[ p. 56 ]
[ p. 57 ]
« La pureté est pour l’homme, après la vie, le plus grand bien que la pureté procure par la loi de Mazda à celui qui purifie son propre être par de bonnes pensées, de bonnes paroles et de bonnes actions.
« Purifie-toi, ô juste ! N’importe qui ici-bas peut acquérir la pureté, notamment en se purifiant par de bonnes pensées, de bonnes paroles et de bonnes actions. »
1. « La pureté est le meilleur bien.
2. « Le bonheur, le bonheur est pour lui :
3. « À savoir, au plus pur en pureté. »
[ p. 58 ]
« . . . La loi de Mazda purifie les fidèles de toute pensée, parole et action mauvaise, comme un vent rapide et puissant purifie la plaine.
. . . . .
« Que toutes tes actions soient désormais bonnes… Une expiation complète de ton péché est effectuée au moyen de la loi de Mazda. »
Le sage demanda ainsi à l’Esprit de Sagesse : « Comment est-il possible de rechercher le maintien et la prospérité du corps sans nuire à l’âme, et la préservation de l’âme sans nuire au corps ? »
L’Esprit de Sagesse répondit ainsi : « Celui qui est inférieur à toi, considère-le comme un égal, et un égal comme un supérieur, et un supérieur comme un chef, et un chef comme un dirigeant. Et parmi les dirigeants, il faut être docile, obéissant et sincère ; et parmi les accusateurs, être soumis, doux et bienveillant. »
« Ne commets aucune calomnie, afin que l’infamie et la méchanceté ne t’atteignent pas. Car il est dit que la calomnie est plus grave que la sorcellerie. »
. . . . .
« Ne forme aucun désir de cupidité, de peur que le démon de la cupidité ne te séduise, et que le trésor du monde ne te soit insipide.
« Ne vous laissez pas aller à la colère, car un homme qui se laisse aller à la colère oublie alors son devoir et ses bonnes œuvres… et le péché et le crime de toutes sortes lui viennent à l’esprit, et jusqu’à ce que la colère s’apaise, on dit qu’il est exactement comme Ahareman. [5]
« Ne souffrez pas d’anxiété, car celui qui souffre d’anxiété devient indifférent aux plaisirs du monde et de l’esprit, et la contraction arrive à son corps et à son âme.
« Ne commets aucune luxure, afin que tes propres actions ne t’apportent ni mal ni regret.
« Ne porte pas d’envie déplacée, afin que ta vie ne devienne pas fade.
. . . . .
« Ne pratique pas la paresse, afin que le devoir et le bon travail qu’il t’est nécessaire d’accomplir ne restent pas inachevés.
« Choisissez une femme qui a du caractère, car [ p. 60 ] celle qui est bonne est celle qui, en fin de compte, est la plus respectée.
. . . . .
« Tu devrais être DILIGENT et MODÉRÉ, et MANGER DE TA PROPRE INDUSTRIE RÉGULIÈRE, et fournir la part des êtres sacrés et du bien ; et ainsi la pratique de ceci dans ton occupation est la plus grande bonne œuvre.
. . . . .
Avec tes ennemis, combats avec équité. Avec un ami, agis avec l’approbation de tes amis. Avec un homme malveillant, ne sois pas en conflit et ne le moleste en aucune façon. Avec un homme cupide, ne t’associe pas et ne lui confie pas le commandement. Avec un homme de mauvaise réputation, ne t’associe pas. Avec un ignorant, ne deviens pas complice et associé. Avec un homme insensé, ne te dispute pas. Avec un homme ivre, ne marche pas sur la route. À un homme méchant, ne fais pas d’emprunt.
. . . . .
« En constituant un stock de bonnes œuvres, tu dois être diligent, afin qu’elles puissent te venir en aide auprès des esprits.
« Tu ne devrais pas devenir présomptueux à cause d’aucun bonheur du monde ; car le bonheur du monde est semblable à un (à haute voix qui arrive un jour de pluie, qu’on ne repousse par aucune colline,
[ p. 61 ]
« Tu ne devrais pas devenir présomptueux à cause de beaucoup de trésors et de richesses ; car à la fin il te faudra tout abandonner.
. . . . .
« Tu ne devrais pas devenir présomptueux à cause de tes grandes relations et de ta race ; car en fin de compte, ta confiance repose sur tes propres actes.
« Tu ne dois pas devenir présomptueux pendant la vie, car la mort viendra sur toi à la fin, et la partie périssable tombera à terre. »
1. Zarathoustra demanda à Ahura-Mazda : « Ahura-Mazda, Céleste, Très Saint, Créateur du monde corporel, Pur ! Quand un homme pur meurt, où demeure son âme pendant cette nuit ? »
2. Ahura-Mazda répondit alors : « Près de sa tête, il s’assied, récite la Gâthâ Ustavaiti, priant pour son bonheur : « Que le bonheur soit à l’homme qui contribue au bonheur de chacun. Puisse Ahura-Mazda créer, régnant selon Sa volonté. » Cette nuit-là, l’âme ressent autant de joie que le monde entier en possède. »
3. « Où l’âme demeure-t-elle pendant la deuxième nuit ? » [ p. 62 ] 4. Alors Ahura-Mazda répondit : « Près de sa tête, elle se tient », etc. (comme au verset 2).
5. « Où son âme reste-t-elle pendant la troisième nuit ? »
6. Alors Ahura-Mazda répondit : « Près de sa tête, il se tient », etc. (comme au verset 2).
7. « Lorsque la troisième nuit s’achève, l’âme de l’homme pur s’avance, se recueillant au parfum des plantes. Un vent souffle à sa rencontre depuis la région du midi, un vent au parfum suave, plus suave que les autres. »
. . . . .
9. « Dans ce vent, sa propre loi vient à sa rencontre sous la forme d’une jeune fille, une belle, resplendissante, aux bras brillants ; une puissante, bien développée, svelte, aux gros seins, au corps digne d’éloges ; une noble, au visage brillant, une de quinze ans, aussi belle dans sa croissance que les plus belles créatures.
10. « Alors l’âme de l’homme pur lui parle (à la jeune fille) et lui demande : « Quelle jeune fille es-tu, toi que j’ai vue ici comme la plus belle des jeunes filles de corps ? »
11. « Alors sa propre loi lui répond : « Je suis, ô jeune homme, tes bonnes pensées, tes paroles et tes œuvres, ta bonne loi, ta propre loi de ton propre corps, qui serait par rapport à toi semblable en grandeur, en bonté et en beauté, odorant, victorieux, inoffensif, tel que tu m’apparais. [ p. 63 ] 12. « Tu es comme moi, ô jeune homme qui parle bien, qui pense bien, qui agit bien, dévoué à la bonne loi, ainsi en grandeur, en bonté et en beauté que je t’apparais.
. . . . .
14. « Tu as rendu pour moi l’agréable encore plus agréable, le beau encore plus beau, le désirable encore plus désirable, celui qui est assis dans un lieu élevé, assis dans un lieu encore plus élevé, dans ces Paradis Humata, Hûkhta, Hvarsta (Paradis) . . . .
15. « L’âme de l’homme pur fait le premier pas et arrive à Humata (le Paradis) ; l’âme de l’homme pur fait le deuxième pas et arrive à Hûkhta (le Paradis) ; elle fait le troisième pas et arrive à Hvarsta (le Paradis) ; l’âme de l’homme pur fait le quatrième pas et arrive aux Lumières Éternelles. »
. . . . .
19. Zarathoustra demanda à Ahura-Mazda : « Ahura-Mazda, Céleste, Très Saint, Créateur du monde corporel, Pur ! Quand un méchant meurt, où l’âme demeure-t-elle pendant cette nuit ? »
20. Ahura-Mazda répondit alors : « Là, ô pur Zarathoustra, près de la tête, il court tout en prononçant la prière Ké mánm, etc. : « Quelle terre louerai-je, où irai-je prier, ô Ahura-Mazda ? » En cette nuit, l’âme voit autant de choses désagréables que le monde vivant tout entier. [ p. 64 ] 25. « Lorsque le laps de la troisième nuit approche de la lumière, ô pur Zarathoustra, alors l’âme de l’homme méchant se rend au lieu impur, se recueillant continuellement à la puanteur. Un vent souffle sur elle depuis la Région du Nord, un vent nauséabond, plus nauséabond que les autres vents.
26. « Quand l’âme du méchant reçoit ce vent dans le nez, elle dit : « D’où vient ce vent que je sens avec le nez comme le vent le plus nauséabond ? »
. . . . .
33. « La quatrième étape prend l’âme de l’homme méchant et elle arrive aux ténèbres sans commencement. »
La treizième question est celle que vous posez ainsi : Qui doit préparer le compte de l’âme pour ses péchés et ses bonnes œuvres, et où doit-il le faire ? Et quand ils infligent une punition, où est-il alors ?
« La réponse est la suivante : le compte rendu des actes accomplis par ceux qui les accomplissent, qu’il s’agisse de bonnes œuvres ou de péchés, trois fois par jour, tant que l’auteur des actes est en vie, l’archange Vohûmano devrait le préparer ; car tenir compte des pensées, des paroles et des actes de toutes les existences matérielles fait partie de ses devoirs.
Quant au péché qui affecte les accusateurs, commis par ceux qui rompent leurs promesses, Mitrô est réputé, même dans le monde, contrôler les corps, les paroles et les fortunes de ceux qui rompent leurs promesses ; quant au montant, et même au dépassement de la stipulation lorsqu’il y a un certain temps, Mitrô est le comptable. Dans le compte des trois nuits, Srôsh le juste et Rashnû le juste sont au-dessus de l’estimation des limites des bonnes œuvres et des péchés de justice et de méchanceté. Dans l’existence future, à l’achèvement de chaque compte, le Créateur Aûharmazd Lui-même rend compte, par qui le compte précédent des trois nuits et toutes les pensées, paroles et actes des créatures sont connus par Sa sagesse omnisciente.
Le châtiment de l’âme pécheresse vient de l’esprit auquel le péché commis est lié ; nourri par l’iniquité commise, ce châtiment frappe les âmes pécheresses et méchantes, d’abord sur terre, ensuite en enfer, et enfin lors de l’organisation de l’existence future. Après avoir subi le châtiment des trois nuits, l’âme du juste accède au Ciel et à la meilleure existence, tandis que l’âme du méchant accède à l’enfer et à la pire existence. Lorsqu’ils ont subi leur châtiment lors de la rénovation de l’univers, ils parviennent, par une purification complète de tout péché, au progrès éternel, au progrès heureux et au progrès parfait d’une existence meilleure et paisible.
Je te le demande, ô Ahura ! Dis-le-moi clairement : quand il faut louer, comment puis-je parachever la louange de Celui qui est comme toi, ô Mazda ? Que Celui qui est comme toi le déclare sincèrement à l’ami qui est comme moi, afin qu’il nous offre, par ta justice intérieure, une aide amicale, afin que Celui qui est comme toi puisse s’approcher de nous par ton esprit bienveillant dans l’âme.
« Je te le demande, ô Ahura ! Dis-moi juste : comment, en lui faisant plaisir, pouvons-nous servir le Suprême du monde meilleur ?
. . . . .
« Je te le demande, ô Ahura ! Dis-le-moi bien : qui, par génération, fut le premier père de l’Ordre Juste ? Qui a donné au soleil et aux étoiles leur voie invariable ? Qui a établi ce par quoi la lune croît et ce par quoi [ p. 67 ] décroît, si ce n’est Toi ? Ces choses, ô Grand Créateur ! Je voudrais les connaître, et d’autres encore.
Je te le demande, ô Ahura ! Dis-le-moi clairement : qui, d’en bas, a soutenu la terre et les nuages d’en haut pour qu’ils ne s’effondrent pas ? Qui a créé les eaux et les plantes ? Qui a attaché au vent les nuages d’orage, les plus rapides et les plus fugaces aussi ? Qui, ô Grand Créateur ! est l’inspirateur des bonnes pensées dans nos âmes ?
« Je te le demande, ô Ahura ! Dis-le-moi clairement : qui, tel un artisan habile, a créé les lumières et les ténèbres ? Qui, aussi habilement, a créé le sommeil et le plaisir des heures de veille ? Qui a répandu les aurores, les midis et les minuits, moniteurs pour l’homme perspicace, devoirs, véritables guides ?
Je te le demande, ô Ahura ! Dis-moi clairement ce que je vais dire, s’il en est ainsi. La piété (que nous chérissons) accroît-elle réellement l’ordre sacré de nos actions ? À ceux-là, tes véritables saints, elle a donné le Royaume par le Bon Esprit. Pour qui as-tu créé la Mère-vache, source de joie ?
« Je te le demande, ô Ahura ! Dis-le-moi bien : qui a façonné Âramaiti (notre piété) le bien-aimé, avec Ta Puissance Souveraine ? Qui, par sa sagesse directrice, a fait du fils un homme vénérant le père ? Qui l’a rendu bien-aimé ? [ p. 68 ] Avec de telles questions, si abondantes, ô Mazda ! Je Te presse, ô bel Esprit, Toi créateur de toutes choses !
Je te demande ceci, ô Ahura ! Dis-le-moi clairement, afin que je puisse méditer sur ces révélations, ô Mazda ! et sur les paroles que ton Esprit bienveillant t’a demandées en nous, et par lesquelles nous pouvons atteindre, par ton Ordre, la perfection de cette vie. Oui, comment mon âme peut-elle, avec joie, grandir en bonté ?
. . . . .
Je te le demande, ô Ahura ! Dis-moi clairement quelle est la foi sainte qui est la meilleure de toutes, et qui, en harmonie avec ton peuple, fera progresser mes terres en Asha, ton Ordre, et, par les paroles d’Âramaiti (notre piété), rendra mes actions justes. Les prières de mon intelligence te rechercheront, ô Ahura !
. . . . .
Voici ce que je te demande, ô Ahura ! Dis-le-moi clairement : qui est le juste dans la question que je te pose ? Et qui est le méchant ? Car qui est le méchant ? Ou qui est lui-même le plus méchant ? Et l’homme vil qui s’oppose à moi pour obtenir ta bénédiction, pourquoi n’est-il pas tenu et cru pour le pécheur qu’il est ?
Je te le demande, ô Ahura ! Dis-moi clairement : comment puis-je bannir ce Démon du Mensonge de [ p. 69 ] loin de nous, vers ceux d’en bas qui sont remplis de rébellion ?
« La religion bonne, juste et droite que le Seigneur a envoyée aux créatures est celle que Zarathoustra a apportée. Cette religion est la religion de Zarathoustra, la religion d’Ahura-Mazda, donnée à Zarathoustra. »
« Je loue les pensées, les paroles et les œuvres bien pensées, bien prononcées et bien accomplies.
« Je m’attache à toutes les bonnes pensées, paroles et œuvres.
« J’abandonne toutes pensées, paroles et actions mauvaises. Je t’apporte, ô Amĕsha-çpĕntas,
« Louange et adoration,
« Avec des pensées, des paroles et des œuvres, avec l’esprit céleste, la force vitale de mon propre corps.
. . . . .
« Je chasse les Daêvas, je me déclare un Zarathrustrien, un expulseur des Daêvas, un adepte des enseignements d’Ahura.
« Un chanteur d’hymnes des Amĕsha-çpĕntas, un louangeur des Amĕsha-çpĕntas.
[ p. 70 ]
« À Ahura-Mazda, le bon, doté d’une bonne sagesse, j’offre tout le bien. »
« Qui as-tu placé pour me protéger, ô Mazda, tandis que la haine du démon m’envahit ? Qui d’autre que tes Atar et tes Vohumanô (Anges gardiens du Ciel), par l’œuvre desquels le monde sacré perdure ?
« Révèle-moi les règles de ta loi ! »
« Qui est celui qui frappera le démon afin de maintenir tes ordonnances ? Enseigne-moi clairement tes règles pour ce monde et pour l’au-delà, afin que Shros (l’Ange qui combat Drug avec une massue levée et garde la Terre Nuit et Jour) puisse venir avec Vohumanô et aider qui tu veux. »
. . . . .
« Et celui qui dans ce monde matériel, ô Spitama Zarathoustra ! récitera et prononcera [13] ces noms qui sont les miens, soit de jour, soit de nuit ;
[ p. 71 ]
« Celui qui les prononcera, quand il se lèvera ou quand il se couchera ; . . . quand il attachera la ceinture sacrée ou quand il déliera la ceinture sacrée ; quand il sortira de sa demeure, ou quand il sortira de sa ville, ou quand il sortira de son pays et viendra dans un autre pays ;
« Cet homme, ni ce jour-là ni cette nuit-là, ne sera blessé par les armes de l’ennemi qui se précipite avec colère et qui a l’esprit ivre de drogue ;
. . . . .
« Mais ces noms viendront le garder derrière et devant, de la drogue invisible, . . . du malfaiteur déterminé à faire le mal, et de ce démon qui est toute mort, Angro Mainyus. »
« Nous offrons des louanges, des chants et des adorations à Ahura-Mazda et à la Meilleure Justice ; oui, nous les offrons, nous les attribuons et les proclamons.
« Et à Ton bon royaume, ô Ahura-Mazda ! puissions-nous parvenir à jamais, et qu’un bon Roi soit sur nous ; et que chacun de nous, homme et donc chaque femme, demeure ainsi, ô Toi le plus bienfaisant des êtres, et pour les deux mondes !
[ p. 72 ]
. . . . .
« Que Tu sois ainsi pour nous notre vie et la vigueur de notre corps, ô Toi le plus bienfaisant des êtres, et cela pour les deux mondes !
« Oui, fais-nous gagner et conquérir une longue vie, ô Ahura-Mazda ! Par ta grâce, et par ta volonté, puissions-nous être puissants. Puisses-tu nous saisir pour nous aider, . . . et nous accorder le salut, ô Toi le plus bienfaisant des êtres !
. . . . .
« Quelle récompense digne de nos mérites, tu as réservée aux âmes, ô Ahura-Mazda ! Accorde-nous-en cette vie et celle de l’esprit. Accorde-nous toi-même cet avantage, afin que nous puissions être sous ta protection et celle de la justice pour toujours. »
. . . . .
Ahura-Mazda parla à Spitama Zarathoustra et dit :
« J’ai rendu chaque terre chère à ses habitants, même si elle était dénuée de tout charme. Si je n’avais pas rendu chaque terre chère à ses habitants, même si elle était dénuée de tout charme, [ p. 73 ], alors le monde vivant tout entier aurait envahi l’Airyana Vaêgô. »
| Pays et terres créés par Ahura-Mazda. | Mal correspondants placés là par Angro Mainyus (l’Esprit du Mal). |
|---|---|
| 1. Airyana Vaêgô près de la bonne rivière Dâitya. | 1. Le serpent et l’hiver. |
| 2. Les plaines de Sughdha. | 2. La mouche Skaitya, qui pique et provoque la mort du bétail. |
| 3. Le pays du deuil (Merv). | 3. Les convoitises pécheresses. |
| 4. Bâkhdhi avec des bannières élevées (Balkh). | 4. Fourmis mangeuses de maïs. |
| 5. Le pays de Nisâya. | 5. Le péché d’incrédulité. |
| 6. Harôyu avec ses lacs (Herat). | 6. Le moustique taché. |
| 7. Vaêkereta (Cabul). | 7. Le Pairika Knāthaiti (qui signifie une créature maléfique ou un pari qui détruit l’humanité) |
| 8. Urva des riches pâturages (terre du Khorasan). | 8. Le péché d’orgueil et de tyrannie. |
| 9. Khnenta dans Vehrkâna. | 9. Péché contre nature. |
| 10. Harahvaiti la belle. | 10. Péché de souiller la terre vierge en enterrant des cadavres. |
| 11. Le brillant et glorieux Hêtumant. | 11. Sorcellerie et sorciers. |
| 12. Ragha des trois races (Raï, lieu de naissance de Zoroastre). | 12. Péché d’incrédulité totale (athéisme). [ p. 74 ] |
| 13. Sainte Kakhra. | 13. Péché de brûler des cadavres. |
| 14. La Varena à quatre coins. | 14. Maladie des femmes. |
| 15. Pays des Sept Rivières. | 15. Chaleur excessive. |
| 16. La terre près des inondations du Rangha. | 16. Gel excessif. |
« Il existe encore d’autres terres et d’autres pays, beaux et profonds, désirables, brillants et prospères. »
Et Ahura-Mazda parla à Yima, disant :
« Ô beau Yima, fils de Vîvanghat ! Sur le monde matériel vont tomber les hivers fatals, qui apporteront le froid féroce et infect ; . . . qui feront tomber d’épais flocons de neige, même un aredvî, profond sur les plus hauts sommets des montagnes.
« Et les trois espèces de bêtes périront : celles qui habitent dans le désert, celles qui habitent sur les sommets des montagnes, et celles qui habitent au sein du vallon, à l’abri des étables.
« Fais-toi donc un vara, [17] long comme un terrain de course de chaque côté de la place, et amène-y [ p. 75 ] . . . des moutons et des bœufs . . . des hommes . . . des chiens . . . des oiseaux et . . . des feux rouges ardents.
. . . . .
Là, tu feras couler l’eau dans un lit d’un hâthra [18] de long ; là, tu installeras les oiseaux, près des rives toujours vertes qui fournissent une nourriture inépuisable. Là, tu établiras des habitations, composées d’une maison avec un balcon, une cour et une galerie.
« Là, tu amèneras… des hommes et des femmes, des plus grandes, des meilleures et des plus belles espèces de cette terre ; là, tu amèneras… toutes sortes de bétail, des plus grandes, des meilleures et des plus belles espèces de cette terre. Là, tu amèneras les graines de toutes sortes de fruits, les plus nourrissants et les plus parfumés. Tous ceux-là… tu les amèneras, deux de chaque espèce, pour qu’ils soient conservés là, inépuisables, aussi longtemps que ces hommes resteront dans le vara. »
« Il n’y aura là ni bossu, ni bombé ; ni impuissant, ni fou, ni pauvreté, ni mensonge, ni méchanceté, ni jalousie, ni dent cariée, ni lépreux à enfermer, ni aucune des marques avec lesquelles Angro Mainyus marque le corps des mortels. »
Alors Yima se dit : « Comment vais-je réussir à faire ce vara qu’Ahura-Mazda m’a ordonné de faire ? »
Et Ahura-Mazda dit à Yima : « . . .
[ p. 76 ]
Écrase la terre du pied, puis pétris-la avec tes mains… »
« Celui qui cultivera la terre, . . . de son bras gauche et de son bras droit, . . . lui donnera beaucoup de fruits, comme une épouse amoureuse, sur sa couche, à son bien-aimé ; l’épouse enfantera des enfants, la terre donnera beaucoup de fruits.
« Celui qui sème du blé sème la sainteté : il fait croître toujours plus haut la loi de Mazda.
. . . . .
Quand l’orge pousse, les Daêvas se redressent ; quand le blé mûrit, leur cœur défaille ; quand le blé est moulu, ils gémissent ; quand le blé pousse, ils sont anéantis. Ils ne peuvent plus rester dans cette maison ; ils sont chassés de cette maison où pousse ainsi le blé.
. . . . .
« Celui qui, cultivant la terre, . . . ne donne pas avec bonté et piété à l’un des fidèles, il tombera dans les ténèbres . . . dans le monde des malheurs, le royaume lugubre, dans la maison de l’enfer. »
« C’est le lieu où l’un des fidèles érige une maison avec un prêtre à l’intérieur, avec du bétail, avec une femme, avec des enfants et de bons troupeaux à l’intérieur ; et où ensuite le bétail continue à prospérer, la sainteté prospère, le fourrage prospère, le chien prospère, la femme prospère, l’enfant prospère, le feu prospère et toutes les bénédictions de la vie prospèrent.
. . . . .
« C’est le lieu où l’un des fidèles cultive le plus de blé, d’herbe et de fruits ; . . . où il arrose une terre sèche ou assèche une terre trop humide.
« C’est l’endroit où il y a le plus de croissance de troupeaux. »
. . . . .
« C’est l’endroit où la plupart des cadavres de chiens et d’hommes sont enterrés.
. . . . .
[ p. 78 ]
« C’est le lieu où la femme et les enfants d’un des fidèles… sont conduits sur le chemin de la captivité (le chemin sec et poussiéreux), et élèvent une voix de gémissement.
« Malheureuse est la terre qui est restée longtemps sans semer la semence du semeur et qui a besoin d’un bon cultivateur, comme une jeune fille bien faite qui est restée longtemps sans enfant et qui a besoin d’un bon mari. »
. . . . .
« . . . Pendant une année entière, le sol restera en jachère là où des chiens ou des hommes sont morts. »
« Ô Créateur du monde matériel, toi le Saint ! Si un adorateur de Mazda, marchant, courant, chevauchant ou conduisant, rencontre un cadavre dans un ruisseau, que fera-t-il ? »
Ahura-Mazda répondit : « Enlevant ses chaussures, ôtant ses vêtements, hardiment, ô Zarathoustra ! [ p. 79 ] il entrera dans le fleuve, et sortira les morts de l’eau…
« Il retirera de l’eau autant de corps qu’il pourra. . . . Aucun péché ne lui est imputé pour tout os, cheveu . . . qui retomberait dans l’eau.
. . . . .
« Tant que le cadavre n’a pas été retiré de l’eau, cette eau sera impure et impropre à la consommation.
« Après que le cadavre a été retiré et que le ruisseau a coulé trois fois, [24] l’eau est propre. . . . »
Il étudiera pendant la première et la dernière partie du jour, pendant la première et la dernière partie de la nuit, afin que son esprit grandisse en connaissance et s’affermisse en sainteté. Il veillera alors, rendant grâces et priant Dieu et ses anges afin qu’il grandisse en connaissance. Il se reposera au milieu du jour, au milieu de la nuit, et il continuera ainsi jusqu’à ce qu’il puisse dire toutes les paroles que les anciens Athrapaïtes [26] ont dites.
[ p. 80 ]
Zarathoustra demanda à Ahura-Mazda : « Ô toi Ahura-Mazda omniscient, devrais-je exhorter l’homme pieux, devrais-je exhorter la femme pieuse, devrais-je exhorter le méchant adorateur de Daêva qui vit dans le péché, à abandonner une fois pour toutes la terre créée par Ahura, à abandonner l’eau qui coule, le blé qui pousse et tout le reste de leurs richesses ? »
Ahura-Mazda répondit : « Tu devrais, ô saint Zarathoustra. »
« Ô Créateur du monde matériel, toi le Saint ! Où sont données les récompenses ? Où a lieu la récompense ? Où s’accomplit la récompense ? Où les hommes viennent-ils chercher la récompense qu’ils ont gagnée pour leur âme dans le monde matériel ? »
Ahura-Mazda répondit : « Quand l’homme est mort, quand son temps est révolu, alors les Daêvas infernaux et malfaisants l’assaillent ; et quand la troisième nuit est passée, quand l’aube apparaît et s’illumine, et fait atteindre à Mithra [28] . . . les montagnes bienheureuses, et que le soleil se lève :
Alors le démon nommé Vîzaresha emporte dans ses chaînes les âmes des méchants adorateurs de Daêva qui vivent dans le péché. L’âme s’engage dans la voie tracée par le Temps, ouverte aux méchants comme aux justes. Au sommet du Pont Kinvad [ p. 81 ] (chinvat)… ils demandent pour leurs esprits et leurs âmes la récompense des biens terrestres qu’ils ont donnés ici-bas.
. . . . .
Vohumanô (le Gardien du Ciel) s’élève de son siège doré. Il s’exclame : « Comment es-tu venu jusqu’à nous, ô Saint, de ce monde en décomposition à ce monde immuable ? »
« Que les âmes des justes passent joyeusement au siège d’or d’Ahura-Mazda, au siège d’or des Ameshaspentas, [29] à Garodemana. [30] »
« La loi de Mazda, ô Spitama Zarathoustra ! ôte à celui qui la confesse les liens de son péché ; elle ôte le péché d’abus de confiance ; elle ôte le péché d’assassinat d’un fidèle ; elle ôte le péché d’enterrer un cadavre ; elle ôte le péché des actes pour lesquels il n’y a pas d’expiation ; elle ôte les plus lourdes peines du péché ; elle ôte tout péché qui peut être commis. »
[ p. 82 ]
Ainsi Zarathoustra répondit à Angro Mainyus (l’Esprit du Mal) : « Ô malfaiteur, Angro Mainyus ! Je frapperai la création du Daêva ; je frapperai le Nasu, une créature du Daêva… »
De nouveau, le rusé lui dit : . . . Angro Mainyus : « Ne détruis pas mes créatures, ô saint Zarathoustra ! . . . Renonce à la bonne loi des adorateurs de Mazda, et tu obtiendras un bienfait tel que celui qu’a obtenu Zohâk, [33] le meurtrier, le souverain des nations. »
Ainsi, en réponse à lui, Spitama Zarathoustra dit : « Non ! jamais je ne renoncerai à la bonne loi des adorateurs de Mazda, quand même mon corps, ma vie, mon âme éclateraient ! »
Le rusé lui dit encore… Angro Mainyus : « Par quelle parole frapperas-tu, par quelle parole repousseras-tu, par quelle arme les bonnes créatures frapperont-elles et repousseront-elles ma création ? »…
« … Les paroles enseignées par Mazda, voilà mes… meilleures armes ! Par cette parole je frapperai, par cette parole je repousserai… Ô malfaiteur, Angro Mainyus ! C’est à moi que Spenta Mainyus (le Bon Esprit) l’a donnée ; il me l’a donnée dans le temps infini ; à moi, les Ameshaspentas (Archanges), le Tout-Puissant, le Tout-Bienfaisant, l’ont donnée. »
[ p. 83 ]
Zarathoustra chantait à haute voix la (prière de) AHUNA VAIRYA.
« La volonté du Seigneur est la loi de sainteté. Les richesses de Vohumanô (Esprit Bon) seront données à celui qui œuvre en ce monde pour Mazda et exerce, selon la volonté d’Ahura, le pouvoir qu’il lui a donné pour soulager les pauvres. » . . . . . . Ils s’enfuient, les Daêvas méchants et malfaisants ; ils s’enfuient, jetant un mauvais œil, les Daêvas méchants et malfaisants.
« Rassemblons-nous à la tête d’Arezûra (la Porte de l’Enfer). Car il est… né, le saint Zarathoustra, dans la maison de Pourushaspa. Comment pouvons-nous obtenir sa mort ? Il est le coup qui abat les démons. »
« À bas les adorateurs des Daêva, les Nasu créés par les Daêva, le mensonge menteur ! Ils s’enfuient, ils se précipitent, les Daêvas méchants et malfaisants, dans les profondeurs du monde sombre et horrible de l’enfer. »
« Tu es chassé, ô malicieux Angro Mainyus ! Du feu, de l’eau, de la terre, de la vache, de l’arbre, de l’homme fidèle et de la femme fidèle… de toutes les bonnes choses faites par Mazda, la progéniture du saint principe. »
[ p. 84 ]
Celui qui ne restitue pas (la chose prêtée) lorsqu’on la lui demande, vole la chose ; il détrousse l’homme. Il agit ainsi jour et nuit, tant qu’il garde dans sa maison le bien de son voisin, comme s’il était le sien.
« Ahura-Mazda, en effet, ne nous permet pas de gaspiller quoi que ce soit de valeur que nous pourrions avoir, pas même le poids d’un fil d’Asperena, pas même ce qu’une servante laisse tomber en filant. »
« En ce qui concerne le vin, il est évident qu’il est possible que le bon et le mauvais caractère se manifestent à travers le vin.
. . . . .
Il n’est pas nécessaire de s’y intéresser, car l’homme de bonne humeur, lorsqu’il boit du vin, est semblable à une coupe d’or ou d’argent qui, même si on la brûle davantage, devient plus pure et plus brillante. Cela rend également ses pensées, ses paroles et ses actes plus vertueux ; il devient plus doux et plus agréable envers sa femme et ses enfants, ses compagnons et ses amis, et il est plus assidu dans tous ses devoirs et toutes ses bonnes œuvres.
Et celui qui a mauvais caractère, lorsqu’il boit du vin, se croit et se considère comme supérieur à l’ordinaire : il se dispute avec ses compagnons, fait preuve d’insolence, se moque et se moque, et agit avec arrogance envers l’homme de bien. Il afflige sa femme et ses enfants, son esclave et son serviteur ; il dissipe la joie des bons, détruit la paix et sème la discorde.
Mais chacun doit se garder de boire du vin avec modération. Car une consommation modérée de vin procure de nombreux bienfaits : il digère les aliments, allume le feu vital, accroît l’intelligence, l’intellect et le sang, apaise les irritations et illumine le teint.
Elle fait se souvenir des choses oubliées, et la bonté prend place dans l’esprit. Elle accroît également la vue, l’ouïe et la capacité de parler ; et le travail nécessaire et rapide devient plus progressif. Il dort aussi agréablement et se lève léger.
« Et chez celui qui boit du vin avec modération… lui-même, sa femme, ses enfants, ses amis et ses proches sont affligés et malheureux, et [ p. 86 ] le surintendant des troubles et l’ennemi se réjouissent. Les êtres sacrés, eux aussi, ne sont pas satisfaits de lui ; et l’infamie atteint son corps, et même la méchanceté atteint son âme.
« Et même celui qui donne du vin à quelqu’un avec autorisation, et qui s’enivre ainsi, est également coupable de tous les péchés que cet ivrogne commet à cause de cette ivresse. » [^62]
Nous adorons les bons, forts, bienfaisants Fravashis [39] des fidèles, qui vont et viennent dans le bourg au moment du Hamaspathmaêdha [40] ; ils y vont pendant dix nuits, demandant ainsi :
Qui nous louera ? Qui nous offrira un sacrifice ? Qui méditera sur nous ? Qui nous bénira ? Qui nous recevra, la nourriture et les vêtements à la main, avec une prière digne de félicité ? De qui d’entre nous le nom sera-t-il invoqué ? De qui d’entre vous l’âme sera-t-elle adorée par vous par un sacrifice ? À qui notre don sera-t-il donné, afin qu’il ait une nourriture inépuisable pour toujours et à jamais ? Et l’homme qui leur offre un sacrifice, la nourriture et les vêtements à la main, avec une prière digne de félicité, les terribles [41] Fravashis des fidèles, satisfaits, indemnes et non offensés, bénissent ainsi :
[ p. 87 ]
« Qu’il y ait dans cette maison des troupeaux d’animaux et des hommes ! Qu’il y ait un cheval rapide et un char robuste ! Qu’il y ait un homme qui sache louer Dieu et gouverner une assemblée, qui nous offrira des sacrifices, la viande et les vêtements à la main, et avec une prière digne de joie ! »
« Je chasse les Daêvas d’ici ; je me confesse comme un adorateur de Mazda de l’ordre de Zarathoustra, étranger aux Daêvas, dévoué à la tradition du Seigneur, un louangeur des Immortels Généreux ; et à Ahura-Mazda, le bon et doté de bonnes possessions, j’attribue toutes choses bonnes, au Saint, le resplendissant, au glorieux, à qui sont toutes choses quelles qu’elles soient qui sont bonnes ; à qui est le Vache, à qui est Asha (l’ordre juste qui imprègne toutes choses pures), à qui sont les étoiles, dans les lumières desquelles les êtres et les objets glorieux sont revêtus.
« Et je choisis la Piété, généreuse et bonne, qu’elle soit mienne ! C’est pourquoi je condamne haut et fort tout vol et toute violence contre les vaches (sacrées), ainsi que toute sécheresse qui ravagerait les villages de Mazdayasn.
. . . . .
« Je ne puis jamais être une source de gaspillage, jamais une source de flétrissement pour les villages de Mazdayasnian, ni par amour du corps ni par amour de la vie.
[ p. 88 ]
« J’abjure l’abri et la direction des Daêvas, aussi mauvais soient-ils ; oui, totalement dépourvus de bien et vides de vertu, trompeurs dans leur méchanceté, de tous les êtres ceux qui ressemblent le plus au Démon-du-Mensonge, les plus répugnants des choses existantes, et ceux qui sont les plus dépourvus de bien.
« Loin, loin, j’abjure les Daêvas et tous ceux qu’ils possèdent, les sorciers et tous ceux qui s’accrochent à leurs artifices, et tout être existant de ce genre ; j’abjure leurs pensées, leurs paroles et leurs actions, et leur semence qui propage leur péché ; j’abjure leur abri et leur autorité.
Ahura-Mazda aurait pu indiquer cela à Zarathoustra, dans chaque acte qu’il posait, et dans toutes les consultations qu’ils menaient ensemble. Ainsi, Zarathoustra aurait pu abjurer l’abri et la suprématie des Daêvas, dans toutes les questions et toutes les consultations qu’ils menaient ensemble, Zarathoustra et le Seigneur.
« Et ainsi moi-même, quelles que soient les circonstances dans lesquelles je puisse être placé, en tant qu’adorateur de Mazda et de l’ordre de Zarathoustra, j’abjurerais les Daêvas et leur abri, comme celui qui était le saint Zarathoustra les a abjurés.
« À cette sainteté religieuse à laquelle appartiennent les eaux, j’appartiens, à cette sainteté à laquelle appartiennent les plantes, à cette sainteté à laquelle appartiennent les vaches au don béni, à cette sainteté religieuse à laquelle appartient Ahura-Mazda, qui a fait à la fois les vaches et les saints hommes, à cette sainteté j’appartiens.
« Je suis un adorateur de Mazda, de l’ordre de Zarathoustra ; c’est pourquoi je confesse, en tant que louangeur et confesseur, et je loue donc à haute voix la pensée bien pensée, la parole bien dite et l’action bien faite.
« Oui, je loue d’emblée la Foi de Mazda, la Foi dont la parole est inébranlable, la Foi qui manie la hallebarde, le saint (Credo), qui est la plus imposante, la meilleure et la plus belle de toutes les religions existantes, et de toutes celles qui seront connues à l’avenir, la Foi d’Ahura, le credo zarathustrien. Oui, à Ahura-Mazda j’attribue tout bien, et tel sera le culte de la croyance mazdyasnienne ! »
« Je suis absolument sans aucun doute dans l’existence de la bonne foi Mazdayasnienne, dans la venue de la résurrection et du corps ultérieur, dans le franchissement du pont Chinvat, dans une récompense invariable des bonnes actions et de leur récompense, [ p. 90 ] et des mauvaises actions et de leur châtiment, ainsi que dans la continuation du Paradis, dans l’annihilation de l’Enfer et d’Ahriman [44] et des Daêvas, que [Dieu] Ahura-Mazda sera enfin victorieux et qu’Ahriman périra avec les Daêvas et les rejetons des ténèbres.
. . . . .
« Tout ce que j’aurais dû penser et ne pas penser, tout ce que j’aurais dû dire et ne pas dire, tout ce que j’aurais dû faire et ne pas faire, tout ce que j’aurais dû ordonner et ne pas ordonner, tout ce que je n’aurais pas dû penser et pourtant j’ai pensé, tout ce que je n’aurais pas dû dire et pourtant j’ai dit, tout ce que je n’aurais pas dû faire et pourtant j’ai fait, tout ce que je n’aurais pas dû ordonner et pourtant j’ai ordonné ; pour les pensées, les paroles et les œuvres, corporelles et spirituelles, terrestres et célestes, je prie pour le pardon, et je m’en repens avec Patet. [45]
. . . . .
« Ce Patet céleste sera un solide mur d’airain… afin qu’il puisse maintenir fermement la porte de l’Enfer dans les liens, et le chemin du Paradis ouvert, le chemin vers ce meilleur endroit : vers le brillant Garothman qui possède toute majesté, afin que notre âme et les âmes des purs au Pont Chinvat, le grand, puissent le franchir libérées des ennuis et [ p. 91 ] facilement, et que le pur Srosh, [46] le victorieux, ami, protecteur, surveillant, soit le protecteur et le gardien de mon âme… »
« Acceptez-vous tous deux le contrat à vie avec un esprit honorable, afin que le plaisir augmente pour vous deux ?
« Au nom et avec l’amitié d’Ahura-Mazda. Soyez toujours brillants… Soyez croissants ! Soyez victorieux ! Apprenez la pureté ! Soyez digne de bonnes louanges ! Que l’esprit ait de bonnes pensées, que les paroles parlent bien, que les œuvres fassent le bien !.. Soyez un Mazdayasnien, accomplissez les œuvres selon votre esprit… dites la vérité… et soyez obéissant. Soyez modeste avec vos amis, intelligent et bienveillant. Ne soyez pas cruel. Ne soyez pas colérique. Ne commettez aucun péché par honte. Ne soyez pas cupide. Ne tourmentez pas. Ne nourrissez pas d’envie méchante, ne soyez pas hautain, ne traitez personne avec mépris, ne nourrissez pas de convoitise. Ne volez pas le bien d’autrui, éloignez-vous des femmes d’autrui. Faites de bonnes œuvres avec une bonne activité… N’entrez pas en conflit avec un homme vengeur. Ne soyez pas un compagnon [ p. 92 ] à un cupide. Ne suivez pas le même chemin qu’un cruel. Ne concluez aucun accord avec quelqu’un de mauvaise réputation. . . . Combattez les adversaires avec droiture. . . . N’entrez pas en conflit avec ceux qui ont mauvaise réputation. Devant une assemblée, ne prononcez que des paroles pures. Devant les rois, parlez avec modération. Ne déplaise en aucune façon à votre mère. Gardez votre corps pur dans la justice.
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« Qu’Ahura-Mazda (Dieu) t’envoie des cadeaux, Bahman, [48] penser avec l’âme ; Ardibihist, la bonne parole ; Sharevar, le bon travail ; Çependarmat, la sagesse ; Khordat, la douceur et la prospérité ; Amertat, la fécondité !
« Qu’il t’arrive quelque chose de meilleur que le bien, et qu’il ne t’arrive rien de pire que le mal… »
On dit qu’il fut un temps où le pieux Zaratûtsht (Zoroastre) rendit courante dans le monde la religion qu’il avait reçue ; et jusqu’à la fin de trois cents ans, la religion était pure et les hommes étaient sans doute.
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Et cette religion, à savoir toute l’Avesta et le Zend, écrite sur des peaux de vache préparées et avec de l’encre d’or, fut déposée dans les archives de Stâkhar Pâpâkân ; et l’hostilité du malfaiteur, du méchant Ashemôk, le malfaiteur, amena Alexandre, le Rouman qui résidait en Égypte, et il les brûla.
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Et après cela, il y eut confusion et disputes parmi les habitants du pays d’Iran, les uns avec les autres.
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Et ensuite, il y eut d’autres mages et des Desturs [50] de la religion, et certains d’entre eux étaient loyaux et craintifs. Et une assemblée d’entre eux fut convoquée dans la résidence du feu victorieux de Frôbâg ; et il y eut des discours et de bonnes idées de toutes sortes à ce sujet : « Il est nécessaire pour nous de chercher un moyen pour que certains d’entre nous puissent aller apporter l’intelligence des esprits ; afin que les gens qui existent en cet âge sachent si ces cérémonies Yazashni, Drôn et Afrînagân, et ces prières Nîran, et ces ablutions et purifications que nous mettons en œuvre atteignent Dieu ou les démons, et viennent au soulagement de nos âmes ou non. »
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Et des sept, trois furent choisis, et des trois, un seul, nommé Vîrâf, que certains appelaient le Nîshâpûrien. Alors, Vîrâf, entendant cette décision, se leva, joignit les mains sur sa poitrine et dit : « Si cela vous convient, ne me donnez pas le narcotique indésirable avant que vous ayez tiré au sort pour les Mazdayasniens et moi. Et si le sort m’est favorable, j’irai volontiers dans ce lieu des pieux et des impies, porterai ce message avec exactitude et apporterai une réponse sincère. »
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Après avoir bu le vin consacré, et avoir reposé mon corps et consacré mon esprit à l’adoration de Dieu, il me sembla que mon âme s’envolait vers les régions saintes, où Serosh Izad [51] m’apparut et me fit signe de venir vers lui. Après avoir donné et reçu les salutations d’usage, Serosh Izad me dit : « Tu as fait un long voyage dans la foi. Je suis heureux de te voir dans ces régions bénies, et ton évasion du monde du mal me procure un grand plaisir ; mais, Ardâ-Vîrâf, tu es arrivé avant ton heure. Quelle est l’occasion ? » Ardâ-Vîrâf répondit avec un accent de [ p. 95 ] complaisance : « J’ai été envoyé, ô Serosh Izad ! par le roi, par les prêtres et par la voix de la nation en général, dans cette ambassade, pour connaître le ciel et l’enfer, afin que l’hérésie et le schisme soient bannis de la terre, et que le culte du vrai Dieu soit restauré dans sa pureté habituelle. »
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« . . . En disant cela, Serosh Izad me saisit par le bras et me conduisit de l’autre côté du pont, lorsque le trône de Mehr Izad, [52] apparut, avec Roshni Izad [53] debout à ses côtés, tenant dans ses mains la balance de la justice, faite d’or pur, et ayant à sa droite et à sa gauche cinq mille anges, et dont il peut entendre les différentes requêtes à la fois, et si elles sont écrites, il peut les voir d’un seul coup d’œil. Après avoir salué, et après que ma salutation eut été rendue, les anges présents m’entourèrent et m’adressèrent ainsi : « Ô Ardâ-Virâf ! ton heure n’est pas encore venue. Comment et par quels moyens es-tu arrivé jusqu’ici ? » Je répondis : « Je suis venu jusqu’ici avec l’aide de Dieu, à la demande de mon roi, Ardeshir Babegan, des prêtres et du peuple, pour recueillir et rapporter les merveilles du ciel et de l’enfer ; afin que je puisse voir que la vérité puisse par ces moyens être à nouveau restaurée sur la terre, et l’hérésie et la méchanceté bannies à jamais. »
Français : « . . . Ensuite, Vohûmano, [54] l’archange, [ p. 96 ] se leva d’un trône d’or, et il prit ma main. Avec les mots « bonne pensée », « bonne parole » et « bonne action », il m’introduisit au milieu d’Aûharmazd [55] et des archanges et autres saints, et des anges gardiens de Zaratûsht Spitâma, Kaî-Vishtâsp, Jâmâsp, Isâdvâstar, le fils de Zaratûsht, et d’autres défenseurs et chefs de la religion, que je n’ai jamais vu personne de plus brillant et d’excellent.
« Et Vohûman dit ainsi : « C’est Aûharmazd. » Et je souhaitais lui rendre un culte.
« Et il me dit ainsi : « Salut à toi, Ardâ-Vîrâf, tu es le bienvenu ; de ce monde périssable tu es venu à ce lieu pur et lumineux. » Et il ordonna à Srôsh le pieux et à Atarô [56] l’ange, ainsi : « Prends Ardâ-Vîrâf, et montre-lui la place et la récompense du pieux, ainsi que le châtiment du méchant. »
. . . . .
« Et je vis l’enfer le plus sombre, pernicieux, épouvantable, terrible, très douloureux, malfaisant et malodorant. Après une observation plus approfondie, il m’apparut comme un gouffre dont mille coudées n’atteindraient pas le fond ; et même si tout le bois du monde était mis au feu dans cet enfer le plus puant et le plus sombre, il n’en dégagerait jamais la moindre odeur ; et aussi [ p. 97 ] aussi proches que l’oreille de l’œil, et aussi nombreuses que les poils de la crinière d’un cheval, aussi proches et nombreuses sont les âmes des méchants, mais elles ne voient ni n’entendent aucun son les unes des autres ; chacun pense ainsi : « Je suis seul ! » Et pour eux, il y a l’obscurité des ténèbres, la puanteur et la terreur des tourments et des châtiments de l’enfer sous toutes leurs formes ; de sorte que quiconque n’est qu’un jour en enfer s’écrie ainsi : « Ces neuf mille ans ne sont-ils pas déjà accomplis lorsqu’ils devraient nous libérer de cet enfer ? »
. . . . .
« Sans peine, rien ne peut être atteint », dit Serosh Izad ; « le pauvre journalier mérite son salaire, et ceux qui accomplissent de bonnes œuvres auront leur récompense dans la vie éternelle, selon leurs mérites respectifs. » Il continua : « La vie de l’homme est de courte durée, et de nombreux troubles et angoisses lui tombent dessus ; et un homme, après cinquante ans de prospérité et de bonheur, peut être, par un accident imprévu, réduit à la maladie et à la pauvreté. Nombreux sont ceux qui sont éprouvés par ce critère, et peu en sont jugés dignes. Subir un jour de douleur, après cinquante ans de plaisir, est trop pour eux, et ils se plaignent avec amertume au Créateur de tout bien de Son injustice et de sa cruauté, sans se souvenir du bien dont ils ont si longtemps joui ni se souvenir de l’éternité du châtiment réservé aux méchants. C’est pourquoi, ô Ardâ-Vîrâf ! marche toi-même dans les voies de la droiture, et enseigne aux autres à faire de même. Rappelle-toi que ton corps retournera à la poussière, mais que ton âme, si elle est riche en bonnes œuvres, s’élèvera vers l’immortalité et partagera le bonheur dont tu as déjà été témoin. Prends moins soin de ton corps et davantage de ton âme ; les douleurs et les maux du corps sont faciles à guérir, mais qui peut soigner les maladies de l’âme ? Lorsque tu pars en voyage dans le monde inférieur, tu te munis de tes propres provisions, tu emportes argent, vêtements, provisions, et tu es préparé à toutes les épreuves du chemin. Mais de quoi te munis-tu pour ton dernier voyage de l’âme, du monde inférieur au monde supérieur, et de qui l’amitié te soutient-elle en chemin ? Écoute, ô Ardâ-Vîrâf ! Je te décrirai les provisions nécessaires au voyage vers la vie éternelle.
« En premier lieu, l’ami qui vous assistera, c’est Dieu ; mais pour obtenir son amitié, vous devez marcher dans ses voies et placer en lui la plus ferme confiance. Les provisions doivent être la foi, l’espérance et le souvenir de vos bonnes œuvres. Le corps, ô Aïda-Viral ! peut être comparé à un cheval, et l’âme à son cavalier, et les provisions nécessaires au soutien des deux sont les bonnes actions ; mais comme avec un cavalier faible le cheval est mal dirigé, de même avec un cheval faible le cavalier est mal logé. Il faut veiller à ce que les deux soient maintenus en ordre ; ainsi, au sens spirituel, l’âme et le corps doivent être maintenus en ordre par une succession de bonnes actions. Même dans le monde, la multitude se moquerait d’un homme qui prendrait plus soin de son cheval que de lui-même ; c’est pourquoi un homme devrait prendre plus soin de son âme que de son corps. Dieu, ô Ardâ-Vîrâf! n’exige que deux choses des fils des hommes : la première, qu’ils ne pèchent pas ; la seconde, qu’ils soient reconnaissants des nombreuses bénédictions qu’Il leur accorde continuellement.
« Que le monde, ô Ardâ-Vîrâf ! apprenne à ne pas s’attacher aux plaisirs et aux vanités de la vie, car rien ne peut être emporté avec lui. Tu as déjà vu les récompenses accordées aux bons et aux méritants – comment ils ont été récompensés de tous leurs efforts ; le pauvre et le riche, le roi et le paysan, reçoivent ici honneurs et distinctions selon leurs bonnes actions. Le berger et le bouvier, tu as vu leur condition.
« Dans votre jeunesse et dans la force de l’âge, lorsque vous êtes bénis par la santé et la vigueur, vous croyez que votre force ne faiblira jamais ; que vos richesses, vos terres, vos maisons et vos honneurs resteront à jamais ; que vos jardins seront toujours verts et vos vignes fructueuses. Mais, ô Ardâ-Vîrâf ! enseignez-leur à ne pas penser ainsi, enseignez-leur le danger d’une telle façon de penser : tout, tout passera comme un rêve !
« Les fleurs se fanent et donnent à l’homme des leçons dont il ne veut pas profiter. Oui, le monde lui-même passera, et il ne restera que Dieu ! »
« C’est pourquoi, ô Ardâ-Vîrâf ! tourne tes pensées uniquement vers Lui. Aucun plaisir n’est sans douleur, les roses ont des épines et les honneurs tombent en disgrâce. Boire du vin est agréable, mais l’ivresse est source de douleur, voire de disgrâce ; si tu abuses de la nourriture, cela entraîne aussi son châtiment, et tu dois consulter un médecin ; même si tu bois l’eau la plus pure avec excès, cela engendre l’hydropisie ; c’est pourquoi il faut t’inculquer particulièrement l’évitement de l’excès en toute chose – du vin et des femmes, du manger et du boire : bien qu’ils apportent leur propre châtiment dans le monde par les maladies qu’ils engendrent, ils encouragent les péchés les plus mortels, et l’âme qui s’y livre sera très certainement retranchée du ciel. Ainsi, tu vois, ô Ardâ-Vîrâf ! que l’indulgence de nos passions n’apporte aucun plaisir durable, ni n’imprime aucun bon sentiment au cœur.
« Si, après avoir prié Dieu pour une descendance, il vous accorde votre grâce, dans quel océan de troubles et d’anxiété vous précipitez-vous ! Votre fils ou votre fille risque de grandir dans des habitudes vicieuses et de gâcher vos jours par son infidélité ; l’un deviendra voleur, l’autre courtisane, et vous fera honte à la vieillesse. L’abeille qui produit le miel a aussi un dard.
« Le monde est composé de convoitise, d’avarice et de [ p. 101 ] des passions les plus incontrôlables ; si Dieu leur donne une seule chose, même celle qu’ils désirent le plus, ils ne sont pas satisfaits, mais ils en désirent continuellement davantage, jusqu’au centuple.
« L’avarice et l’ambition les privent de sommeil et les empêchent de faire un effort louable pour vaincre ces passions terribles qui les plongeront dans une misère éternelle.
« Un roi qui a conquis tous les pays environnants soupire parce qu’il n’a plus de monde à soumettre. Kai Kâus, après avoir conquis de nombreux pays, aspirait à devenir roi au ciel, et fut puni de sa présomption par une terrible chute, qui lui fit prendre conscience de sa folie.
« Tu vois donc, ô Ardâ-Virâf ! que le contentement est la condition la plus heureuse de l’homme et la plus agréable au Créateur. Et chéris les conseils que je t’ai donnés ; et lorsque tu retourneras au monde inférieur, inculque ces préceptes, et respecte les lois, et marche dans la voie de la vérité et de la sainteté, et continue à adorer le vrai Dieu. »
. . . . .
Je prie avec bénédictions pour un bienfait, et pour le bien, même pour toute la création sainte et pure ; je les implore pour la génération qui est maintenant vivante, pour celle qui vient de naître, et pour celle qui viendra après elle. Et je prie pour cette sainteté qui mène à la prospérité, et qui a longtemps offert un abri, qui l’accompagne, qui l’accompagne dans sa marche, et qui devient d’elle-même son proche compagnon lorsqu’elle délivre ses préceptes, portant toutes les formes de vertus curatives qui nous parviennent dans les eaux, appartiennent au bétail ou se trouvent dans les plantes, et annihilant toute la malice nuisible des Daêvas et de leurs serviteurs qui pourraient nuire à cette demeure et à son seigneur, apportant de bons cadeaux et de meilleures bénédictions, donnés très tôt, et des cadeaux plus tardifs, menant au succès, et offrant un abri pour longtemps. Et ainsi le plus grand, et le meilleur, et « Les plus beaux bienfaits de la sainteté nous reviennent également pour le sacrifice, l’hommage, la propitiation et la louange des Immortels Généreux, pour avoir apporté la prospérité à cette demeure, et pour la prospérité de toute la création du saint et du pur, et quant à cela, ainsi que pour l’opposition de toute la création mauvaise. . . . »
« Garde-nous de notre haineux, ô Mazda !… Péris, ô Drogue diabolique ! Péris, ô engeance du démon ! Péris, ô monde du démon !… Péris au loin dans les régions du nord, pour ne plus jamais livrer à la mort le monde vivant du saint esprit ! »
[^62] : 86:* Dâdîstân-î-Dînîk
57:* Livres sacrés de l’Orient. ↩︎
57:† Traduction de Spiegel et Bleeck. ↩︎
58:* Livres sacrés de l’Orient. Traduction de J. Darmesteter. ↩︎
58:† Dinâ-î Maînôg-î Khirad. Livres sacrés de l’Orient. Traduit par le Dr West. ↩︎
59:* diable. ↩︎
61:* Traduction de Spiegel et Bleeck. ↩︎
64:* Dâdîstân-î-Dînîk. Livres sacrés de l’Orient. Traduit par le Dr West. ↩︎
66:* Livres sacrés de l’Orient. Yaçna XLIV. Traduction du Dr LH Mills. ↩︎
69:* Traduction de Spiegel et Bleeck. ↩︎
70:* « Livres sacrés de l’Orient » de Max Müller. ↩︎
70:† Ibid. ↩︎
70:‡ Ibid. ↩︎
70:§ Voir Introduction sur les noms de Dieu. ↩︎
71:* Livres sacrés de l’Orient. Traduction du Dr LH Mills. ↩︎
72:* « Livres sacrés de l’Orient » de Max Müller. ↩︎
74:* Livres sacrés de l’Orient. ↩︎
74:†Une enceinte. ↩︎
75:* Environ un mile anglais. ↩︎
76:* Livres sacrés de l’Orient. ↩︎
77:* Livres sacrés de l’Orient. ↩︎
77:† Ibid. ↩︎
78:* Livres sacrés de l’Orient. ↩︎
78:† Ibid. ↩︎
79:* Probablement les marées. ↩︎
79:† Ibid. ↩︎
79:‡ Un prêtre enseignant. ↩︎
80:* « Livres sacrés de l’Orient » de Max Müller. ↩︎
80:† Dieu de la Lumière. ↩︎
81:* Archanges. ↩︎
81:† Ciel le plus élevé. ↩︎
81:‡ « Livres sacrés de l’Orient » de Max Müller. ↩︎
82:* « Livres sacrés de l’Orient » de Max Müller. ↩︎
82:† Voir Notes. ↩︎
83:* « Livres sacrés de l’Orient » de Max Müller. ↩︎
84:* Livres sacrés de l’Orient. ↩︎
84:† Ibid. ↩︎
84:‡ Dînâ-î Maînôg-î Khirad. Livres sacrés de l’Orient. Traduit par le Dr West. ↩︎
86:† Livres sacrés de l’Orient. ↩︎
86:‡ Âmes. ↩︎
86:§ Les dix derniers jours de l’année. ↩︎
86:¦¦ Impressionnant. ↩︎
87:* Livres sacrés de l’Orient. Traduit par le Dr LH Mills. ↩︎
89:* Traduction de Spiegel et Bleeck. ↩︎
90:* Le diable. ↩︎
90:† Pénitence. ↩︎
91:* L’Ange Gardien. ↩︎
91:† Traduction de Spiegel et Bleeck. ↩︎
92:* Voir Ameshaspends, page 41. ↩︎
92:† « Ardâ-Virâf » du Dr Haug et du Dr West ; Révélations d’Ardâ-Virâf de JA Pope. ↩︎
93:* Grands prêtres. ↩︎
94:* L’Ange Gardien des Âmes. ↩︎
95:* Mithra : L’ange de l’enregistrement. ↩︎
95:† Ange de la Justice. ↩︎
95:‡ Bon esprit. ↩︎
96:* Bien. ↩︎
96:† Dieu du Feu : L’Ange de la Vie. ↩︎
101:* Livres sacrés de l’Orient. Traduit par le Dr LH Mills. ↩︎
102:* « Livres sacrés de l’Orient » de Max Müller. ↩︎