«Apocalipsis de Elías»
Traducido de «Los pseudoepígrafos del Antiguo Testamento, Volumen 1», James H. Charlesworth (1983)
James Charlesworth escribe (The Pseudepigrapha and Modern Research, págs. 95-97):
Dos obras llevan este nombre y conviene distinguirlas como 1 Elías y 2 Elías. El primero existe en fragmentos coptos que fueron editados por G. Steindorff (Die Apokalypse des Elias [TU 17] Leipzig: Hinrichs, 1899) y traducidos al inglés por HP Houghton ("The Coptic Apocalypse. Part III, Akhmimice: « El Apocalipsis de Elías»”, Aegyptus 39 [1959] 179-210). También hay algunos extractos y fragmentos menores en griego reimpresos por A.-M. Denis (núm. 23, págs. 103 y siguientes).
En su forma actual el pseudoepigrafo es cristiano y data del siglo III. La mayoría de los estudiosos coinciden en que se deriva de una obra judía anterior, y J.-M. Rosenstiehl (núm. 706, págs. 9, 75 y siguientes) concluye que el Grundschrift fue compuesto en Egipto durante el siglo I a.C.
La obra consta de tres grandes capítulos: una sección parenética (1:1-26); un calendario apocalíptico (2:1-44); y leyendas sobre el Anticristo (3:1-99).
El segundo, 2 Elías, existe en hebreo rabínico; esto fue editado y traducido al alemán por M. Buttenwieser (Die hebräische Elias-Apokalypse. Leipzig: Pfeiffer, 1897). Hasta donde yo sé, aún no se ha publicado una traducción al inglés. Los eruditos en general han rechazado la afirmación de Buttenwieser de que esta obra es tan temprana como el año 260 d. C., aunque en ella se conservan tradiciones judías anteriores.
2 Elías pretende ser una revelación de Miguel a Elías en el Monte Carmelo. Elías recibe una descripción del Anticristo, percibe cómo se sufre el castigo según el pecado y ve una revelación sobre el fin.
Respecto al origen común de estos dos apocalipsis, poco se ha avanzado más allá de la posición de MR James: «Pero no se puede suponer que ninguno de los Apocalipsis existentes represente fielmente el libro antiguo. El copto ha sido cristianizado, el hebreo abreviado y se han añadido a ambos». (LAOT, pág. 61). Tal apócrifo judío temprano existió, ya que Orígenes lo menciona como la fuente de 1 Corintios 2:9 (Comm. Mt. 27.9); y figura en las Constituciones Apostólicas, la Lista de Sesenta Libros, la Sinopsis de Pseudo-Atanasio, la Esticometría de Nicéforo y la lista armenia de Mechithar. Es posible que Clemente de Roma y Clemente de Alejandría hayan citado la composición judía temprana (véanse los textos griegos reimpresos en Denis, no. 23, p. 103).
Un texto apócrifo en latín titulado Epistula Titi Discipuli Pauli contiene una visión de los castigos en la Gehena que se atribuye al profeta Elías. Esta cita fue editada por D. de Bruyne («Nouveaux fragments des Actes de Pierre, de Paul, de Jean, d’André, et de l’Apocalpyse d’Elie», RBen 25 [1908] 149-60), y traducido al inglés por MR James (LAOT, p. 55). De Bruyne (págs. 153-55), James (p. 54) y F. Maass (núm. 702) sostienen que el extracto proviene del Apocalipsis de Elías original. Es prudente dudar en identificar esta cita con el Apocalipsis de Elías, ya que no se encuentra en los textos copto ni hebreo, y porque hubo otras composiciones atribuidas seudónimamente a Elías, aunque algunas ahora se han perdido.
Algunos de estos que aún existen, al menos parcialmente, son un fragmento sahídico en el Museo Británico (Or. 3581B[6]), que conserva una historia sobre la asunción de Elías (ver WE Crum, Catalogue of the Coptic Manuscripts in the British Museum.Londres: British Museum, 1905;p.128,n°291); un texto armenio de finales de la Edad Media titulado «Una breve historia del profeta Elías» (ver J. Issaverdens, UWOT, págs. 149-61); y una composición de Falasha llamada «Abba Elijah» (ver Falasha Anthology de Leslau, págs. 40-49). Tenga en cuenta también las numerosas leyendas rabínicas sobre Elías que menciona L. Ginzberg (Legends, vol. 4, págs. 195-235; vol. 6, págs. 316-42).
Emil Schürer escribe: «El profeta Elías tiene en común con Enoc que, como él, fue llevado al cielo sin morir. En consecuencia, en las leyendas de los santos se le asocia a menudo con Enoc, y al igual que este último, no podía dejar de ser considerado como un medio particularmente adecuado a través del cual comunicar revelaciones celestiales. En la Constitución se menciona un escrito que lleva su nombre. apóstol._ vi. 16, y en las citas patrísticas simplemente como un Apócrifo. Según los títulos más exactos dados en las listas de los apócrifos (Ηλια προφητου en Nicéforo, Ηλιου αποκαλυψις en la lista anónima) y en Jerónimo, este libro era una obra apocalíptica algo breve que constaba, según la esticometría de Nicéforo, de 316 versos. . Orígenes y escritores eclesiásticos posteriores lo mencionan a menudo como la fuente de una cita hecha por Pablo, y que no se puede rastrear hasta ninguna parte del Antiguo Testamento (1 Cor. ii. 9: καθως γεγραπται: α οφθαλμος ουκ ειδεν και ους ουκ ηκουσεν και επι καρδιαν ανθρωπου ουκ ανεβη κ.τ.λ.). Sin duda, Jerónimo protesta enérgicamente contra la idea de que Pablo esté citando aquí una obra apócrifa. Pero la cosa no es nada increíble, porque ¿no encontramos que el Libro de Enoc también ha sido citado indudablemente por el autor de la Epístola de Judas? Si es así, entonces esta circunstancia sirve al mismo tiempo para probar la existencia temprana y el origen judío del Apocalipsis de Elías. Este mismo pasaje que se cita en Primera de Corintios también lo cita Clemens Romanus, cap. xxxv. aleta. Ahora bien, como aparecen citas no canónicas en otras partes de Clemente, es posible que él, de la misma manera, haya hecho uso del Apocalipsis de Elías. Al mismo tiempo, es más probable que haya tomado prestada la cita de la Primera Epístola a los Corintios. Según Epifanio, el pasaje Ef. v.14 (εγειρε ο καθευδων και αναστα εκ των νεκρων και επιφαυσει σοι ο Χριστοσ) También fue tomado de nuestro Apocryphum. Pero dado que Orígenes no menciona esto en sus cotejos de pasajes de este tipo, esa declaración es de carácter muy cuestionable y probablemente se basa en alguna confusión u otra. Según Eutalio, Ef. El v. 14 fue tomado de una obra apócrifa que llevaba el nombre de Jeremías». (La literatura del pueblo judío en los tiempos de Jesús, págs. 129-130)