LAS Sibilas ocupan un lugar destacado en las tradiciones y la historia de la antigua Grecia y Roma. Su fama se difundió en el extranjero mucho antes del comienzo de la era cristiana. Heráclito de Éfeso, cinco siglos antes de Cristo, se comparó con la Sibila «que, hablando con boca inspirada, sin sonrisa, sin ornamento y sin perfume, penetra a través de los siglos por el poder de los dioses». Las tradiciones antiguas varían al informar el número y los nombres de estas extrañas profetisas, y mucho de lo que nos ha sido transmitido es legendario. Pero cualquiera que sea la opinión que uno pueda tener respecto a las diversas leyendas, no cabe duda de que en algún momento se conservó en Roma una colección de Oráculos Sibilinos. Además, hay varios oráculos, que supuestamente fueron escritos por antiguas Sibilas, que se encuentran en los escritos de Pausanias, Plutarco, Livio y otros autores griegos y latinos. Ahora no podemos determinar si alguna de estas citas formó parte de los libros sibilinos que alguna vez se conservaron en Roma; pero la capital romana fue destruida por un incendio en tiempos de Sila (84 a. C.), y nuevamente en tiempos de Vespasiano (69 d. C.), y los libros que en esas fechas se conservaban allí sin duda perecieron en las llamas. Algunos antiguos dicen que se hizo una colección posterior de oráculos, pero, de ser así, ahora no hay certeza de que quede algún fragmento de ellos.
Los doce libros de hexámetros griegos, de los cuales se proporciona una traducción rítmica al inglés en la siguiente [p. 4] páginas, existen desde hace más de mil años y pueden denominarse propiamente Pseudo-Sibilinas. Pertenecen a ese gran cuerpo de literatura pseudoepigráfica que floreció cerca del comienzo de la era cristiana (alrededor del 150 a. C. al 300 d. C.) y que consiste en obras como el Libro de Enoc, los Testamentos de los Doce Patriarcas, el Libro de los Jubileos. , la Asunción de Moisés, los Salmos de Salomón, la Ascensión de Isaías y el Libro Cuarto de Esdras. La producción de esta clase de literatura fue más notable en Alejandría en la época de los Ptolomeos. La influencia de la civilización y la cultura griegas sobre la gran población judía de la metrópoli egipcia, y los marcados favores mostrados a este pueblo en ese país, los alejaron de las estrictas costumbres de sus hermanos palestinos. Ningún hecho podría mostrar más sorprendentemente los resultados de esta influencia extranjera que la construcción del templo y el altar en Leontópolis, como los describe Josefo (Ant. xiii, 3). Si el hijo del sumo sacerdote Onías consideró apropiado convertir un templo pagano al culto de Dios Todopoderoso y construirlo según el modelo del de Jerusalén, no debemos sorprendernos de que el gusto religioso y literario de los judíos alejandrinos encontrara satisfacción. en armonizar las tradiciones hebreas y la filosofía griega. El ingenio que se encuentra en Isa. xix, 19, una orden judicial para la construcción de tal templo y altar podría fácilmente descubrir entre las respuestas de los oráculos paganos mucho de lo que era capaz de aparecer con gran ventaja con una vestimenta judía. De esta manera, sin duda, surgió la Sibila judía, suponiéndose nuera de Noé, y experta en conocimientos proféticos. Y esta pasión por reproducir oráculos famosos se extendió más allá de la tierra de Egipto y adquirió amplitud y volumen con sus años de crecimiento. No sólo se aprovecharon las producciones históricas y filosóficas de los griegos, sino también las especulaciones [p. 5] de los persas, los misterios de los sacerdotes egipcios y los mitos y leyendas poéticos de todas las naciones contribuyeron a la mezcla que a los judíos helenísticos les gustaba convertir con fines piadosos. Y así como el método alegórico de interpretar las Escrituras fue entregado como una especie de herencia a la Iglesia cristiana primitiva, la pasión por producir libros seudónimos se apoderó fácilmente de muchos escritores cristianos de los primeros siglos.
Como otros apocalipsis seudónimos, estas Sibilinas contienen evidencia de ser obra de varios autores diferentes. Obviamente son una combinación de elementos judíos y cristianos. La cita de la Sibila que aparece en Josefo (Ant. i, iv, 3) muestra que la porción más antigua de nuestro actual tercer libro (línea 117, ff) debe haber estado vigente antes del comienzo de la era cristiana. Los versos de la sibila judía probablemente se originaron en Alejandría y es posible que hayan incorporado algunos fragmentos de oráculos más antiguos que alguna vez se incluyeron en los libros sibilinos que se conservaban en Roma. Presentaron una forma tan fascinante de composición pseudoepigráfica que no pocos escritores siguieron el exitoso ejemplo y publicaron versos de diversos méritos. Y así sucedió que después de unos siglos, la literatura judía posterior y la cristiana primitiva abundaban en oráculos poéticos que pretendían ser producciones de las antiguas Sibilas. Por lo tanto, muchas composiciones independientes de este tipo estuvieron en circulación algún tiempo antes de que se tomara la tarea de organizar todo el cuerpo de los llamados Oráculos Sibilinos en una serie conectada y ordenada. Esta tarea fue realizada por el autor de lo que se conoce como el «Prefacio Anónimo», quien combinó los oráculos dispersos en catorce libros. Las repeticiones de lenguaje y sentimiento que ahora se encuentran en estos diferentes libros indican que ya, antes de que se intentara esta tarea más amplia, otras [p. 6] Se habían realizado seis compilaciones, y que el compilador y editor posterior dejó intactas estas colecciones independientes más pequeñas, sin intentar eliminar las repeticiones, ni siquiera armonizar declaraciones contradictorias.
La primera edición impresa del texto griego fue publicada por Xystus Betuleius (Sixtus Birke) en Basilea en 1545. Una versión latina métrica de Sebastián Castalio apareció en 1546, y otra edición del texto griego, enmendada por el mismo erudito, en 1555. En 1599, Johannis Opsopœus (John Koch) publicó en París una edición del texto griego, acompañada de la versión latina de Castalio y de breves prolegómenos y notas. Pero todas estas ediciones fueron reemplazadas por la de Servatius Gallæus, publicada en Amsterdam en 1687-89, en dos volúmenes en cuarto. Un volumen contiene el texto griego, con la versión latina y extensas anotaciones; el otro consiste en disertaciones sobre las Sibilas y sus oráculos. Este texto y traducción, acompañados de numerosas notas tomadas en gran parte de la obra de Galæus, se volvieron a publicar en Venecia en 1765, en el primer volumen de la Colección de los Padres de Gallandius. La siguiente contribución importante a las Sibilinas fue el descubrimiento en la biblioteca ambrosiana de Milán del decimocuarto libro, que fue publicado por Angelo Mai en 1817. El mismo distinguido prelado encontró posteriormente en la biblioteca del Vaticano en Roma cuatro libros numerados xi-xiv, y los publicó en esa ciudad en 1828. El primero en editar y publicar la colección completa de doce libros (libros i-viii y xi-xiv) fue JH Friedlieb, cuyo único volumen, publicado en Leipzig en 1852, contiene el texto griego completo. con una versión métrica notablemente cercana en alemán, una valiosa introducción y una colección de diversas lecturas. Una edición aún más completa y crítica es la de C. Alexandre, cuyo primer volumen apareció en París en 1841 y contiene el texto griego [p. 7] y una versión latina de los primeros ocho libros, y extensas notas críticas y exegéticas. Dos volúmenes posteriores (París, 1853 y 1856) proporcionaron los libros restantes, siete Excursus y una bibliografía de la literatura sibilina. En 1869 apareció en París una nueva edición que condensaba el material de sus disertaciones anteriores y lo presentaba todo en un solo volumen.
La última y más mejorada edición del texto griego de los doce libros que existen actualmente es la de Aloisius Rzach, publicada en Viena en 1891. El editor se había preparado para su tarea mediante extensos estudios en el departamento de literatura griega posterior. Su obra no ha escapado a las críticas, especialmente debido a sus numerosas enmiendas conjeturales, pero hoy es sin duda, en su conjunto, la mejor edición del texto griego que existe. Cualesquiera que sean las mejoras que puedan hacer los futuros editores, no es probable que este producto de un trabajo infatigable sea reemplazado pronto.
La siguiente traducción se basa en el texto de Rzach y está diseñada para reemplazar y desplazar mi traducción anterior, que apareció en 1890. Los defectos de ese trabajo y las numerosas mejoras introducidas en el texto griego de Rzach justifican esta revisión completa de lo que aparece hasta el momento es la única traducción completa de estos interesantes oráculos al idioma inglés.[1] Dado que una característica distintiva del original es el hecho de que todas sus partes y fragmentos están moldeados en forma de
[1. Sir John Floyer publicó en Londres en 1713 una traducción al inglés de los textos de Opsopœus y Gallæus. Esto, por supuesto, contiene sólo los primeros ocho libros. En un prefacio de veinte páginas, el traductor mantiene la autenticidad de los oráculos, cita numerosos testimonios de los padres cristianos y encuentra en ellos predichos el papado y los turcos. El libro está agotado y sus disertaciones que intentan responder a las objeciones de Opsopœus y Vossius (págs. 249-262) son obsoletas y sin valor.]
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hexámetros griegos, me ha gobernado la convicción de que la traducción debe realizarse en alguna forma poética. No tiene por qué ser una imitación del hexámetro, que parece algo extraño al genio de la lengua inglesa. La forma poética que en nuestro idioma ocupa una posición más análoga es la del verso en blanco de pentámetro y, en consecuencia, he considerado que esta medida era, en general, la mejor adaptada al propósito de este trabajo. Sin duda, una traducción en prosa permitiría, en no pocos casos, transmitir con mayor precisión el significado del original, pero no debe ignorarse la consiguiente pérdida de lo que mejora en materia de forma poética. Bayard Taylor, en el prefacio a su traducción del Fausto de Goethe, sostiene que «el valor de la forma en una obra poética es la primera cuestión a considerar. . . . De hecho, la poesía puede distinguirse de la prosa por la única circunstancia de que es la expresión de aquello que en el hombre no puede expresarse perfectamente en otra forma que no sea rítmica. Es inútil decir que el significado desnudo es independiente de la forma». Este argumento tiene, por supuesto, una fuerza y una relevancia en relación con obras maestras poéticas como el Fausto de Goethe y las epopeyas homéricas que no puede tener para una versión de una combinación de elementos heterogéneos como la que encontramos en estas Pseudo-Sibilinas; y, sin embargo, creemos que debería tener una gran influencia en un intento de traducir lo que sólo existe en forma poética.
Al desarrollar mi tarea, he intentado, a pesar de las restricciones que implica mantener una forma rítmica, mantenerme muy cerca del orden y sentimiento de los versos griegos. No pocas de mis traducciones tal vez puedan ser criticadas con razón por ser demasiado literales, y se pueda pensar que algunas violan los usos del buen estilo inglés; y debo anhelar la amable tolerancia del lector crítico. Permitamos que el delito de literalismo extremo sea tolerado por la consideración [p. 9] que soy una especie de pionero en hacer estos oráculos accesibles a los lectores ingleses, y que me he arriesgado a recibir críticas adversas por mi adhesión ocasional demasiado estricta a la letra del griego en lugar de que exponerme a un posible error mayor en el extremo opuesto. Debe observarse, también, que hay no pocos pasajes muy oscuros y desconcertantes en estos Pseudo-Sibilinos, y en algunos versos uno sólo puede, en el mejor de los casos, adivinar el significado. También hay numerosas lagunas y mutilaciones en todos los manuscritos existentes, como, por ejemplo, al final del libro XII. Estos están indicados en la traducción tal como aparecen en los textos griegos impresos. En los pocos lugares donde aparece una lista de nombres propios (por ejemplo, iii, 424-430) y el ritmo inglés es imposible, mi única opción fue simplemente transferir los nombres en el orden en que están en griego. Para facilitar la comparación de la traducción con el original, las líneas correspondientes del texto griego se indican con los números entre paréntesis al pie de cada página de la traducción.
He intentado proporcionar en las notas a pie de página la información que un lector de los oráculos podría desear encontrar mediante una fácil referencia. Mi incapacidad para explicar todas las oscuras alusiones no me ha disuadido de proporcionar, en la medida de lo posible, notas y comentarios que los estudiantes interesados puedan encontrar de ayuda. En la primera nota al pie al comienzo de cada libro se da una breve exposición del carácter general y la probable autoría y fecha del contenido, pero no he intentado la difícil tarea de un análisis crítico, reordenamiento y discusión formal del libro. varias partes de estos libros y fragmentos ahora heterogéneos. La tarea del traductor en la actualidad es más bien aceptar el orden de los libros tal como aparecen en todos los textos impresos del original griego.
El hecho de que muchos de los primeros padres cristianos citen [p. 10] estos oráculos seudónimos como verdaderas Sagradas Escrituras confieren a la obra una importancia en la crítica y la teología bíblicas que justifica la atención que he prestado al asunto en las notas a pie de página. Las diversas citas han sido cuidadosamente anotadas y, para comodidad de los estudiantes dispuestos a examinarlas o verificarlas, el lugar de cada cita se designa no sólo por la referencia común del libro y capítulo, sino también por el volumen y la columna en que se encuentra. El pasaje aparece en la Colección completa de padres griegos y latinos de Migne. Esta última designación siempre se pone entre paréntesis, la letra G denota la patología griega y la L la patología latina; los números que siguen a estas letras se refieren respectivamente al volumen y a la columna. El índice al final de este volumen también designa, en relación con el nombre de cada uno de estos padres, las páginas de nuestra traducción donde se pueden encontrar las distintas citas.
Aquellos fragmentos de Oráculos Sibilinos que se conservan entre las citas de Teófilo y Lactancio, pero que no aparecen en ninguna parte de los doce libros de nuestra colección, se encuentran en el Apéndice de este volumen, donde también proporcionamos una traducción del “Prefacio anónimo”. ”, junto con los pasajes de Varrón y Lactancio que cuentan la historia de las Sibilas, y una bibliografía de la literatura sibilina.
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