© 2000 Christine Baussain
© 200 Association Francophone des Lecteurs du Livre d'Urantia
Gracias a todos por sus respuestas sobre una práctica común basada en el Libro de Urantia. La reflexión se estaba gestando visiblemente, por lo que se abrió, aunque un poco retrasada, un poco “apagada”, ya que todo, por así decirlo, sucedió por teléfono.
Entonces, ¿dónde estamos hoy?
En primer lugar era necesario definir claramente de qué se trataba, ya que el concepto de «práctica» resuena en cada uno de manera diferente: una ampliación del campo de la conciencia como la que proporciona el Libro conduce casi inevitablemente a un cambio de actitud en relación con el mundo, otra forma de comportarse, una nueva base para el pragmatismo vinculado a la vida en la tierra. Insensiblemente las enseñanzas del Libro impregnan nuestro ser en el mundo y asumen, en un movimiento centrífugo, a través de cada persona y en el modo de cada persona, el manto de la acción. En la suma de las soluciones individuales, la teoría se materializa, se vuelve “práctica”, con, hacia, alrededor, con la intención de, etc.
Pero esta misma palabra «práctica» designa también el camino ascendente, centrípeto, de acciones, ejercicios y otros modos concretos, más o menos espontáneos o regulados, que el hombre intenta conectar con Dios y hacerle *experiencia directa y consciente *: oración, oración, meditación, contemplación, ejercicios de purificación psicofísica, etc. Esto es lo que llamamos práctica religiosa propiamente dicha y fue el tema de mi intervención. (Pero como la fe es suficiente, dirán algunas naturalezas teóricas, ¿qué sentido tiene todo esto? Quizás, lo cierto es que al ayudante de la adoración también le gusta expresarse cuando se lo permitimos, y que a veces incluso lo hace en de una manera lo suficientemente convincente como para que la necesidad de esta experiencia se vuelva vital.
El lado personal, incluso íntimo, no compartible, de esta práctica es obvio: la fuerza que extraemos de ella también. Por lo tanto, las religiones evolutivas, deseosas de utilizar este potencial para sí mismas, siempre se han esforzado en dar formas colectivas a esta práctica, a fin de aumentar el sentimiento de pertenencia a la comunidad, la fuerza de la cohesión y, en última instancia, el poder de impacto y expansión de la comunidad. el grupo. Los resultados que se nos presentan en el mundo actual no siempre son atractivos, y los lectores de L.U. en particular son desconfiados (¿lo que quizás explica sus dificultades para expresarse públicamente sobre este tema?)
Sin embargo, y bien lo dice el Libro, hay un tesoro escondido en la práctica colectiva, un tesoro para todos y cada uno: “_La diferencia característica entre una reunión social y una reunión religiosa radica en que a diferencia de la primera, la segunda está imbuido de una atmósfera de comunión. De esta manera, la asociación humana engendra un sentimiento de comunidad con lo divino, y éste es el comienzo del culto comunitario. (LU 103:4.1) Se trata, pues, de nosotros, que nos presentamos como lectores sinceros y comprometidos, de dejar de lado nuestros miedos y nuestros tabúes para empezar poco a poco, con flexibilidad y tacto, a pensar en esta dirección, en cualquier sentido. caso aquellos que se sienten atraídos por tal enfoque.
Y ahí lo tienes, ¡el primer resultado no es tan malo! Aquí, desordenadas, en un ramo, las propuestas contenidas hasta la fecha en la botella:
Sin olvidar empezar por cuidar bien nuestras relaciones: interés mutuo, ayuda mutua, llamadas telefónicas periódicas, postales navideñas… (Recordad que, en la medida en que os queráis, todos los hombres sabrán que sois mi discípulos. LU 191:4.3) también podríamos
Buen tema para reflexionar, ¿no? Mientras tanto, si lo deseas, este debate apenas abierto continúa… ¡bajo el signo de los dos últimos ayudantes, por supuesto! — leamos y releamos el capítulo 7 del fascículo 87 y no nos podrá pasar nada. ¡Hasta pronto! Espero otras ideas y/o sugerencias.
Cristina Baussain