© 1990 Dan Massey
© 1990 The Urantia Book Fellowship (anteriormente Urantia Brotherhood)
| Caminando con Dios | Edición verano-otoño de 1990. Número I de la Conferencia Especial (Conferencia General de 1990. Caminando con Dios. Snowmass, Aspen, Colorado) — Índice | Reconciliación y Crecimiento |
por Dan Massey
Hace unos dieciséis años recibí y comencé a estudiar seriamente El Libro de Urantia. A lo largo de los años, a menudo he hablado con grupos de lectores, tanto grandes como pequeños, sobre mi comprensión de ciertas partes y enseñanzas del libro. Desde que presenté una charla en Lake Geneva, Wisconsin, hace doce años, sobre «La ciencia y el Libro de Urantia», con frecuencia me han pedido que revise y amplíe mis ideas en público. Aunque a menudo he expresado mis sentimientos sobre los aspectos filosóficos y culturales de la relación entre ciencia y religión, nunca he abordado directamente el papel exacto que desempeña el pensamiento científico y racionalista en la unificación de mi experiencia religiosa personal en torno a las enseñanzas de El Libro de Urantia.
Hay varias razones para esta omisión. Sé que las declaraciones sinceras de fe religiosa personal de una persona, cuando se las expresa a otra, a menudo parecen superficiales o poco convincentes. Anticipo que muchas de las cosas que les diré esta tarde les parecerán bastante extrañas. Aunque considero que mi punto de vista sobre estos asuntos es totalmente persuasivo, acepto que, debido a los diferentes puntos de vista, experiencias y patrones de pensamiento, no todos encontrarán mis puntos de vista convincentes. A pesar de estas reservas naturales acerca de abrir mis actitudes y pensamientos espirituales personales al examen público, sé que ha llegado el momento de expresar estas ideas clara y llanamente a personas receptivas.
Aunque he hablado a menudo de cuestiones tales como la física y la astronomía de El Libro de Urantia, estoy relativamente desinteresado en estas cuestiones de interpretación de la cosmología del libro. Soy un aficionado al sillón en ambos campos. Mi interés personal real -el interés a través del cual el libro ha afectado profundamente mi vida- reside en la lógica deductiva, el razonamiento formal mediante el cual el hombre busca un conocimiento directo del Absoluto (sin el beneficio aparente de la revelación). Hay algunas partes de El Libro de Urantia en las que se analizan métodos y resultados matemáticos, pero no es mi propósito hoy examinarlos. Más bien, te invito a explorar conmigo los mayores alcances de la comprensión espiritual y la fe a los que se puede llegar por inferencia de las enseñanzas del libro.
Dios Padre ha dado un mandato a toda la creación finita: «Sed vosotros perfectos, como yo soy perfecto». El Libro de Urantia nos ofrece el ejemplo de perfección humana en la vida mortal de Jesús de Nazaret. Los procedimientos para alcanzar tal perfección dinámica se expresan claramente muchas veces. Jesús vivió toda su vida como en presencia del Padre. La vida de Jesús estuvo enteramente dedicada a hacer la voluntad de su Padre. Y este es seguramente un estado de ser muy deseable, porque se nos dice que «… lo que un hijo desea y el Padre quiere ciertamente sucederá.» (LU 118:6.5) ¡Qué liberador de la parcialidad de existencia humana saber con certeza que se puede aportar, incluso en esta vida, algo de valor eterno en el Supremo!
Entre el pensamiento y la acción cae la sombra… ¿Cómo debe motivarse el compromiso incondicional de la fe? Aquí hay una paradoja. ¿Cómo puedo saber que estoy haciendo la voluntad de Dios? ¿Cómo puedo saber que mi compromiso incondicional de fe no comprometerá mis energías en algún engaño de deseo del cual habría estado protegido con un enfoque más reservado? ¿O mi prudente reserva condenaría mi esfuerzo supremo a una disipación infructuosa? ¿Fracasaré por un compromiso excesivo imprudente o por un compromiso insuficiente y demasiado cauteloso? ¿Y el fracaso potencial, que ahora parece cada vez más inevitable, no refutará aún más mi creencia y debilitará mi voluntad de actuar en consecuencia?
El Libro de Urantia no revela específicamente esta paradoja a sus lectores. Proporciona una gran cantidad de información sobre los mecanismos de la creencia, la fe, la percepción espiritual, la oración, la providencia, etc., y unifica todos sus comentarios en una sola declaración de absolución: «El acto es nuestro, las consecuencias de Dios». Todos deseamos hacer el bien, pero no debemos temer actuar porque podríamos hacer el mal. Actuar correctamente es hacer el bien. Actuar mal puede hacer el mal. No actuar no hace nada. La sabiduría nos advierte de la acción que es verdaderamente buena. El miedo a hacer el mal impide actuar y nos niega la oportunidad de crecer en sabiduría. Este miedo es, de hecho, una negación de la fe del individuo en la infinita bondad de Dios y en la infinita capacidad de Dios para ajustar las consecuencias de nuestras acciones y perdonarnos los errores de nuestros caminos. Al cultivar una naturaleza perdonadora, podemos aceptar el perdón de Dios por el error. Nuestra voluntad de actuar queda así libre del miedo.
Mientras vuelvo sobre los pasos de mi pensamiento para usted, me siento como un alpinista que guía a un amigo a través de una pared de roca escarpada que ha atravesado solo muchas veces. Conozco bien el camino y, a cada paso, mis manos y pies se extienden para encontrar los apoyos familiares que soportan el peso de mi argumento. Sin embargo, cada nuevo paso me emociona y me pregunto: «¿Sigue ahí? ¿Puedo abarcarlo en mi imaginación?» De vez en cuando me anclo en el lugar y mantengo la cuerda tensa mientras sigues mi ruta. ¿Tu alcance será igual al mío? ¿Encontrarás las presas ideales? ¿Soportarán el peso de tu punto de vista, tan diferente al mío? ¿O perderás el equilibrio y dejarás de creer en mi visión? ¿Y el impacto de tu caída me derribará también? No estaríamos aquí hoy, suspendidos entre el cielo y la tierra, si no hubiera vencido mis reservas. Y mi victoria sobre ellos es de la misma naturaleza que mi victoria sobre todas las cosas.
¿Cómo sabré y haré con conocimiento de causa la voluntad del Padre? Primero, debo desear honestamente el ideal de conocer y hacer su voluntad. Debo colocar este deseo por encima de todos los demás deseos de mi ser. Con el tiempo, este deseo abarcará y suplantará todos los demás deseos menores, y mis deseos específicos, a través de la sabiduría práctica, estarán más perfectamente alineados con la voluntad del Padre. ¿Pero cómo voy a saber su voluntad? ¿Qué principios morales, éticos, legales o lógicos (si los hay) me guiarán en su descubrimiento? ¿O es este punto de vista erróneo?
Para mí, conocer y hacer la voluntad del Padre es una realidad ontológica, una experiencia de ser y hacer. Y aquí debo hacer una distinción entre concepción e intención. En mi mente puedo concebir muchas acciones posibles que pueden o no estar en consonancia con la voluntad del Padre. Puedo analizar y examinar, categorizar y clasificar infinitamente estas acciones potenciales sin hacer nada (y mucho menos la voluntad del Padre). Pero cuando una intención se forma y toma una expresión finita en una acción, la síntesis de las consecuencias de esa acción con las circunstancias de la ocasión forma un evento en una realidad finita. He hecho algo y Dios recogerá los pedazos.
En última instancia, mi concepción de la acción es irrelevante. El único acto de voluntad que finalmente importa es el acto singular mediante el cual formo mi intención. Aunque el valor inmediato o local de esa intención puede depender del marco conceptual en el que se basa, el valor final del acto sólo puede ser haber hecho o no haber hecho la voluntad del Padre. Finalmente se considera que todas las matizaciones y variaciones no entienden el punto.
La cuestión de hacer la voluntad del Padre no es, por tanto, una cuestión de contenido específico sino más bien una cuestión de método. No se trata de saber lo que_ quiere el Padre, sino de entender cómo quiere el Padre. Los hechos específicos de la voluntad divina suelen ser imposibles de descubrir. La verdad dinámica de la voluntad divina es una parte íntima de mi ser a través del Espíritu de la Verdad. En el momento de la decisión, en la formación de la intención, el Espíritu de la Verdad declara: «Este es el camino». En esta ocasión se origina el sometimiento de mi voluntad a la voluntad divina. Mi deseo por esta sumisión de la voluntad es necesario para poder hacer la voluntad del Padre.
¿Pero es suficiente esta sumisión voluntaria? La suficiencia se logra cuando la dirección y formación de la intención se libera de las corrientes e impulsos conflictivos de la voluntad propia. Y aquí puede resultar útil utilizar los procesos de comunión espiritual para reducir estos conflictos y ayudar a perfeccionar el proceso intencional. Puedo orar; Puedo dar gracias; Puedo adorar; Puedo comunicarme con la personalidad divina. Puedo orar para hacer la voluntad del Padre; y tal oración será eficaz, porque es la voluntad del Padre. Puedo dar gracias al Espíritu por aquellos ministerios de la mente y las circunstancias que permiten y guían mi cumplimiento de la voluntad divina; y ese agradecimiento será relevante y significativo, porque el propósito del Espíritu es realizar esa voluntad. Con total asombro por la majestad funcional de este proceso, en el que el deseo de la criatura se une a la voluntad del creador mediante el reconocimiento de estas relaciones inevitables, adoro a la persona divina que lo ordenó. Y en la plenitud de nuestra comunión mi voluntad propia se relaja de su lucha con lo divino.
Habiendo llegado a tal posición de paz y seguridad, se forma mi intención y actúo. ¿Qué puede significar ahora preguntar si mi acción estuvo de acuerdo con la voluntad del Padre? La pregunta no tiene sentido. Cuando he agotado las capacidades humanas de preparación espiritual, cuando he actuado de manera oportuna de acuerdo con una paz interior establecida, entonces no tengo ningún derecho real a cuestionar si he hecho la voluntad del Padre. Me he preparado para el momento de la decisión de acuerdo con mi comprensión más elevada de la verdad. He formado mi intención dentro de un círculo de paz establecido en mi mente por la acción invitada del Espíritu. He buscado hacer la voluntad del Padre de acuerdo con la naturaleza autodefinidora de la voluntad divina, por lo que mi acto debe estar de acuerdo con esa voluntad. Cuando mi preparación ha sido sincera, las reflexiones posteriores se vuelven irrelevantes. He hecho lo mejor posible por una criatura de mi categoría y eso es exactamente lo que se esperaba de mí.
Y así encuentro que la voluntad del Padre es factible incluso cuando no es explícitamente conocible. A veces puede ser necesario saber para poder hacer; sin embargo, los detalles de nuestras acciones suelen estar más cerca de la guía de nuestros guardianes espirituales que de la voluntad del Absoluto. En cualquier caso, si creo en El Libro de Urantia, entonces puedo estar seguro de saber lo que necesito saber y de hacer lo que debo hacer cuando debo hacerlo. Pero hay más en esta línea de pensamiento que sólo un camino o una acción correcta. Por extensión del mismo proceso, cocreo realidades espirituales que son efectivas más allá de mi propia esfera local de acción. Pero primero debo aclarar el camino para que ustedes puedan acompañarme en el ascenso hacia estas consideraciones adicionales.
Cuando les dije que era la voluntad del Padre que sus hijos mortales individuales pudieran formar sus intenciones y actuar de acuerdo con su voluntad, establecí una proposición obvia y verdadera. Sin embargo, en un sentido más amplio, ésta es una de esas proposiciones que son verdaderas en un universo sin tiempo y sin espacio, y por tanto absoluto. Como se dijo, la proposición no tiene en cuenta los factores de tiempo y espacio al limitar la respuesta divinamente deseada a la oración de fe. Una nube de duda recorre nuestro puesto de avanzada en el alto acantilado de la fe razonada. ¿Cómo sé que la acción de la voluntad del Padre para formar mi intención será efectiva en el momento en que se forme la intención? ¡Quizás el Padre quiera que yo no haga su voluntad! Tal posición reconoce la relatividad y multiplicidad de las voluntades divinas tal como se manifiestan en el tiempo y el espacio.
Sin embargo, en un sentido más amplio, el hecho de que la voluntad divina sea, en el momento de mi intención, múltiple y condicionada por la calidad de mi comunión con lo divino, el grado de sumisión de mi voluntad a la voluntad divina, no impide mi acto de acuerdo con la voluntad del Padre. Más bien, esta multiplicidad de posibilidades asegura que esté disponible para mí una intención ideal que esté optimizada para mi estado actual de comprensión y/o sintonía con lo divino. Si deseo sinceramente hacer la voluntad del Padre, haré la voluntad del Padre y aceptaré las consecuencias de mis acciones como la voluntad del Padre. Mi fe debe abarcar tanto el deseo sincero del acto como la aceptación sincera del resultado. Mi elección de la voluntad del Padre está asegurada por el deseo y validada por la aceptación.
Después de hacer sinceramente la voluntad del Padre, no tengo derecho a rechazar los resultados de mi acción. Las consecuencias son la voluntad del Padre y deben ser aceptadas como tales. Si no me gusta el resultado, no es porque no hice la voluntad del Padre. Puede ser que se hubiera obtenido un resultado más de mi agrado si hubiera comprendido mejor o hubiera estado más en sintonía con la plenitud de la voluntad divina. Sin embargo, este no es siempre el caso. El Libro de Urantia deja claro que la perspectiva de una muerte violenta y el rechazo de su misión por prácticamente todos los que lo conocieron fue un resultado que definitivamente no era del agrado de Jesús. Por otro lado, el libro también deja claro que este fue el resultado inevitable de la elección perfecta de Jesús de la voluntad del Padre, ya que convergió y se combinó con los propósitos defectuosos y malvados de quienes lo rodeaban.
Para la persona que es sincera de corazón, en ningún caso un resultado materialmente malo de una acción moral puede interpretarse como un fracaso personal en elegir el camino divino. Del mismo modo, un resultado materialmente bueno no debe interpretarse como una señal de gran éxito. Estoy convencido de que los ministros espirituales de nuestra vida cotidiana hacen lo mejor que pueden (dentro de los límites impuestos por la realidad material y por las elecciones libres de quienes nos rodean) para lograr los mejores resultados materiales de nuestros esfuerzos; sin embargo, su incapacidad para hacerlo en una situación particular no indica un fracaso moral. El éxito en la elección moral se logra mediante la sinceridad enfocada y el reconocimiento de las influencias espirituales que facilitan nuestra elección moral. Hacemos lo mejor que podemos y aceptamos el resultado.
Como dije antes, hay más en este proceso que simplemente hacer la voluntad del Padre. Habiendo aceptado las premisas que llevan a comprender la inevitabilidad de una elección moral perfeccionadora, encuentro que estos mismos principios se extienden al ámbito de la oración eficaz, de la comunión cocreadora. Dejame explicar.
«Lo que el verdadero hijo desea y el Padre infinito quiere ES.» (LU 146:2.7) ¡Qué declaración tan estimulante! ¡Qué asombrosa promesa de libertad de las aparentes limitaciones de un ser material finito! ¡Qué maravillosa oportunidad de unirnos al Padre en la creación de realidades universales permanentes! ¡Qué increíble liberación de la relatividad de los valores de la existencia finita! ¡A través de este único principio, yo, un simple mortal, puedo cambiar no sólo a mí mismo sino también al universo! ¡Mis deseos, cuando están alineados con la voluntad divina, graban las tablas de la historia del universo! ¡Mi contribución, por pequeña que sea, se vuelve real y permanente!
Para realizar este trabajo más puro y espiritual, comienzo con la oración, la expresión de mi deseo hacia Dios. Si ahora voy a formular conscientemente este deseo dentro del alcance de mi intención espiritual, debo concebir algo que esté de acuerdo con el alcance de la voluntad del Padre. No conozco este alcance, aunque puedo confiar en la revelación para revelar algunas posibilidades. Si bien la autorrevelación puede ser tan eficaz, suele ser peculiar del individuo. El Libro de Urantia, por otra parte, revela una gama de posibilidades para mi deseo que deben estar de acuerdo con la voluntad divina. Cualquiera puede trabajar con total confianza dentro de este rango y tener la seguridad de la eficacia y el poder de su trabajo.
El deseo orante de conocer y hacer la voluntad del Padre, de tener un mayor conocimiento de esa voluntad, siempre está en consonancia con esa voluntad. La certeza de la respuesta divina a esta petición reside en la base de los principios de la correcta intención y la correcta acción espiritualmente guiadas que he explicado e ilustrado en la primera mitad de este artículo. Hay otros deseos verdaderos y correctos. Por ejemplo, el deseo de que otros crezcan en comprensión de la voluntad del Padre seguramente también concuerda con esa voluntad. De hecho, el carácter altruista de tal petición puede hacerla preferible a la oración por la propia iluminación. Ver la propia necesidad de sabiduría y percepción en el contexto de necesidades similares compartidas por un grupo de personas relacionadas puede producir un resultado general de mayor calidad, mejor centrado en el componente crítico interpersonal de la realidad Suprema.
Supongamos que me encuentro en conflicto con la personalidad de una criatura semejante. ¿Cómo puedo asegurarme de no perpetuar ni proseguir innecesariamente este conflicto, y al mismo tiempo asegurar que mi prójimo tenga todas las oportunidades para autocorregirse si es necesario? En última instancia, tales conflictos equivalen a diferencias en los sistemas de valores entre los individuos involucrados. Mi propio crecimiento en valores se logra a través de mi dedicación personal a hacer la voluntad del Padre. Pero hay algo más que puedo hacer aquí para ayudar a mis semejantes. Debo compartir desinteresadamente mi mundo interior de deseo de oración con las necesidades de mis semejantes. No puede haber duda de que es la voluntad del Padre que cada una de sus criaturas crezca constantemente en valor hacia la perfección, para recibir en cada ocasión supremamente importante la adición de valor que necesitan para conocer y hacer su voluntad. Y ya sea que elijan aceptar los valores necesarios o no, la suprema armonización de las circunstancias con el ministerio espiritual interno puede actualizar estos valores para su adopción.
Cuando oro por el crecimiento de otra persona en valores espirituales, sé que mi oración está en consonancia con la voluntad del Padre. También sé que es capaz de producir efecto en un marco finito relevante de tiempo y espacio, aunque mi propia intención pueda haberse formado en otro lugar y en otro momento. Los ministerios espirituales mediante los cuales se coordinan las circunstancias de la realidad finita pueden trascender tanto el tiempo como el espacio. Además, la forma específica de la intención emitida por mi mente mortal será, si lo deseo, reformada y perfeccionada a través de la acción volitivamente ubicua del Hijo Creador Maestro. Porque, ¿no prometió Jesús a sus discípulos: «Si no sabéis qué orar, entonces orad en mi nombre…» y no nos dice el libro que «…en todas esas ocasiones el Maestro está realmente presente… »?
El alcance de tal poder espiritual es grande. Las mismas probabilidades de una posible factualización están sujetas a un control espiritual mediado personalmente. Las cadenas de causalidad que trazan los hábitos de Dios son bien comprendidas por los ministros espirituales de las circunstancias de nuestra vida. Las reacciones del alma-mente mortal están abiertas al ministerio del Ajustador del Pensamiento, que siempre coordina perfectamente su trabajo con el de los deflectores espirituales. La volición pone en funcionamiento este vasto proceso espiritual. No todas las cosas que podrían suceder realmente suceden. Ni siquiera el infinito puede abarcar la realización de todas las potencialidades alternativas. Debe ocurrir un proceso de clasificación y selección y mi expresión volitiva de mis deseos contribuye a la especificación de ese proceso de selección.
Naturalmente, el alcance de mis pensamientos y deseos es muy parecido al de otras criaturas de voluntad mortal. En su mayor parte, mis actos de volición son anticipados y ya acomodados por el universo basándose en las tendencias naturales de la especie, las peculiaridades establecidas de mi persona y el plan divinamente ordenado de la ocasión. Sin embargo, en el ámbito de la personalidad, y especialmente en las interacciones de diversas personalidades, la naturaleza inconmensurable de los valores personales y la naturaleza impredecible del libre albedrío crean un ámbito en el que las determinaciones de mi voluntad personal tienen más probabilidades de ser de importancia suprema. , que se encuentra más allá de las funciones rutinarias del universo espiritual. Dentro de esta esfera de acción, mis deseos, mis actitudes y mis oraciones tienen su mayor efecto en mi experiencia. Aquí, donde el programa general de la realidad es menos mecánico, tengo el mayor poder para cambiar las probabilidades de los acontecimientos, para establecer el programa mediante el cual mi experiencia armonizará con la experiencia de mis semejantes o se separará de ella.
Cuando elijo que otros crezcan (según su propia elección de libre albedrío) en valores relacionados con nuestras experiencias personales unidas, cocreo con Dios un campo de atracción al que yo y aquellos que sinceramente comparten mi dedicación a la voluntad divina somos atraídos juntos a través de la unidad armoniosa de los valores compartidos se ilumina de manera similar. Al mismo tiempo, aquellas personas que no comparten esta armonía de valores no experimentan tal atracción, y aquellos que se adaptan a la ocasión mientras se oponen a lo divino se alejarán de nuestra unidad.
Esta situación me impone una responsabilidad considerable. A través del funcionamiento de este proceso puedo sentirme atraído por unidades inesperadas y atraer visitantes inesperados hacia la mía. Al mismo tiempo, puedo encontrarme expulsado de situaciones que no sabía que eran falsas, para las cuales no estaba preparado espiritualmente o que ya había superado. Aunque estas transiciones a veces pueden ser dolorosas y a menudo inconvenientes, debo aprender a acoger cada nueva experiencia por su propio valor inherente y a acoger la destrucción de viejas formas como preludio a nuevas y mejores armonías. Habiendo aceptado mucha responsabilidad por el arreglo de mis asuntos interpersonales y habiéndome comprometido a trabajar activamente con la voluntad divina, debo estar preparado para aceptar con amor el producto de este trabajo, incluso cuando sea inesperado o desafíe antiguos prejuicios.
Para mí, ninguna oración de verdad está completa hasta que la mente mortal reconoce la respuesta divina a través del acto de acción de gracias. La acción de gracias, como la oración, trasciende tanto el tiempo como el espacio. La intención volitiva de la oración es causalmente antecedente pero temporalmente desacoplada de la cadena de causalidad que efectúa el reconocimiento del objeto de agradecimiento. En resumen, puedo descubrir que a veces oro por los acontecimientos de valor después de que hayan sucedido y doy gracias por los acontecimientos de valor antes de reconocer su existencia.
Y todo esto es posible gracias a mi fe segura en el proceso. Al dar gracias por la respuesta a la oración, acepto esa respuesta. Al orar de acuerdo con la voluntad del Padre, tengo garantizada una respuesta reconocible. Al dar gracias junto con la oración, incluso antes de que pueda reconocer la respuesta, hago que mi aceptación de la respuesta sea incondicional y así conformo el deseo original más estrechamente a la voluntad divina. La certeza de la respuesta, el reconocimiento de la respuesta y la aceptación de la respuesta constituyen juntos un proceso que es siempre eficaz y que refuerza aún más la fe que lo impulsa y sostiene en mi experiencia personal.
Habiendo así enfocado mi deseo en asuntos dentro del alcance de la voluntad divina, y habiendo validado así mi selección al aceptar la reacción espiritual a mi deseo, debo, con toda honestidad, abrir mi corazón a la corrección espiritual y la remediación de los defectos en el proceso general. En todas esas ocasiones debo reconocer la importancia de ajustar mi propia actitud a las circunstancias como igual en importancia a la aspirada elevación de los valores de mis semejantes. Me permito este ajuste, esta oportunidad de retroalimentación correctiva, abriéndome al Padre en comunión de adoración. Esto no es algo difícil de hacer; es prácticamente automático si simplemente se toma un poco de tiempo.
El Libro de Urantia nos dice que el deseo de adoración es suficiente para permitir que el Ajustador del Pensamiento dirija la adoración y registre el impulso de adoración en presencia del Padre en el Paraíso. El deseo de adoración es una consecuencia natural de todas las consideraciones anteriores. No adoro porque quiero que mis pensamientos se ajusten, pero acepto su ajuste como un efecto secundario beneficioso, aunque ocasionalmente angustiante, del acto de adoración. Más bien, adoro como una expresión final de mi autorreconocimiento de filiación y de mi relación con el terrible y glorioso poder espiritual del universo que permite este proceso de ajuste y reconciliación.
La finalización de este ciclo reflexivo asegura a mi mente mortal el cumplimiento efectivo de la responsabilidad espiritual en el sujeto original del deseo. Esto no necesariamente me libera de responsabilidades materiales o mentales en la ocasión. En cambio, Dios ha establecido para mí un proceso espiritual, al cual me he sintonizado personalmente, que debe resultar en la resolución satisfactoria del deseo. Dado que el efecto de estas fuerzas espirituales puede trascender tanto el tiempo como el espacio, no necesito estar presente física o mentalmente en el momento y lugar de la causación original para beneficiarme de la respuesta a mi oración. Sin embargo, debido a que muchos de estos asuntos, si bien están dentro del alcance de la voluntad del Padre, no serán de naturaleza puramente espiritual, debo estar preparado para participar personalmente en el desarrollo factual y mental de mi petición cuando sea necesario. Además de aceptar el ajuste de mis propias actitudes espirituales, puedo encontrarme sirviendo a mi prójimo al ser arrastrado a cadenas de causalidad que están relacionadas con las necesidades de personas fuera del alcance original de mi intención. Esto no me preocupa, ya que la respuesta cósmica general del Supremo a mi intención puede ser literalmente causada por acciones similares de otras «partes desinteresadas».
Y así, con un poco de estiramiento, llegamos al objetivo de este discurso. En El Libro de Urantia hay un proceso de oración altamente eficaz que puede lograr aquellas cosas en nuestra experiencia que más requieren intervención divina para su realización; es decir, la armonización y unificación del comportamiento personal e interpersonal. Hay una amplia clase de deseos, en consonancia con la voluntad del Padre, que son capaces de cumplirse con seguridad a través de las reacciones cósmicas de la Supremacía. Aunque el Supremo se expresa sólo parcialmente, esta clase de procesos espirituales se estabiliza y es segura como resultado de la supremacía del Hijo Maestro y la concurrente ocurrencia de ciertas realidades absonitas en Nebadon.
A través de este mecanismo, por fin se repara la antigua división entre la voluntad mental y la voluntad espiritual. Existe un mecanismo universal pleno y eficaz mediante el cual la voluntad de la mente humana, adecuadamente modulada por las intenciones del espíritu humano, participa plenamente en la selección y definición de realidades finitas. Este mecanismo existe y se revela plenamente en las enseñanzas de El Libro de Urantia sobre la oración efectiva, la adoración verdadera, la comunión espiritual y las funciones del Supremo y del Último. Habiendo liberado primero la mente humana de la esclavitud supersticiosa de las religiones falsas y literalistas, que requieren creencia sin comprensión. El Libro de Urantia ahora muestra el camino hacia la unificación de la mente y el espíritu para lograr un control cocreativo eficaz sobre ciertas fases del universo finito.
Los religiosos primitivos y los creyentes en la magia han buscado durante mucho tiempo utilizar ritos y rituales para vincular la manifestación de la voluntad divina a sus deseos. Para las mentes en las que habita el Espíritu de la Verdad, tales esfuerzos están condenados a la degeneración en superstición y locura deliberada. Sin embargo, la creencia en la eficacia de la oración persiste, a pesar de la poca evidencia objetiva que la respalde. Ahora bien, la verdad puede expresarse claramente:
Aunque todas las creencias primitivas que otorgan poderes sobrenaturales a la mente y la voluntad humanas son relativamente erróneas, en ellas está contenida una semilla de Verdad. La mente y la voluntad humanas son efectivas, a través del ministerio del Espíritu de la Verdad y los Ajustadores del Pensamiento, para el desarrollo de la personalidad y, a través de ella, para la armonización y unificación de las realidades internas y externas. Es la voluntad del Padre que sus hijos vivan en armonía, y a través de las intenciones de la mente humana, aumentadas por el ministerio de las múltiples fases y personalidades del Espíritu Infinito, de acuerdo con los planes ordenados por los Hijos Divinos, tales armonías son expresado y perfeccionado en el universo literal y finito.
Aun así, estoy aquí ahora ante ustedes y oro para que el ministerio del Espíritu actúe a través del tiempo y el espacio, de acuerdo con la voluntad del Padre, para sensibilizar sus almas de tal manera a los valores divinos requeridos para su comprensión de estas ideas que crecerán hasta aplíquelos en su propia experiencia de la manera más beneficiosa para el desarrollo de su propia personalidad. Y extiendo esta súplica a los corazones y las mentes de mis amigos que puedan tener la oportunidad de leer estas palabras en otro momento y lugar. Conociendo este deseo de mi corazón de estar plenamente de acuerdo con la voluntad divina, ya he dado gracias al Divino Ministro de Salvington, el Espíritu Madre del universo local, por el perfecto cumplimiento de mi intención, unificando el evento menos literal en un marco causal que ha traído a cada uno de sus corazones y mentes a esta ocasión con el potencial de adoptar, adaptar y aplicar estas ideas a su propia forma de evolución. Únase a mí, por lo tanto, en un momento de comunión silenciosa con el Padre y el Hijo, permita que su mente consienta en adorar y permanezca quieto por un momento mientras nuestros Ajustadores registran nuestra adoración en presencia de las Deidades del Paraíso…
Y hay más…
Porque el alma del hombre, el espíritu humano, crece desde una imperfección casi completa hacia una perfección finita y completa. Un ser así no puede ser verdaderamente perfecto, ya que no siempre lo ha sido. De hecho, ni siquiera siempre lo ha sido. Una vez que tal ser haya alcanzado la perfección de lo finito, ¿cómo cerrará la brecha de la imperfección histórica, para que pueda llegar a ser verdaderamente perfecto, así como el Padre es perfecto? ¿Cómo corregir los terribles errores del tiempo? La clave está en la diversidad y multiplicidad de la voluntad divina. Aunque todos los seres finitos perfeccionados actúan siempre de acuerdo con la voluntad divina, como individuos no actuarían siempre igual en situaciones idénticas. La diferencia es el sistema individual de personalidad, tal como está informado por la experiencia antecedente del ser. Y esta misma experiencia del ser es, en el mejor de los casos, un camino hacia la perfección, no un camino de algo más que una perfección relativa. Estas imperfecciones, estos errores, estos males, pecados e iniquidades sobre los cuales el espíritu finalmente ha triunfado, al remediarlos, han coloreado la experiencia individual de maneras que influyen para siempre en el curso y la expresión del desarrollo espiritual personal.
Y es en la era posfinita de las absonidades que desembocan en la perfección cuando los errores de la imperfección pasada del individuo se armonizan con las realidades perfectas del infinito. Porque en este nuevo y ampliado campo de acción espiritual y literal, la trascendencia espacio-temporal de la Supremacía se revela como el acontecimiento de la voluntad del Último. En este nuevo universo, los errores del tiempo y los males del espacio se ven en verdadera perspectiva como partes de un todo mayor, en última instancia bueno y armonioso. Más sorprendentemente, este todo eventualmente perfeccionado existe hoy en potencia y es absonitizado en cada ocasión en que la voluntad finita elige la voluntad del Padre. La elección finita de la voluntad divina hoy es una realidad eterna que une al hombre y a Dios en un compromiso conjunto para hacer de esta elección el primer paso de una realidad universal finalmente perfeccionada. Si el hombre tiene fe y persiste en esta relación, el ministerio del Espíritu asegurará que las responsabilidades finales así incurridas sean en y de la naturaleza del Finalitario perfeccionado. La mente, el espíritu y el alma humanos no tienen nada que temer en la eternidad. La rana es el destino del renacuajo con tanta seguridad como el Finalitario de un servicio singularmente trascendente es el destino de la personalidad mortal.
Así que aquí hay un análisis completo, extenso y algo detallado de mi experiencia personal de los eventos ordinarios de ser y hacer la voluntad del Padre. Es inusual sólo en un aspecto: que admite la elección consciente de eventos de una manera cooperativa pero no pasiva. La misma experiencia también admite una participación inconsciente, y es aquí donde la idea de «amar en la presencia de Dios» parece más descriptiva. Al alcanzar y reconocer la co-Supremacía en todo Nebadón con el Espíritu Materno del Universo, Miguel de Nebadón se volvió volitivamente ubicuo a lo largo del tiempo y espacio finitos. Como el Jesús humano de Nazaret, había anticipado esta ocasión y había comprometido esta ubicuidad, en parte, al servicio de sus asociados mortales. Al establecer la Cena del Recuerdo como el único sacramento verdadero, Miguel determinó que usaría este nuevo poder para brindar adoración verdadera en su presencia divina a todas y cada una de las personas conscientes de la fe en todo el tiempo y el espacio de Nebadón. Quien así lo desee estará en la presencia del Hijo Creador. Quien así lo elija vivirá en la luz del Maestro. Quien así lo desee, servirá a sus semejantes con amor. Quien así lo desee caminará con Dios.
| Caminando con Dios | Edición verano-otoño de 1990. Número I de la Conferencia Especial (Conferencia General de 1990. Caminando con Dios. Snowmass, Aspen, Colorado) — Índice | Reconciliación y Crecimiento |