© 1990 Steve Dreier
© 1990 The Urantia Book Fellowship (anteriormente Urantia Brotherhood)
por Steve Dreier, orador principal
Cada uno de nosotros está involucrado en una relación dual con Dios en la vida interior y en la vida exterior. El caminar con Dios en la vida interior tiene que ver con la relación personal con Dios; el caminar con Dios en la vida exterior implica todo lo demás.
Comencemos considerando la vida interior. La posibilidad del caminar interior con Dios se funda en la presencia de dos realidades cósmicas. Uno es el Ajustador del Pensamiento; el otro es la personalidad. El concepto del caminar personal con Dios requiere que tanto nosotros como Dios estemos presentes juntos. A menos que se cumpla esta condición, el concepto de caminar con Dios sería un hermoso sentimiento poético, pero no tendría ninguna base real.
Como sabemos, ambas realidades están presentes en todo ser humano normal y dentro de él. Cada uno de nosotros es una persona; cada uno de nosotros ha recibido el don de la personalidad del Padre Universal. Además, durante los últimos dos mil años, cada personalidad de este planeta ha recibido del mismo Padre Universal el regalo del Divino Ajustador del Pensamiento: la presencia literal y objetiva de Dios dentro de nosotros. Todo lo demás depende de la presencia de estas dos realidades cósmicas. Cada uno de nosotros está presente y Dios está presente con cada uno de nosotros. El caminar interior con Dios implica la evolución de la relación entre ambos.
La mitad de la personalidad de esta asociación nos da a cada uno de nosotros nuestra existencia. Somos personalidad. Dado que la personalidad es única, nos da a cada uno de nosotros una existencia única. Cada uno de nosotros es único; no hay dos idénticos. Además, la personalidad nos da una conciencia consciente de nuestra existencia; no sólo existimos, sino que somos conscientes de que existimos. Es más, la personalidad nos dota de la conciencia de la conciencia misma; somos conscientes de que somos conscientes de que existimos. Tal nivel de autorrealización comienza a tocar lo divino; el don de la personalidad incorpora potenciales para niveles divinos de autorrealización. Cada personalidad única está dotada de la capacidad de mantener relaciones con todas las demás personalidades, incluidas las prepersonalidades y las superpersonalidades, pero estas relaciones no son automáticas; están completamente sujetos a otro atributo inherente de la personalidad: la elección del libre albedrío. Finalmente, el regalo adicional del Ajustador del Pensamiento, la presencia literal de Dios, completa la base objetiva para la relación interna con Dios.
Hay algunos asuntos interesantes asociados con el otorgamiento tanto de la personalidad como de los Ajustadores del Pensamiento que son dignos de consideración. En nuestra sección del cosmos, en los siete superuniversos, el Padre Universal rara vez hace algo directamente. Prácticamente todas las funciones se delegan, se redelegan y se redelegan aún más, pero no en estos dos casos. Tanto la personalidad como el Ajustador del Pensamiento son otorgados directamente por el Padre Universal. No existen intermediarios de ningún tipo.
Cuando se delegan funciones, se puede perder cierto grado de control. El agente no podrá realizar el trabajo como tenía previsto. En LU 34:7.4 está esta observación: «Los pueblos de Urantia sufren las consecuencias de una doble privación de ayuda en esta tarea de consecución espiritual planetaria progresiva. La sublevación de Caligastia provocó una confusión mundial y les robó a todas las generaciones posteriores la asistencia moral que les hubiera proporcionado una sociedad bien ordenada. Pero la falta de Adán fue aun más desastrosa, ya que privó a las razas de ese tipo superior de naturaleza física que habría estado más de acuerdo con las aspiraciones espirituales.»
Tanto nuestro entorno social como nuestros mecanismos físicos, nuestros cuerpos, han sido recibidos a través de una tarea delegada. Los encargados de estas áreas de responsabilidad no actuaron según lo planeado. Se produjeron problemas graves y tenemos que vivir con ellos. Pero al establecer las bases para caminar con él, el Padre aparentemente decidió no permitir ninguna posibilidad de que el error o el incumplimiento interfirieran. Él nos ha dado directamente nuestro yo (personalidad) y él mismo (el Ajustador del Pensamiento). La integridad de la relación de la vida interior con el Padre es incuestionable. Ninguna persona o poder tiene la capacidad de interferir con el desarrollo de la relación interna entre Dios y cualquier personalidad voluntaria y libre albedrío.
Hay más. La presencia del Padre en nuestro interior no es una presencia generalizada, sino individualizada para cada personalidad única. Es cierto que los Ajustadores del Pensamiento son igualmente divinos, igualmente Dios; cada uno de nosotros poseemos la misma presencia divina de Dios. Sin embargo, cada Ajustador del Pensamiento también está individualizado con la personalidad única con la que está asociado. Quizás por eso los llamamos «Ajustadores». Cada uno es la misma presencia divina, pero ajustada para acomodar las potencialidades únicas de una personalidad única.
Las relaciones espacio-temporales también son de interés. En los superuniversos el tiempo y el espacio suelen condicionarlo todo; siempre hay que tenerlos en cuenta. Por ejemplo, hay alrededor de 1.000 de nosotros reunidos aquí en esta sala esta mañana, y cada uno ha tenido que lidiar con cuestiones de tiempo y espacio para lograr esto. Todos hemos tenido que atravesar el espacio y ese proceso requirió tiempo. Todos éramos conscientes, de antemano, de que esto sería necesario, y cada uno de nosotros hizo planes apropiados y, también, acciones apropiadas. Quizás algunos de nuestros hermanos no estén presentes aquí hoy porque sus requisitos de tiempo y espacio eran una barrera demasiado grande para superar.
El caminar interior con Dios es uno de esos raros casos en los que el tiempo y el espacio no son limitaciones. En este caso, el Padre ha superado las barreras habituales del tiempo-espacio, las ha neutralizado o incluso las ha trascendido. Al ponerse dentro de nosotros, el Padre ha establecido una situación que garantiza que Él está siempre y en todas partes con nosotros. No hay momento ni lugar en el que Dios no esté con cada uno de nosotros. El tiempo no es un factor que condicione o limite la relación directa con Dios; El siempre está con nosotros. El espacio tampoco es un factor limitante, porque dondequiera que estemos, Dios también está allí con nosotros. Estamos siempre y en todas partes en la presencia inmediata de Dios. Las habituales funciones limitantes tanto del tiempo como del espacio han sido superadas eternamente.
El caminar interior con Dios implica entonces circunstancias cósmicas notables. Dios no está simplemente con cada uno de nosotros; él está con cada uno de nosotros siempre y en todo lugar. Él está divinamente con cada uno de nosotros y divinamente ajustado a la singularidad de cada personalidad. Se han superado todas las barreras potenciales externas a la relación interna con Dios. La consideración reflexiva de esta situación conduce a una conclusión inevitable. Es claramente el deseo del Padre, la voluntad del Padre, que caminemos con él. Fuimos hechos para caminar con Dios; es el hecho básico y el propósito fundamental de nuestra existencia.
El Padre Universal nos ha hecho a cada uno de nosotros una invitación a caminar con él. Esta invitación no se expresa con palabras, sino con la vida misma; se expresa inherentemente por la estructura de la situación cósmica en la que nos encontramos. Todo ha sido cuidado; Se han superado todas las barreras. La única barrera que queda es la voluntad de aceptar la invitación del Padre a caminar con él. Somos creados por Dios como seres de libre albedrío, dignidad y elección. Debemos aceptar consciente y voluntariamente la oferta del Padre de ser aquello para lo que Él nos creó. Debemos elegir caminar con Dios.
La aceptación de esa invitación conduce rápidamente a un descubrimiento acerca de la naturaleza de Dios. Descubrimos que Dios es amor. Es una experiencia difícil de describir en lenguaje. Un Consejero Divino, en LU 2:5.11, dice: «A veces casi me apena verme obligado a describir el afecto divino del Padre celestial por sus hijos del universo utilizando el símbolo verbal humano amor. Aunque este término conlleva el concepto más elevado que tiene el hombre sobre las relaciones humanas de respeto y de devoción, designa con tanta frecuencia tantas cosas de las relaciones humanas, que es completamente innoble y totalmente inadecuado que sean conocidas con una palabra que se utiliza también para indicar el afecto incomparable del Dios viviente por sus criaturas del universo. Es lamentable que no pueda utilizar un término exclusivo y celestial que pudiera transmitir a la mente del hombre la verdadera naturaleza y el significado exquisitamente hermoso del afecto divino del Padre Paradisiaco.»
Esta falta de terminología adecuada es lamentable. A veces tratamos de expresar la diferencia entre el amor de Dios y el amor humano diciendo que el amor de Dios es un amor divino. También distinguimos entre el amor humano y el amor de Dios al decir que el amor de Dios es un amor paternal, mientras que el amor humano es un amor fraternal. El mundo exterior es dominio del amor humano o fraternal; la vida interior es el dominio del amor divino y paternal. El primer gran descubrimiento del caminar interior es la comprensión de que Dios nos ama como padre, divinamente, a cada uno de nosotros, uno a la vez.
El amor divino y paternal es muy diferente del amor humano. El amor divino es constante; nunca varía. El amor de Dios es infinito y sigue siendo infinito; nunca aumenta ni disminuye. Dios nos ama a cada uno de nosotros en este momento presente con el mismo amor infinito y divino con el que siempre nos ha amado y siempre nos amará. Cuando encontremos a Dios en el Paraíso, él nos amará con el mismo amor divino e infinito con el que nos ama ahora. El amor de Dios es, como el Padre mismo, divino, infinito, eterno e inmutable.
El amor del Padre se origina en la decisión libre voluntaria de su propia naturaleza divina. El Padre elige amarnos. Su amor no se puede ganar ni perder. No depende de nada que hagamos ni de nada que no hagamos. Es simplemente el don gratuito e incondicional de Dios a cada uno de sus hijos.
El Padre ama a todos sus hijos por igual, con el mismo cariño divino. No hace acepción de personas. Se nos dice, en LU 12:7.9, que «[e]l amor de Dios describe de manera impresionante el valor trascendente de cada criatura volitiva, revela inequívocamente el alto valor que el Padre Universal ha atribuido a todos y a cada uno de sus hijos, desde la más alta personalidad creadora con rango paradisiaco hasta la personalidad más humilde con dignidad volitiva entre las tribus salvajes de hombres en los albores de la especie humana en algún mundo evolutivo del tiempo y del espacio.» No hay favoritismo alguno con el Padre. Cada uno es amado por igual.
Es necesario algo de tiempo para acostumbrarse al amor divino. A menudo, la experiencia del amor en la vida exterior no nos prepara para realizar el amor de Dios en la vida interior. El amor humano es a menudo muy condicional y muy frágil; está aquí en un momento y desaparece al siguiente. Casi instintivamente llegamos a esperar que nuestro amor humano sea altamente condicional, sujeto a una gran variedad de límites y restricciones. No adaptarse a estas condiciones a menudo resulta en una disminución o un retiro total del amor. A veces el amor incluso es sustituido por el odio. Pocos de nosotros no hemos experimentado la fragilidad del amor humano en algunos momentos de nuestras vidas.
El amor de Dios no se parece en nada al amor humano. El amor de Dios no tiene condiciones; es un regalo gratuito e incondicional. El amor de Dios nunca varía; es constante, infinito, eterno y divino. Pero nuestra experiencia con el amor humano puede hacernos esperar que el amor de Dios sea de carácter similar al amor humano. Esperamos que su amor sea condicional, frágil y variable. Esperamos que vaya y venga. Imaginamos un Dios que ama humanamente, no divinamente. Nos resulta difícil aceptar el amor de Dios tal como es; parece demasiado bueno para ser verdad.
La fe es el único medio de escapar de esta situación. Sólo la fe nos permitirá aceptar el amor divino plena e incondicionalmente. Sólo la fe puede silenciar todas las dudas y temores que pueden llevarnos a creer que no somos dignos del amor de Dios. La fe nos permite llegar a la plena comprensión de que Dios nos ama a cada uno de nosotros con la plenitud de su amor en cada momento, incondicionalmente, como somos y donde estamos.
El don incomprensiblemente grande del amor del Padre debe aceptarse sin cuestionarlo. Quizás esta sea la razón por la que Jesús dijo tan a menudo que la entrada al reino requeriría la fe y la dependencia confiada de un niño pequeño. A menudo se requiere una conciencia infantil para aceptar plena e incondicionalmente el amor divino e incondicional de Dios.
El intento de discutir el amor de Dios con símbolos verbales está sujeto a los mismos problemas que se encuentran al intentar describir la naturaleza de Dios. Nuestros mejores intentos de discutir la naturaleza de Dios utilizan expresiones como «YO SOY». Quizás lo mejor que podemos hacer para expresar la naturaleza del amor divino es decir «TT ES». Sólo queda que la fe se realice en la experiencia personal.
La realización personal del amor de Dios produce cambios profundos en la vida interior. Nuevas normas del amor divino comienzan a reemplazar las antiguas normas del amor humano. La experiencia interna de ser amado por Dios proporciona un nuevo patrón para amar a los demás. Buscamos amar a los demás tal como nosotros mismos experimentamos ser amados por Dios. Nos esforzamos por imitar a Dios. Buscamos amar incondicional, infinita, eterna y divinamente.
Se puede desarrollar el gusto, un entusiasmo genuino, por amar a los demás como ama Dios. Es una gran aventura y un gran desafío. La atención se dirige habitualmente a la experiencia del amor divino en la vida interior, porque es esa experiencia la que proporciona el modelo para amar en la vida exterior. Los dominios interno y externo están así relacionados recíprocamente, y la experiencia de cada uno conduce a una realización aumentada del otro.
El plan divino parece disponer que el amor de Dios nos rodee completamente, tanto por dentro como por fuera, pero mediante técnicas diferentes. Dios asume plena y directa responsabilidad por la presencia de su amor divino en la vida interior; pero la presencia del amor de Dios en la vida exterior es una función delegada. A cada individuo que alcanza la realización interior del amor del Padre se le asigna el gran esfuerzo colectivo para lograr la realización exterior del amor divino.
El amor de Dios aparece en la vida interior mediante la acción directa de Dios; proporciona el patrón para el amor en la vida exterior. Habiendo proporcionado a cada uno de nosotros este patrón, el Padre luego nos delega la actualización de su amor divino en la vida exterior. Nos ha dado todo lo que necesitamos para llevar a cabo el encargo. Nuestro aporte es la voluntad de aceptarlo y buscar de todo corazón realizarlo.
Es interesante que el nuevo mandamiento – «Amaos unos a otros como yo os he amado» – nos fue dado por primera vez hace dos mil años al concluir la misión de autootorgamiento. No habría sido justo dar esa orden antes de eso. El nuevo mandamiento realmente requiere que amemos a los demás como nosotros mismos experimentamos ser amados por Dios. Pero la experiencia de ser amado por Dios se basa en la presencia real de Dios en cada persona: el Ajustador del Pensamiento. Durante los últimos dos mil años, todo ser humano normal ha recibido automáticamente un Ajustador del Pensamiento y, por lo tanto, ha sido equipado para experimentar personalmente el amor del Padre en su vida interior. Sin embargo, antes de Jesús, los Ajustadores del Pensamiento no eran otorgados automáticamente; algunas personas los tenían, otras no. Habría sido injusto pedirle a alguien que no tuviera un Ajustador del Pensamiento que «amara a los demás como Dios te ama a ti». Sin la presencia interior de Dios las personas no pueden experimentar directamente el amor de Dios, no pueden saber realmente cómo Dios les ama.
Antes de Jesús, el mandamiento más alto requería «amar a tu prójimo como a ti mismo». Esta es otra forma de decir que debemos amar a los demás según nuestro concepto más elevado de amor, que hacemos lo mejor que somos capaces de hacer. Aquellos que tenían Ajustadores del Pensamiento amarían como Dios amó; aquellos que carecen de Ajustadores del Pensamiento amarían de acuerdo con su más alto estándar filosófico de amor.
Desde el otorgamiento, todos están dotados de Ajustadores del Pensamiento. Dios está literalmente presente en cada uno de nosotros. Cada uno de nosotros está completamente equipado para experimentar directamente el amor de Dios en nuestra vida interior. Ahora es coherente y justo exigir universalmente que amemos a los demás tal como nosotros mismos experimentamos directa y personalmente ser amados por Dios. El «Nuevo Mandamiento» realmente anuncia el otorgamiento universal de la presencia interior de Dios, e indica la presencia de nuevas capacidades y posibilidades nuevas y divinas para todas las personas. Todas las personas están equipadas para amar a los demás tal como experimentan ser amadas por Dios. Un aspecto del amor divino es su naturaleza eterna; Dios ama eternamente. Si vamos a amar como lo hace Dios, nuestro amor también debe reflejar una naturaleza eterna. ¿Qué quiere decir esto? ¿Cómo se logra? ¿Cómo puede una persona amar eternamente?
No hay respuestas sencillas a esta pregunta, pero existe una posibilidad. En esta sala somos más de mil. Entre algunos de nosotros se han desarrollado amistades personales profundas e íntimas. Las relaciones entre otros han comenzado, pero es posible que aún no hayan avanzado mucho. Entre otros ni siquiera se ha producido un primer encuentro; todavía se desconocen unos a otros.
La conciencia de ser hijo de Dios, de ser amado por Dios, incluye la conciencia de la vida eterna. Quien ha experimentado personalmente el amor de Dios sabe que existirá eternamente. Dada una eternidad, todos en esta sala eventualmente conocerán a todos los demás. Se desarrollarán relaciones personales profundas y amorosas entre todos nosotros. Todos llegaremos a conocernos, todos trabajaremos juntos, viviremos juntos, reiremos juntos, experimentaremos alegrías y tristezas juntos y nos conoceremos literalmente como hermanos y hermanas, cada uno de nosotros entre sí. Puede suceder en este planeta, o en los mundos mansión, o en la constelación, o en algún otro lugar; Sin embargo, tarde o temprano sucederá. Todos llegarán a conocer a los demás.
La conciencia de la vida eterna nos da a cada uno de nosotros la capacidad de proyectarnos hacia los potenciales del futuro no actualizado y de traer la realidad de ese futuro a la experiencia del momento presente. El futuro y el presente se unifican en la experiencia de la personalidad. Vivimos en la eternidad, y en la eternidad no hay extraños. Una persona que conoces por primera vez es un futuro compañero íntimo y querido. Cuando esa realización de la eternidad se incorpora al momento presente, agrega nuevo significado y valor a todas las relaciones. Uno puede elegir vivir en la eternidad y amar eternamente, como lo hace Dios. Ganid una vez le preguntó a Jesús por qué pasaba tanto tiempo con extraños. Jesús respondió que para quien conoce a Dios nadie es extraño. Quizás, en esta declaración, Jesús se refería a la capacidad de todos los individuos que conocen a Dios de reconocer la vida eterna y elegir vivir en la eternidad. Así, la experiencia de intentar amar a los demás como Dios nos ama a nosotros comienza a liberarnos de las limitaciones del tiempo. El pasado y el futuro se unen en el momento presente para constituir una realidad unificada: el ahora eterno.
Se podría decir mucho más sobre el caminar interior con Dios, y tenemos toda la semana juntos para hacerlo. Dirijamos ahora nuestra atención a la consideración del caminar exterior con Dios.
Es en el intento de amar a los demás tal como experimentamos ser amados por Dios que cruzamos la frontera entre la vida interior y exterior. Los mundos interior y exterior son lugares muy diferentes y es importante distinguir claramente entre ellos. El documento 15 se titula «Los siete superuniversos»; es el artículo que describe la organización física y gubernamental de los siete superuniversos. Comienza con esta afirmación: «En lo que respecta al Padre Universal, como Padre, los universos son prácticamente inexistentes… él es el Padre de las personalidades.» (LU 15:0.1) Esta afirmación es interesante no sólo para su contenido, sino también por su ubicación. Comienza el artículo en el que los reveladores presentan una discusión detallada de los superuniversos, y aparentemente desean dejar muy claro que este nivel externo de la realidad universal es muy diferente y distinto del nivel interno de la relación personal con Dios. La vida interior es el dominio del Padre. La vida exterior es el dominio del Supremo.
El Padre –como Padre– reconoce sólo personalidades individuales. El Supremo reconoce sólo el todo colectivo. El Supremo –como Supremo– no reconoce individuos separados. El Supremo reconoce sólo la asociación colectiva de los individuos, el todo unificado e integrado. El Padre Universal se preocupa por el perfeccionamiento de la vida interior de cada personalidad separada y distinta. El Supremo se ocupa del perfeccionamiento de la vida exterior de la asamblea colectiva de todos los seres: la integración de todas las personalidades perfeccionadas del Padre (y otras), junto con todas las cosas y energías, en un todo finito y evolutivamente perfeccionado.
La vida interior, la vida con el Padre, se caracteriza por la gracia y la fe. Nuestra única contribución al desarrollo de la vida interior es la fe; Dios hace todo lo demás, proporciona todo lo que se requiere. Las condiciones de la vida exterior, la vida con el Supremo, son muy diferentes. En la vida exterior prácticamente nada es un regalo; todo se gana. La vida interior sólo se ocupa de ser, de ser un hijo de Dios. La vida exterior también se ocupa del hacer. Las líneas iniciales del documento 115: el documento que presenta la flecha del Ser Supremo deja clara esta diferencia. «Con Dios Padre, la gran relación que existe es la filiación. Con Dios Supremo, la realización es el requisito previo para conseguir una posición —uno tiene que hacer algo, así como ser algo.»
La vida interior es privada, estrictamente privada. Consiste en una relación única y personal con el Padre. La vida exterior es pública. No hay secretos; todo es de todos. Cualquiera puede encontrar a Dios en la vida interior. Cualquiera, en cualquier momento y en cualquier lugar. Nadie puede encontrar a Dios en la vida exterior. Sólo juntos, colectivamente, se puede descubrir al Dios de la vida exterior. La vida interior es trascender el tiempo y el espacio. La vida exterior debe adaptarse constantemente a las barreras del tiempo y el espacio. La vida interior se caracteriza por la paz, la certeza y la seguridad. La vida exterior a menudo implica incertidumbre, desconcierto, lucha y desafío. La vida interior es existencial; simplemente ES. La vida exterior es enteramente experiencial. La mayor parte todavía está por ser.
Ésta parece ser nuestra situación. El Padre nos crea y dota a cada uno de nosotros de una existencia personal única. Él se coloca dentro de nosotros, inexpugnable, individualizado a nuestra naturaleza única. Él nos ama divina, infinita y eternamente. Tarde o temprano experimentamos personalmente el amor de Dios y, como consecuencia, estamos dotados de la posibilidad de amar a los demás como experimentamos que Dios nos ama a nosotros. Una vez logrado esto, el Padre nos presenta al Supremo para su asignación. Una vez que la vida interior está segura, comienza el trabajo de la vida exterior.
El Supremo está comprometido en el perfeccionamiento literal de toda la realidad finita (todas las cosas y seres) en un todo único, integrado y orgánico. Nuestra relación con el Supremo es funcional, no personal; es cuestión de hacer, no de ser. El Supremo delega la responsabilidad funcional. A los seres de control de poder se les asigna la tarea de distribuir y direccionar la energía, a los Serafines se les asignan tareas de transporte; llevan seres de un lugar a otro. Estas asignaciones no son del todo opcionales. A nosotros, por ejemplo, nunca se nos asignará hacer el trabajo de seres de control de poder. No fuimos creados para esa función; no poseemos las habilidades necesarias para ejecutar tales asignaciones. Tampoco se nos asignará nunca la tarea de envolver seres en escudos de fricción y transportarlos a través del espacio. No estamos hechos para esa función; Sólo los serafines pueden hacer eso.
Entonces, ¿para qué estamos hechos? ¿Cuál es nuestra función en el dominio de la vida exterior? ¿Cuál es nuestro papel en el servicio al Supremo? El LU 48:8.3 un arcángel hace esta observación: «El plan de supervivencia de los mortales tiene un objetivo práctico y útil; no sois los destinatarios de toda esta labor divina y de todo este esmerado entrenamiento sólo para que podáis sobrevivir y disfrutar de una felicidad sin fin y de un descanso eterno. Existe una meta de servicio trascendente oculta más allá del horizonte de la presente era del universo. Si los Dioses simplemente hubieran planeado llevaros a una larga excursión de alegría eterna, ciertamente no habrían transformado en tan gran medida todo el universo en una inmensa y compleja escuela de educación práctica, no habrían requisado una parte considerable de la creación celestial como maestros e instructores, y luego pasar eras y eras guiándoos, uno a uno, a través de esta gigantesca escuela universal de educación experiencial»
Aparentemente no se trata de una dicha eterna y una tranquilidad infinita. ¿Qué será entonces? Desde LU 48:8.2. «Existe un propósito determinado y divino en todo este programa morontial, y posteriormente espiritual, para la progresión de los mortales, en esta detallada escuela de formación universal para las criaturas ascendentes. Los Creadores tienen la intención de proporcionar a las criaturas del tiempo una oportunidad gradual para dominar los detalles del funcionamiento y de la administración del gran universo, y este largo ciclo de formación se lleva mejor adelante haciendo que los mortales sobrevivientes asciendan gradualmente, y permitiendo que participen realmente en cada etapa de la ascensión.»
¿Qué es esto? - ¿«dominar los detalles del funcionamiento y administración del gran universo»?
Desde LU 30:4.24. «Antes de que los mortales espirituales lleguen a Havona, su estudio principal consiste en el dominio de la administración del universo local y del superuniverso.» Además, de LU 31:3.7. «…estas criaturas sobrevivientes han sido instruidas hasta los límites de su capacidad en todos los detalles de todos los principios divinos relacionados con la administración justa y eficaz, así como misericordiosa y paciente, de toda la creación universal del tiempo y del espacio.» Y nuevamente de LU 31:3.8. «Nos parece evidente que las tareas actuales de las criaturas evolutivas perfeccionadas comparten la naturaleza de los cursos postgraduados de comprensión universal y de administración superuniversal; y todos nos preguntamos: «¿Por qué los Dioses se preocupan tanto por instruir tan minuciosamente a los mortales sobrevivientes en la técnica de dirigir el universo?»»
¡Por qué de hecho! Parecería que nuestra función básica con respecto a la vida exterior; el dominio del Supremo, tiene que ver con asuntos de gestión y administración del universo. Esto fue una completa sorpresa para mí, una verdadera revelación. Realmente no es lo que había imaginado. Mis ideas sobre la ascensión al Paraíso han estado altamente condicionadas por las visiones tradicionales sobre este tema, y éstas no proyectan un destino funcional de responsabilidades de gestión y administración. Sin embargo, ese parece ser el papel básico asignado a los ascendentes mortales.
La reacción inicial al darse cuenta de esta situación puede no ser de entusiasmo exuberante. En la descripción del quinto mundo de estancia, en LU 47:7.5, hay esta observación: «Aproximadamente en este punto, el ascendente mortal de tipo medio empieza a manifestar un auténtico entusiasmo experiencial por la ascensión a Havona.» El trabajo principal del primero Cuatro mundos mansión parece implicar superar las objeciones mortales a la tarea cósmica.
Hemos considerado dos formas principales en las que caminamos con Dios: la vida interior y la vida exterior. Son experiencias muy diferentes y, al menos inicialmente, relativamente independientes entre sí. Uno no tiene que participar en las realidades funcionales de la vida exterior para poder experimentar las verdades personales de la vida interior. Por supuesto, tarde o temprano estas dos fases de caminar con Dios deben unificarse en la experiencia personal, pero eso no parece ser necesario al principio.
La vida interior con Dios está disponible gratuitamente para cualquiera que la desee sinceramente. No se aplican condiciones para la realización del amor del Padre excepto la fe personal. La vida interior ha sido separada del resto de la realidad cósmica. Los Ajustadores del Pensamiento van y vienen independientemente de toda otra administración cósmica. No están sujetos a la administración de los Espíritus Rectores, ni de los Ancianos de los Días, ni de ninguna otra unidad administrativa. El otorgamiento de personalidad también queda fuera del dominio de los administradores supremos; es dado directamente por el Padre. El Padre ha separado las posibilidades de la vida interior de todo lo demás; ha estructurado la realidad para asegurar que la relación con él no esté sujeta a otra condición que la elección personal de cada uno de sus hijos. El amor del Padre es experimentable, plenamente experimentable, en este momento, en cualquier momento. Es una realidad en sí misma.
La vida exterior es completamente diferente. No hay relación con el Supremo excepto a través de la aceptación de la responsabilidad funcional, incluida la voluntad de aprender a trabajar junto con otras personalidades funcionalmente responsables, en asociaciones y asociaciones de asociaciones cada vez mayores, hasta que eventualmente haya una comunidad enorme, integrada y perfeccionada abrazando todas las cosas y seres finitos. El trabajo en equipo es el método de la Supremacía. Recuerde la declaración sobre LU 28:5.14. «Una de las lecciones más importantes que tenéis que aprender durante vuestra carrera mortal es la del trabajo en equipo. Las esferas de perfección están tripuladas por aquellos que han dominado este arte de trabajar con otros seres.» Necesitamos acostumbrarnos a la idea de ampliar constantemente el trabajo en equipo; el Supremo está comprometido en el desarrollo de un equipo unificado que incluye todas las cosas y seres.
Nuestro programa de esta semana brinda oportunidades para discutir ambas formas de caminar con Dios. Algunos presentadores han optado por centrarse en la vida interior, otros en la vida exterior. Este feliz equilibrio no estaba específicamente estructurado; tiene el carácter de un desarrollo acaecido. Parece que hemos reconocido inherentemente las realidades de la vida interior y exterior y espontáneamente nos disponemos a prestar atención a cada una.
Me gustaría concluir estos comentarios con algunos pensamientos de oración. Espero que cada uno de nosotros, individualmente y todos colectivamente, aprovechemos esta semana para tener comunión unos con otros y disfrutar de la extraordinaria belleza natural de este lugar. Espero que cada uno de nosotros, incluido yo mismo, salgamos de este lugar con una capacidad enriquecida y ampliada para experimentar personalmente el amor del Padre y, en consecuencia, con una capacidad enriquecida y ampliada para amar a los demás a medida que experimentamos que Dios nos ama. Espero que la experiencia de esta semana nos deje a cada uno de nosotros con una percepción más clara de nuestra relación con el Supremo y con un mayor entusiasmo por las responsabilidades funcionales y colectivas de la supremacía. Finalmente, espero que cada uno de nosotros regrese a casa con la clara comprensión de que todo esto, por magnífico que sea, es sólo el comienzo del comienzo, la primera y débil comprensión de la infinidad y la eternidad de nuestra relación con Dios, tanto en el interior como en el interior y afuera.
«Por mucha parte de Dios que podáis alcanzar, siempre habrá una parte mucho más grande de él que ni siquiera sospecharéis que existía. Y creemos que esto es tan cierto en los niveles trascendentales como en el ámbito de la existencia finita. ¡La búsqueda de Dios no tiene fin!» (LU 106:7.5)
Gracias por su muy amable atención. Ten una maravillosa semana.