© 1995 Darryl Reanney
© 1995 The Brotherhood of Man Library
Profecía autocumplida | Volumen 2 - No. 3 — Índice | Pequeñas cosas. Significan mucho: ¿los neutrinos tienen masa? |
En este trabajo, el autor hace uso de un modelo del biólogo Paul McLean, que trata el cerebro humano como una estructura compuesta de tres capas de elementos entrelazados, cada uno con su propio software y canales de entrada y salida. La capa más antigua es el cerebro reptiliano. Por encima de esto está la paleocorteza o sistema límbico (paleomamífero), y por encima de eso la neocorteza (neomamífero). [paleo, antiguo; neo, nuevo]
El sistema límbico es el motor de los cuatro instintos básicos (alimentarse, luchar, huir y fornicar). El comportamiento es cíclico y repetitivo. En la rata, la ingesta de alimentos se desarrolla en un ciclo de tres horas, el celo se repite en un reloj de cuatro días. Para la hembra humana el ciclo menstrual tiene la misma periodicidad que la luna. También existe un ritmo diurno universal acoplado al ciclo diario de luz-oscuridad impuesto por la periodicidad rotacional de la tierra.
El comportamiento instintivo tiene retroalimentación positiva y negativa ubicada en los centros límbico e hipotalámico. La estimulación del centro positivo para la actividad de comer hará que el animal de laboratorio coma copiosamente, mucho más allá de sus necesidades reales, mientras que estimular el centro negativo hará que se muera de hambre. En efecto, estos son centros de recompensa y castigo. Los animales de prueba pueden estimularse a sí mismos durante veinticuatro horas sin descanso, o pueden desconectarse con igual dedicación cuando se estimula el sitio negativo. Al hacerlo, sus acciones ilustran la naturaleza básicamente mecánica del comportamiento instintivo.
Profundamente arraigados en la mente hay programas duales que son el recíproco exacto en el sentido de que uno despierta mientras que el otro disminuye la consumación del ‘impulso’ en cuestión, ya sea comer, pelear o aparearse. Estos opuestos vinculados se reflejan en los atributos humanos contrastantes de placer y dolor, siendo la recompensa y el castigo sus valores derivados. En los extremos, estos pueden convertirse en hiperestados emotivos: éxtasis y agonía. Estos opuestos encuentran expresión como el cielo o la dicha que equivalen a la recompensa, mientras que el infierno o la agonía equivalen al castigo.
Los instintos derivados del núcleo reptiliano y el sistema límbico están cableados en el cerebro y generan nuestra «conciencia del ego», que refleja básicamente rasgos de comportamiento animal como comer y beber, defenderse ante el peligro, la reacción de lucha o huida, y el instinto que nos impulsa a reproducirnos. La reproducción es un instinto único que involucra a dos individuos, en los que la emoción de la lujuria se modifica complicando los juicios de valor.
Los instintos son activados por una señal específica: un mecanismo de liberación innato (IRM). Por ejemplo, el pez espinoso macho, al ver el color rojo en el vientre de otro macho, responderá con una reacción de ataque encaminada a expulsar al otro de su territorio. Las hormonas afectan el umbral de respuesta de la reacción, pero no son la señal de activación real (IRM). Fuera de la temporada de reproducción, cuando los niveles hormonales disminuyen, el espinoso macho ignora el vientre rojo de otro macho. Una vez activado por un IRM, el animal se involucra en una reacción de respuesta que es consumatoria, actuando para eliminar la fuente de motivación. El comportamiento instintivo está fundamentalmente impulsado y orientado a objetivos: un sistema de control de retroalimentación negativa que conduce a la homeostasis.
La gratificación que sigue a la consumación de un instinto significa que las demandas del cuerpo ya no se entrometen en el reino de la mentalidad; la psique puede volver a hundirse en el sueño tranquilo de la semiconsciencia: la homeostasis experimentada como satisfacción o felicidad. Así, el placer consumatorio es el arquetipo básico de la «felicidad» humana.
Mientras que un animal excitado simplemente llevará a cabo un acto consumatorio en el presente eterno, en el ser humano la mente simbolizada a menudo interpone conjuntos de acciones intermedias entre el impulso arquetípico y su realización arquetípica. Por ejemplo, podemos soñar con lo que haríamos si ganáramos la lotería y, aunque las variaciones pueden ser enormes, sin embargo se agrupan en torno a una buena comida, unas vacaciones al sol, sexo indulgente, ausencia de estrés, las metas que, por en su mayor parte, forman la base motivacional de la psicología. El arquetipo del comportamiento instintivo orientado a objetivos es la base de casi toda la actividad mental intencionada. La fuerza que atrae el comportamiento a través de secuencias complicadas de acciones conscientes proviene con demasiada frecuencia del imán siempre poderoso en el reino subconsciente del cerebro límbico donde se encuentran los núcleos de placer/dolor.
La segunda ley de la termodinámica codifica una tendencia universal del orden a degenerar en desorden, de la información a degenerar en ruido, de los sistemas complejos a retroceder hacia un estado de inercia, homeostasis o equilibrio. Procesos análogos operan en la psicología humana y hay una tendencia a la pereza psíquica, un deseo de salirse de la lucha.
DRAMA EN EL JUZGADO: Tomando las cosas literalmente
P. Y por último, Gary, todas tus respuestas deben ser orales. ¿DE ACUERDO? ¿A que escuela fuiste?
A. Orales.
P. ¿Cuántos años tienes?
A. Orales.
En la imaginería metafórica de la religión, el Diablo no es simplemente el tentador que susurra para acostarse en un sueño reparador. Él es también la encarnación mítica de las mismísimas penalidades que nos hacen sufrir y, en el sufrimiento, trascender nuestra limitación presente. Las cosas que parecen tan crueles, tan injustas, tan trágicas son precisamente las que impiden que la psique humana vuelva a caer en la inercia de la indolencia.
El estado de equilibrio es un estado sin cambios, en realidad un estado atemporal. La felicidad que proviene de este estado vive sólo en el «ahora». Es la infelicidad de una situación inestable y de no equilibrio lo que empuja la conciencia hacia el tiempo. La flecha del tiempo se define por la dirección del aumento de la entropía, la dirección que adopta espontáneamente un sistema a medida que tiende al equilibrio. Una vez alcanzado ese objetivo, el tiempo pierde todo sentido. Es el estado inestable el que crea el tiempo.
El estado de equilibrio, el ‘estado feliz’ que el ser humano generalmente considera deseable, es uno que, en la base, refleja los impulsos instintivos arquetípicos que se derivan del sistema límbico paleomamífero cableado y del núcleo reptiliano. Estos son los componentes ‘animales’ más primitivos de nuestro cerebro. Este tipo de equilibrio es un estado metaestable, un pseudo equilibrio que está al borde del colapso.
El estado que Jesús llamó ‘renacer’ solo puede ocurrir cuando dejamos ir este estado animal metaestable. Al hacerlo, nos liberamos de los falsos objetivos que nuestra mente ha inventado para disfrazar la realidad de la que se derivan esos objetivos animales. Estos son los instintos básicos de apaciguar el hambre, el impulso de sobrevivir, el instinto de lucha o huida, sus derivados del odio, la ira y el miedo, además de los instintos basados en el sexo que sirven para asegurar la perpetuación de la especie.
La muerte de lo viejo anuncia el nacimiento de lo nuevo, un nuevo estado estable en el que se asienta el ego reducido, uno que es a la vez más simple y más hermoso. De esa muerte surge una vida más perfecta, porque la muerte es la partera del cambio creativo, de la trascendencia.
En el fondo, el objetivo del nuevo estado metaestable y atemporal tiene una idea común en todas las grandes religiones:
Cristianismo: Todo lo que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos (Mateo 7:12)
Judaísmo: Lo que te hace daño a ti mismo no lo hagas a tu prójimo. (Talmud)
Taoísmo: Considera la ganancia de tu prójimo como tu propia ganancia, y considera la pérdida de tu prójimo como tu propia pérdida.
Hinduismo: No hagas nada a los demás que, si te lo hicieran a ti, te causaría dolor. (Mahabahrata 5.15.17)
Budismo: No lastimes a otros con lo que te duele a ti mismo. (Udanavarga 5.18)
Jesús: Este es mi mandamiento: que os améis unos a otros como yo os he amado. (Juan 15:12)
El sentimiento de que cada uno de nosotros es capaz de ‘amar el mundo’ es una intuición humana común. A nivel de raíz somos nuestros compañeros, las distinciones que nos dividen son funciones de nuestro ego animal y de diferentes fases de crecimiento. La realidad colectiva de la conciencia humana conjunta —no separada como en el ego, sino junta como en la verdadera comunión— es una e indivisible. No se puede causar dolor a otro sin causar dolor en uno mismo. «Yo y mi Padre uno somos». afirma el cristianismo. El Atman es el Brahman, dice el hinduismo. (es decir, el verdadero Yo es el Ser Supremo)
Cada individuo humano puede conectarse con los seres y objetos que lo rodean, comenzando con otro ser humano, quizás una pareja sexual, y terminando con la totalidad de todos, el universo. A través de estas comuniones sucesivas, una regla, una premisa básica siempre se ha mantenido cierta. Cada acto de unión enseña el límite entre uno mismo y el otro. Este es el criterio absoluto y final por el cual toda acción puede ser medida y juzgada.
Hay una ‘brecha en el centro’ en la civilización occidental debido a la ruptura de las antiguas creencias. La restauración de un sentido de lo sagrado es la tarea más importante de esta generación.
A pesar de los inconvenientes y las desventajas, cada nueva revelación de la verdad ha dado nacimiento a un nuevo culto, e incluso la nueva exposición de la religión de Jesús debe desarrollar un simbolismo nuevo y apropiado. El hombre moderno debe encontrar un simbolismo adecuado para sus nuevos ideales, ideas y lealtades en expansión. Este símbolo realzado debe surgir de la vida religiosa, de la experiencia espiritual. Este simbolismo superior de una civilización más elevada debe estar basado en el concepto de la Paternidad de Dios y estar cargado del poderoso ideal de la fraternidad de los hombres. (LU 87:7.6)
La gente puede decir que es más importante combatir el efecto invernadero, la contaminación planetaria, etc. Pero estas son las consecuencias directas de la competitividad del «yo primero» del ego. La única forma de revertir la degradación planetaria es derribar las barreras que nos separan unos de otros y del mundo y reconocer que aforismos como «hermandad del hombre» no son románticos, un pastel en el cielo ensoñaciones pero patentes prácticas.
Para ayudar a lograr esto, necesitamos reintroducir un ciclo de rituales en la vida—no grandiosas charadas engreídas, sino ceremonias participativas que tienen sus raíces en las necesidades humanas—rituales que dan significado a nuestras vidas al conectar a la meta de la sublime gloria que seremos. Todos necesitamos el contacto humano porque pertenecemos a algo más grande que nosotros mismos. Deberíamos crear nuevos ritos de paso para celebrar las fases del ciclo de la vida humana, rituales para el nacimiento, rituales para el tránsito a la adolescencia y, sobre todo, rituales para morir. La muerte debe asociarse nuevamente con un sentido de lo sagrado, porque es aquí donde la psique trasciende su limitación humana. La conciencia no puede ser extinguida por la muerte porque la conciencia trasciende el tiempo.
Deberíamos aprender a acercarnos a la muerte con gratitud, viéndola por lo que es, la eliminación del ego, el final de las falacias del tiempo y el yo, porque el tiempo y el yo son cáscaras que se han quedado pequeñas y que la conciencia algún día desechará, tal como las abandona una mariposa. su crisálida para volar hacia el sol.
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