© 2003 David Kantor
© 2003 The Urantia Book Fellowship
| Reflexiones sobre la revelación | Volumen 5, Número 1, 2003 (Verano) — Índice | Cuando la creencia se convierte en fe |
Este ensayo se basa casi por completo en las ideas que se encuentran en el libro del teólogo Paul Tillich, Dynamics of Faith.
Los autores de El Libro de Urantia comentan en [LU 100:6.1] que, «La religión no es una función específica de la vida; es más bien una manera de vivir. La verdadera religión es una devoción incondicional hacia una realidad que la persona religiosa considera que tiene un valor supremo para él y para toda la humanidad». En sus escritos teológicos, Paul Tillich usa el término «preocupación última» para simbolizar lo que El Libro de Urantia se refiere como «devoción incondicional».
Tillich sostiene que nuestra «preocupación última» debe expresarse simbólicamente, porque solo el lenguaje simbólico es capaz de expresar lo último, que podemos conocer experimentalmente (a través de la adoración) como algo que está mucho más allá de la palabra o la descripción. Esta afirmación exige una explicación en varios aspectos. A pesar de las múltiples investigaciones sobre el significado y la función de los símbolos que se están realizando en la filosofía contemporánea, todo escritor que utilice el término «símbolo» debe explicar cómo lo entiende.
Considere el comentario hecho por los reveladores en [LU 112:2.11]: «A medida que la mente persigue la realidad hasta su análisis final, la materia desaparece para los sentidos materiales, pero puede seguir siendo real para la mente. Cuando la perspicacia espiritual persigue esta realidad que permanece después de desaparecer la materia, y la persigue hasta su análisis final, esta realidad desaparece para la mente, pero la perspicacia del espíritu puede percibir todavía unas realidades cósmicas y unos valores supremos de naturaleza espiritual. Por consiguiente, la ciencia cede el paso a la filosofía, mientras que la filosofía debe rendirse ante las conclusiones inherentes a la experiencia espiritual auténtica. El pensamiento se rinde ante la sabiduría, y la sabiduría se pierde en una adoración iluminada y reflexiva.»
El símbolo puede entenderse como aquello que ocupa la mente cuando comienza a transitar del pensamiento al culto. En varias culturas, estos símbolos sagrados pueden adoptar una variedad casi infinita de formas, desde la danza hasta los pasajes contenidos en un texto sagrado. El símbolo transmite la presencia de lo divino a la mente mortal, pero el símbolo se trasciende una vez que la conciencia abraza la realidad a la que apunta el símbolo.
Los símbolos tienen una característica en común con los signos: apuntan más allá de sí mismos hacia otra cosa. El cartel rojo en la esquina de la calle señala la orden de detener el movimiento de los automóviles a ciertos intervalos. Una luz roja y la detención de los automóviles no tienen esencialmente ninguna relación entre sí, pero en el uso común pueden estar unidos siempre que las personas participantes mantengan tal convención. Lo mismo ocurre con las letras y los números y, a veces, incluso con las palabras: señalan sonidos y significados más allá de sí mismos. Se les otorga esta función especial por convención dentro de una nación o por convenciones internacionales, como el acuerdo con respecto a los signos matemáticos. A veces tales signos se llaman símbolos; pero esto es desafortunado porque hace más difícil la distinción entre signos y símbolos. Decisivo es el hecho de que los signos no participan de la realidad de aquello a lo que apuntan (señales de alto), mientras que los símbolos sí (un mandala o la cruz del cristianismo). Por lo tanto, los signos pueden ser reemplazados por razones de conveniencia o convención, mientras que los símbolos no. Entonces, la segunda característica del símbolo es que participa en aquello a lo que apunta evocando una respuesta de niveles mentales más profundos, en contraste con un signo que simplemente nos pide que reconozcamos una convención socialmente inventada.
La tercera característica de un símbolo es que abre niveles de realidad que de otro modo estarían cerrados para nosotros. Todas las artes crean símbolos para un nivel de realidad que no se puede alcanzar de otra manera. La música, una pintura o un poema pueden revelar elementos de la realidad que no pueden ser abordados científicamente o a través de la deducción lógica. En la obra de arte creativa nos encontramos con la realidad en una dimensión que está cerrada para nosotros sin tales obras.
La cuarta característica del símbolo no solo abre dimensiones y elementos de la realidad que de otro modo permanecerían inaccesibles, sino que también abre dimensiones y elementos de nuestra alma que corresponden a las dimensiones y elementos de la realidad. Una gran obra nos brinda no solo una nueva visión de la escena humana, sino que abre las profundidades ocultas de nuestro propio ser. Así, somos capaces de recibir lo que la obra nos revela en realidad. Hay dentro de nosotros dimensiones de las que no podemos tomar conciencia excepto a través de símbolos, como aquellos que son traídos a la conciencia por ciertas melodías y ritmos en la música.
La quinta característica de los símbolos sagrados es que no pueden ser producidos intencionalmente. Surgen del inconsciente individual o colectivo y no pueden funcionar sin ser aceptados por la dimensión inconsciente de nuestro ser. Los símbolos que tienen una función especialmente social, como símbolos políticos y religiosos, son creados o al menos aceptados por el inconsciente colectivo del grupo en el que aparecen.
La sexta y última característica del símbolo es consecuencia del hecho de que los símbolos no se pueden inventar. Como los seres vivos, crecen y mueren. Crecen cuando la situación está madura para ellos y mueren cuando la situación cambia. El símbolo del «rey» creció en un período especial de la historia y murió en la mayor parte del mundo en nuestro período. Los símbolos no crecen porque la gente los anhele, y no mueren debido a la crítica científica o práctica. Mueren porque pierden el poder de producir una respuesta particular en el grupo en el que originalmente encontraron expresión.
Estas son las principales características de cada símbolo. Se crean símbolos genuinos en varias esferas de la creatividad cultural del hombre. Ya hemos mencionado el ámbito artístico. Podríamos agregar historia, política, religión y, en el caso de los urantianos, símbolos dados como regalo por revelación.
Hemos discutido el significado de los símbolos en general porque, como dijimos, ¡la preocupación última del hombre debe expresarse simbólicamente! Uno puede preguntarse: ¿Por qué no puede expresarse directa y adecuadamente? Si el dinero, el éxito o la nación es la principal preocupación de alguien, ¿no se puede decir esto de manera directa y sin lenguaje simbólico? ¿No es sólo en aquellos casos en que el contenido de la preocupación última se llama «Dios» que estamos en el reino de los símbolos? La respuesta es que cualquier cosa que sea motivo de preocupación incondicional se convierte en un dios en la vida de la persona cuya vida está orientada hacia esa preocupación en particular. Si la nación es la preocupación última de alguien, el nombre de la nación se convierte en un nombre sagrado y la nación recibe cualidades divinas que superan con mucho la realidad del ser y funcionamiento de la nación. La nación entonces representa y simboliza lo último y verdadero para esa persona, pero de una manera idólatra.
En este contexto, debe tenerse en cuenta que la preocupación última es, por definición, aquella preocupación central respecto de la cual se subordinan todos los demás valores y significados de la vida personal y social. La medida en que la preocupación última de uno es la preservación de un rol social, un sistema de creencias, una ideología o incluso una comunidad es la medida en que la fe de uno se ha vuelto idólatra, simplemente porque lo que debería ser la naturaleza trascendente de nuestra última preocupación se ha encarnado en algo finito.
Estas percepciones de Tillich se expresan en El Libro de Urantia en [LU 100:6.2] donde los reveladores comentan que, «El valor supremo aceptado por la persona religiosa puede ser degradante o incluso falso, pero no obstante es religioso. Una religión es auténtica en la medida exacta en que el valor que considera supremo es verdaderamente una realidad cósmica con un valor espiritual auténtico.»
El éxito económico, político o institucional como máxima preocupación no es el deseo natural de las personalidades habitadas por Ajustadores. Más bien, tal preocupación final demuestra la disposición mortal a sacrificar todos los demás valores de la vida en aras de una posición de poder y predominio social. La ansiedad por no tener éxito económico o profesional es una forma idolátrica de la ansiedad por la condenación divina. El éxito se vuelve visto como gracia; falta de éxito, juicio final. De esta manera, los conceptos que designan realidades ordinarias se convierten en símbolos idólatras de preocupación última.
Es importante apreciar que lo último verdadero trasciende infinitamente el reino de la realidad finita. Por lo tanto, ninguna realidad finita puede expresarlo directa y adecuadamente. El lenguaje de la fe es el lenguaje de los símbolos. Dios es el símbolo fundamental de lo que nos concierne en última instancia.
En la idea de Dios debemos distinguir dos elementos: el elemento de ultimidad, que se trata de una experiencia espiritual inmediata y no simbólico en sí mismo; y el elemento que se toma de nuestra experiencia ordinaria y se usa simbólicamente para representar esta experiencia en el pensamiento y la conversación. La persona cuya última preocupación es un árbol sagrado tiene tanto la ultimidad de la preocupación como la concreción del árbol, que luego usa para simbolizar su relación con lo último. La persona que glorifica a Yahvé, el Dios del Antiguo Testamento, tiene tanto una preocupación última como una imagen concreta de lo que le concierne en última instancia. Para muchos urantianos, El Libro de Urantia en sí mismo se ha convertido en un símbolo de este tipo, que representa una preocupación fundamental incluso para las personas que no captan mucho su contenido, además de mediar el acceso a lo divino para muchos que se toman el tiempo de explorar su panorama conceptual.
Dios es el símbolo principal de la fe, pero no el único. Todas las cualidades que le atribuimos —poder, amor y justicia— se toman de experiencias finitas y se aplican simbólicamente a lo que está más allá de la finitud y la infinitud. Si la fe llama a Dios «todopoderoso», utiliza la experiencia humana del poder para simbolizar el contenido de su preocupación última. Así sucede con todas las demás cualidades y con todas las acciones -pasadas, presentes y futuras- que atribuimos a Dios. Son símbolos conceptuales tomados de nuestra experiencia diaria, y no necesariamente información sobre lo que Dios hizo una vez o hará en el futuro. La fe no es la creencia de que tales historias son literalmente verdaderas; más bien es la fe la aceptación de tales historias como expresiones simbólicas de nuestra máxima preocupación en términos de acciones divinas.
Otro grupo de símbolos de la fe son las manifestaciones de lo divino en cosas y acontecimientos, en personas y comunidades, en palabras, documentos y libros. Todo este reino de los objetos sagrados es un tesoro de símbolos. Las cosas santas no son santas en sí mismas, sino santas en un sentido humano porque apuntan más allá de sí mismas a la fuente de toda santidad, lo que es de máxima preocupación.
Los símbolos de la fe no aparecen aislados. Están unidos en «historias de los dioses», que es el significado de la palabra griega «mythos»—mito. En la mitología griega los dioses son figuras individualizadas, análogas a las personalidades humanas, sexualmente diferenciadas, descendientes unas de otras, relacionadas entre sí en el amor y la lucha, produciendo mundo y humanidad, actuando en el tiempo y el espacio. Participan de la grandeza y la miseria humana, de las obras creadoras y destructivas. Dan al hombre tradiciones culturales y religiosas, y defienden estos ritos sagrados. Ayudan y amenazan a la raza humana, especialmente a algunas familias, tribus o naciones.
Los dioses de la mitología aparecen en epifanías y encarnaciones, establecen lugares sagrados, ritos y personas, y así crean un culto. Pero ellos mismos están bajo el mando y la amenaza de un destino que está más allá de todo lo que es. Esta es la mitología desarrollada de manera más impresionante en la antigua Grecia. Es el mundo del mito, grande y extraño, siempre cambiante pero fundamentalmente el mismo: la preocupación última del hombre simbolizada en figuras y acciones divinas. Los mitos son símbolos de fe combinados en relatos de encuentros divino-humanos.
Es interesante notar a este respecto que El Libro de Urantia, en su presentación de una teología de las relaciones interpersonales, desarrolla su mitología en torno a las relaciones entre los dioses y las actividades que repercuten en los dominios del tiempo/espacio como resultado de esas relaciones interpersonales. En nuestra mitología, estas relaciones entre los dioses se convierten en elementos arquetípicos dentro de las mentes de aquellos mortales que persiguen activamente la meta de la ciudadanía cósmica a través de las relaciones de servicio con sus semejantes.
Así, el símbolo de los círculos concéntricos proporcionado por la revelación de Urantia se integra y expresa el contenido central de la revelación. Es un símbolo que nos permite integrar nuestra comprensión del otorgamiento de Miguel, su gobierno universal y el control absoluto de la Trinidad del Paraíso en los procesos de Supremacía: nuestras crecientes relaciones entre nosotros.
Si aceptamos la idea de que uno de los propósitos principales de la quinta revelación de época es revitalizar la vida espiritual y la vida religiosa en nuestro planeta, podemos mirar la revelación y preguntarnos: «¿Qué herramientas han proporcionado los reveladores para ayudarnos a realizar este propósito?» Dado lo que sabemos sobre el contenido mitológico y simbólico de la expresión religiosa, hay tres regalos contenidos en la revelación que pueden apoyar la religión de Urantia: la cena de recuerdo, las oraciones del Documento 144 y el símbolo de los círculos concéntricos.
Al visitar grupos de lectores en toda América del Norte y en varios países extranjeros, estos tres defectos de la revelación siempre parecen surgir naturalmente en las comunidades de lectores como piedras de toque simbólicas del compromiso compartido con las enseñanzas de la revelación. La cena conmemorativa se lleva a cabo como una «cita simbólica con Miguel». Las oraciones de la Sección 5 del Documento 144 se utilizan a menudo con fines litúrgicos. El símbolo de los círculos concéntricos se usa invariablemente en forma de pancarta o cartel grande en el frente de las salas en las que se llevan a cabo las reuniones. También se usa de manera similar al símbolo del pez del cristianismo primitivo para guiar a las personas a los lugares donde se llevan a cabo las reuniones, en letreros en los estacionamientos o a lo largo de las aceras.
Estos tesoros religiosos son honrados cuando los usamos para los fines religiosos para los que fueron provistos. Los profanamos («desacralizamos») cuando los usamos para fines distintos a aquellos con los que están directamente identificados en la revelación misma.
Debido a la naturaleza religiosa de estos símbolos, la responsabilidad de su protección no puede recaer más que en los lectores y creyentes. El poder espiritual de estas herramientas simbólicas con las que las futuras generaciones de urantianos podrían facilitar la aparición de una nueva era de religión en nuestro mundo depende de las elecciones que cada uno de nosotros haga en nuestra vida diaria, elecciones sobre cómo usaremos, entenderemos, honraremos y preservar, los símbolos sagrados de la quinta revelación de época.
David Kantor es lector desde 1968. Administra los servicios de Internet de The Fellowship y es presidente del Comité Internacional de Fellowship.
| Reflexiones sobre la revelación | Volumen 5, Número 1, 2003 (Verano) — Índice | Cuando la creencia se convierte en fe |