© 1996 Richard I. Bain
© 1996 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
En la serie original de Star Trek, el Capitán Kirk nos informaba al comienzo de cada programa que el espacio es la última frontera. Esto puede ser cierto para nuestra civilización, pero ¿no es la muerte la última frontera para nosotros como individuos? Incluso si tuviéramos alguna idea de qué es la muerte y qué hay más allá, es sin embargo una barrera impenetrable y absoluta para los vivos. La muerte es un salto a una existencia totalmente desconocida, desde este mundo familiar de cosas y personas. ¿Pero es el salto que tanto tememos? Solía pensar que la muerte está muy sobrevalorada como objeto de miedo hasta que me di cuenta de que la muerte es tanto un destino como un proceso. El destino puede causar cierta ansiedad debido a las incertidumbres que encierra, pero es la anticipación de nuestro viaje hacia este destino lo que a menudo induce el mayor miedo.
La medicina moderna puede ser una gran bendición para algunos, pero puede ser un arma de doble filo para aquellas personas que llegan al final de su vida. El poder de curar incluye la capacidad de prolongar la vida incluso cuando la sabiduría de hacerlo es cuestionable. El Dr. George M. Burnell [1] habla de su madre que se encontraba en las últimas etapas de la enfermedad de Alzheimer. Tenía un marcapasos y pronto necesitaría una operación para reemplazar la batería. El médico decidió que sería mejor no reemplazar la batería para que su madre pudiera desaparecer de forma natural y así salvarla a ella y a su familia de un mayor sufrimiento. La fiscalía se puso en contacto con él y le dijo que la empresa de marcapasos, por temor a una demanda si su madre moría, había presentado una denuncia. El Dr. Burnell consultó con el comité de ética del hospital, quien apoyó su decisión de no reemplazar la batería. La oficina del Fiscal de Distrito indicó que no continuarían activamente con el caso. No volvió a tener noticias de la empresa de marcapasos, pero sí de su abogado, que ahora trabajaba para un grupo por el derecho a la vida. El grupo amenazó con demandar al médico si no reemplazaba la batería. Temeroso de una batalla judicial larga, costosa, estresante y posiblemente inútil, el médico cedió y autorizó el reemplazo de la batería. El estado de salud de su madre siguió deteriorándose y murió un año después del cambio de batería. Ganó el grupo del derecho a la vida; Se perdió el sentido común y la piedad.
Sería maravilloso si todos pudiéramos tener una muerte fácil; irse a dormir una noche y no despertarse a la mañana siguiente. Un médico jubilado me lamentó una vez que, antes de los antibióticos, la neumonía se llevaba a muchas personas mayores con enfermedades terminales, pero la invención de los antibióticos permitió al sistema médico mantenerlos con vida, a veces para que sufrieran una muerte larga y dolorosa. ¿Es progreso cuando los avances de la medicina moderna permiten a un equipo médico sofisticado mantener vivo indefinidamente un cadáver con muerte cerebral, o peor aún, mantener viva a una persona consciente y que sufre a pesar de los deseos de la persona o de su familia?
Hubo un tiempo en el que muchas personas morían en sus casas, rodeadas de sus familias. Hoy podemos pasar nuestros últimos días rodeados de extraños que controlan nuestros cuerpos, pero que a menudo están demasiado ocupados, demasiado estresados o demasiado agotados para ahorrarnos cualquier compasión. Incluso en un centro médico es posible que no podamos escapar del dolor intenso. El personal médico está capacitado para no medicar en exceso, por lo que pueden negarle medicamentos analgésicos a un paciente con cáncer en sus etapas finales de la vida por temor a que la persona se vuelva adicta a los narcóticos utilizados para controlar el dolor. No es de extrañar que tantas personas pidan a los médicos que les ayuden a poner fin a sus vidas.
Hubo un tiempo en el que mucha gente moría en sus casas, rodeada de sus familias. Hoy podemos pasar nuestros últimos días rodeados de extraños que controlan nuestros cuerpos, pero que a menudo están demasiado ocupados, demasiado estresados o demasiado agotados para ahorrarnos cualquier compasión.
El Webster’s New Collegiate Dictionary define la eutanasia como: «El acto o práctica de matar individuos… que están irremediablemente enfermos o heridos». La eutanasia no es sólo una cuestión. Son muchas cuestiones, que van desde testamentos vitales y no utilizar medios extraordinarios para mantener con vida a una persona, hasta darle a una persona en coma una sobredosis de sedantes. A los efectos de la discusión, identifico las siguientes categorías:
He tratado de enumerar los diversos tipos de eutanasia en orden de dificultad para abordar las cuestiones éticas. La eutanasia pasiva podría considerarse como una muerte por negligencia benigna. Nuestras leyes han cambiado para dar cabida a esta opción y nuestras costumbres sociales están evolucionando hacia la aceptación, pero hay quienes todavía no están de acuerdo por motivos religiosos. De hecho, los conservadores han llamado a la eutanasia una «pendiente resbaladiza», sin duda temiendo que no se detenga en la eutanasia pasiva. Ellos están en lo correcto.
La opción II, la eutanasia voluntaria activa, es la frontera con la que luchamos hoy. Éste es el ámbito social en el que el Dr. Kevorkian y otros luchan contra la ley y la sociedad. Algunos grupos, como la Hemlock Society, prefieren llamar a esta opción (cuando la realiza un médico) muerte asistida por un médico, mientras que los grupos por el derecho a la vida prefieren llamarla suicidio asistido. Legalizar esta opción puede ser muy difícil con el nivel actual de oposición, pero los holandeses han encontrado una manera de permitir la muerte asistida por un médico sin legalizarla.
El suicidio (o la muerte) asistido por un médico no es legal en los Países Bajos, pero se practica y los médicos que siguen ciertas pautas no son procesados. Las pautas incluyen: revisión del caso por parte de otros médicos y solicitudes repetidas de asistencia para morir por parte del paciente. Además, el médico debe asegurarse de que el individuo no padezca depresión. Pero incluso esta última estipulación está ahora en duda ya que el gobierno recientemente se negó a presentar cargos contra un médico holandés que ayudó a una mujer gravemente deprimida a suicidarse. Algunos especialistas en ética han expresado su preocupación porque ahora parece que estamos retrocediendo en una «pendiente resbaladiza». ¿Han llevado las autoridades holandesas la aceptación pública hasta sus límites elásticos? ¿Cuáles son los límites? ¿Dónde podemos encontrar orientación sobre este tema?
Los cristianos de todas las tendencias están debatiendo vigorosamente las cuestiones relativas a la eutanasia. Mientras que las voces más estridentes emanan de las iglesias protestantes conservadoras y de la iglesia católica, voces más tranquilas de otros segmentos de la comunidad cristiana están involucradas en un debate serio y pidiendo ser escuchadas. En un artículo reciente [2], John Burgess, un teólogo presbiteriano, analiza el problema de la eutanasia desde una perspectiva cristiana moderada. Burgess dice que los cristianos deben examinar las cuestiones a la luz de las Escrituras y teniendo en cuenta los efectos en la comunidad cristiana de la que el individuo es miembro. Al considerar las razones contra la eutanasia, señala el posible valor redentor del dolor y el sufrimiento para el individuo y la comunidad cristiana. Siente que afrontar el dolor y el sufrimiento en una comunidad cristiana solidaria puede profundizar también la fe del individuo y de la comunidad. Respecto al problema de los derechos individuales versus la voluntad de la comunidad cristiana, dice: «Por un lado, los cristianos respetarán la autonomía de los demás… Por otro lado, los cristianos buscarán persuadir a otros de la verdad que encuentran en Cristo; incluso buscarán promoverlo en las políticas públicas». Burgess hace otra observación sobre la legalización y promoción de la eutanasia y el suicidio asistido por un médico. Si legalizamos y aprobamos estos dos, ¿estaremos alentando a los discapacitados y a los ancianos a quitarse la vida para evitar ser una carga para la sociedad y sus familias? El artículo de Burgess revela el delicado acto de equilibrio que las iglesias cristianas moderadas deben hacer en este tema y la dificultad que enfrentan los cristianos moderados al tratar de responder preguntas del siglo XX utilizando la teología de la Edad Media.
La actitud del Dr. Leslie D. Weatherhead, un clérigo británico retirado, parece típica de la de los cristianos liberales. En uno de sus libros [3], deja muy clara su actitud con la siguiente observación: «Si se imponen estrictamente las salvaguardias adecuadas… Yo, por mi parte, estaría dispuesto a darle a un paciente la Sagrada Comunión y quedarme con él mientras un médico, cuya responsabilidad compartiría así, permitió a un paciente dejar su cuerpo inútil y pasar con dignidad y paz a la siguiente fase del ser».
Solía tener un colega que bromeaba sobre mi estudio del Libro de Urantia. Cuando surgía una cuestión moral o ética difícil en una conversación, preguntaba: «¿Qué dice Tu libro de respuestas al respecto?» ¿No sería conveniente para los estudiantes de El Libro de Urantia si pudieran abrir el libro y encontrar respuestas a preguntas tales como la moralidad de la eutanasia explicadas en detalle? Pero, al igual que Jesús, los autores del libro se abstienen de abordar estas cuestiones sociales. El suicidio se menciona algunas veces, pero normalmente sólo como un hecho antropológico relacionado con culturas pasadas. En el caso del suicidio de Judas, los autores dicen: «… este mortal renegado… cometió el acto final en el drama de huir de las realidades de la existencia mortal: el suicidio». (LU 139:12.13) Tenga en cuenta, sin embargo , que Judas no era un paciente terminal de cáncer o de SIDA que intentaba evitar una muerte lenta y dolorosa. Realmente no abordan el suicidio en estas circunstancias y su moderación es comprensible. Cualquier juicio de valor que se haga puede estar en armonía con las costumbres de una época o cultura, pero no con las de otra.
_Incluso si los autores del libro aprobaran la eutanasia como una forma misericordiosa de aliviar el sufrimiento, podría no ayudarnos a decidir las cuestiones. Es nuestro mundo y, en última instancia, nuestra decisión personal en cuanto a lo que será aceptable al hacer estos juicios.
Incluso si los autores del libro aprobaran la eutanasia como una forma misericordiosa de aliviar el sufrimiento, podría no ayudarnos a decidir las cuestiones. Es nuestro mundo y, en última instancia, nuestra decisión personal en cuanto a lo que será aceptable al hacer estos juicios. ¿Cuál será nuestro principio rector en estos casos? Me parece que el principio general más valioso es hacer primero lo que es mejor para el individuo, pero al mismo tiempo teniendo en cuenta lo que es mejor para el interés de la sociedad. Es de esperar que los intereses del individuo coincidan con los intereses de una sociedad ilustrada. Esto lleva a la verdadera pregunta: ¿Qué es lo mejor para un individuo?
Soportar pacientemente nuestro sufrimiento puede desarrollar nuestro carácter, pero ¿hay algún punto más allá del cual el sufrimiento ya no tiene valor? ¿Tenemos el derecho moral de acabar con nuestras vidas? El defensor del derecho a la vida dice que toda vida humana es sagrada y que sólo Dios puede determinar cuándo vamos a morir; si practicamos la eutanasia, estamos jugando a ser Dios. Nos dicen que el sufrimiento es la voluntad de Dios, por lo que debemos soportarlo y no interferir. Y, por supuesto, conocen la voluntad de Dios basándose en la interpretación de la Biblia por parte de su secta cristiana particular. Si realmente conocen la voluntad de Dios, sería temerario discutir con ellos. Pero si su creencia es incorrecta, entonces están promoviendo sufrimiento innecesario para personas inocentes.
En el otro lado de la pregunta están las personas que dicen: «Mira, cuando el viejo Rover estaba ciego, sordo y sufría dolores, hice que el veterinario lo sacara de su miseria. Espero que alguien lo haga por mí si yo no puedo hacerlo por mí mismo». Sólo un problema, es legal acabar con el sufrimiento de Rover con una aguja, pero si se lo haces a su dueño, el jurado podría calificarlo de asesinato. ¿Podemos realmente comparar poner a dormir a nuestra mascota con matar piadosamente a un ser humano? Las personas tienen derechos constitucionales, alma y otros atributos que los animales no poseen. Puedes comprar un libro que te dará las dosis letales de varios medicamentos. Grupos como la Hemlock Society trabajan para legalizar la eutanasia. ¿Algunas personas aceptan con demasiada facilidad la eutanasia y el suicidio asistido? ¿Deberíamos trazar una línea y decir: «¿No puedes ir más allá de esta línea?»
Habría que vivir en una isla remota para ignorar los problemas de la eutanasia y el suicidio asistido. El Dr. Kevorkian ha recibido mucha atención de los medios mientras molesta a las autoridades con sus acciones. Quizás estemos un poco recelosos de respaldar su campaña; Puede que no nos sintamos cómodos con sus audaces suicidios asistidos. Se necesita tiempo para que las costumbres evolucionen y abarquen nuevas ideas. Este es el volante social que evita que la sociedad sea sacudida hacia adelante y hacia atrás y desgarrada por los motores del cambio. Las cuestiones éticas que hay que resolver son complejas y numerosas.
En un artículo en Time Lines, John A. Pridonoff [4] advierte que las recientes victorias judiciales del movimiento pro-eutanasia en Michigan y Washington podrían crear serias divisiones en la sociedad como ha sucedido con el tema del aborto después del caso Roe vs. Wade. decisión. Aboga por incorporar al proceso a tanta gente como sea posible para reducir la división entre los defensores y los opositores de la eutanasia. Habrá algunas cuestiones difíciles de abordar. ¿Puede un médico o ministro cuyas creencias religiosas impiden la eutanasia apoyar a una persona que la elige? Estas cuestiones deben resolverse, pero hay aún más por hacer.
Actualmente, suspender el soporte vital es generalmente legal y parece ser aceptado por la mayoría de las personas, y los médicos se están adaptando cada vez más a esta situación. Pero, ¿qué sucede si la muerte asistida por un médico se convierte en una opción legal? El Dr. George Burnell, en un informe de TimeLines [5], señala que pocos médicos tienen la formación o incluso el vocabulario para discutir esta nueva responsabilidad que quizás tengan que asumir. Poner fin deliberadamente a una vida va en contra de la filosofía de gran parte de su formación. Además, pocos médicos conocen los medicamentos y las dosis adecuadas para aplicar la eutanasia a alguien. Es evidente que será necesario organizar cursos de formación para colmar esta laguna de conocimientos. Y los médicos no son los únicos que necesitarán formación. Los ministros deben aprender a apoyar a quienes están intentando decidir sobre la eutanasia, o ya lo han decidido, y a ayudar a la familia de la persona a afrontar la decisión. Las personas de ambas profesiones pueden necesitar grupos de apoyo que les ayuden a afrontar el estrés. Los ministros y médicos también tendrán que formar parte de comités para decidir quién es candidato a la muerte asistida y quién no. ¿Cuáles serán sus criterios para tales decisiones?
_Es obvio que lo que es una calidad de vida aceptable para una persona es inaceptable para otra. Se debe honrar la voluntad de la persona; sólo el individuo puede decidir qué es aceptable para él o ella y qué constituye una calidad de vida aceptable.
Hemos escuchado mucho debate sobre la calidad de vida de las personas con enfermedades terminales. Desafortunadamente, esta cualidad es tan difícil de determinar como lo que es mejor para la persona. Parte del problema es que, al menos en el caso de una persona consciente y mentalmente competente, una persona puede estar dispuesta a sufrir un dolor intenso y morir de forma natural, mientras que otra puede desear morir tan pronto como el dolor se vuelva molesto. Es obvio que lo que es una calidad de vida aceptable para una persona es inaceptable para otra. Se debe honrar la voluntad de la persona; sólo el individuo puede decidir qué es aceptable para él o ella y qué constituye una calidad de vida aceptable. Pero si la persona está en coma, ¿quién podría decidir poner fin a su vida? Incluso si hubieran expresado tal deseo en un testamento vital, no sería legal. ¿Permitirán las leyes eventualmente que un sustituto para la toma de decisiones o un comité de ética tome tales decisiones?
Cuando formaba parte de un programa de visitas a la iglesia, una de las personas que visitaba en los hogares de ancianos era un ingeniero jubilado. Era inteligente y talentoso, pero un derrame cerebral había afectado gravemente su capacidad para hablar y moverse. Casi cada vez que lo visité, expresó, a su manera vacilante, el deseo de morir. Pero él fue uno de los afortunados allí. Otros yacían mudos e inmóviles, con los ojos fijos en el techo. O tal vez sus manos se agitaban levemente y gemían sin cesar. Algunas podrían mantenerse así durante meses o incluso años. Algunos, afortunadamente, no se daban cuenta de nada; otros quedaron atrapados en un infierno viviente, aislados en un cuerpo que era sólo una prisión para el espíritu y la mente. Estos son los más trágicos, los que desean morir, los que no pueden morir. Es una gran tentación para un médico o una enfermera darles a esas personas una sobredosis de drogas si pueden hacerlo sin ser detectados. Si una persona mantuviera viva a su mascota en tales condiciones, seguramente nos sorprenderíamos de su crueldad. Sin embargo, las costumbres de nuestra sociedad exigen que mantengamos a estas personas con vida, almacenadas en hogares de ancianos como muebles viejos en almacenes, colocadas convenientemente fuera de la vista para que no tengamos que ver su angustia y desesperación. La eutanasia involuntaria puede ser una línea que no podemos cruzar ahora, pero la misericordia exige que eventualmente legalicemos la eutanasia involuntaria para liberarlos de un destino peor que la muerte. ¿Somos lo suficientemente sabios para explorar esta última frontera? Con cuidado, preocupación y precaución, podemos hacerlo. Debemos.
Dick Bain es ingeniero eléctrico y editor de Interface International. Estudia desde hace mucho tiempo El Libro de Urantia.
Burnell, George M., M.D. Opciones finales: vivir o morir en la era de la tecnología médica. Nueva York: Plenum Press, 1993. ↩︎
Burgess, John P., «¿Puedo saber que ha llegado mi hora?», Theology Today (julio de 1994) ↩︎
Weatherhead, Dra. Leslie D., The Christian Agnostic, Abington Press (1965) ↩︎
Pridnoff, John A. «Tribunales ocupados, todavía no hay ley afirmativa». TimeLines, Boletín de Hemlock Society, (julio-agosto de 1994) ↩︎
Burnell, George M. «El líder del capítulo y el médico se unen a la junta de Hemlock». TimeLines (julio-agosto de 1994) ↩︎