© 2022 Gard Jameson
© 2022 The Urantia Book Fellowship
| Fuentes de la percepción reveladora: una meditación sobre las «fuentes humanas» | Número especial de 2022 — Índice | Valores verdaderos |
por Gard Jameson
Hay tres segmentos que siguen: El libro de Urantia (TUB), La fuente humana (HS) y el Comentario © El uso de negrita pretende resaltar las similitudes en entre la cita de El libro de Urantia y la cita del texto, Personalidad creativa [CP], de Ralph Tyler Flewelling.
(TUB) «La noche antes de partir de Alejandría, Ganid y Jesús tuvieron una larga conversación con uno de los profesores nombrados por el gobierno en la universidad, que daba una conferencia sobre las enseñanzas de Platón. Jesús hizo de intérprete para el erudito maestro griego, pero no insertó ninguna enseñanza propia que refutara la filosofía griega. Aquella noche, Gonod había salido para asuntos de negocios; por eso, después de la partida del profesor, el maestro y su alumno tuvieron una larga e íntima conversación sobre las doctrinas de Platón. Jesús aprobó de manera moderada algunas de las enseñanzas griegas sobre la teoría de que las cosas materiales del mundo eran vagos reflejos de las realidades espirituales invisibles, pero más sustanciales. Sin embargo, trató de establecer cimientos más sólidos para las reflexiones del joven, y por eso se embarcó en una larga disertación sobre la naturaleza de la realidad en el universo. He aquí en esencia y en lenguaje moderno lo que Jesús dijo a Ganid:» [[El libro de Urantia LU 130:4.1]]
«La fuente de la realidad universal es el Infinito. Las cosas materiales de la creación finita son las repercusiones espacio-temporales del Arquetipo Paradisíaco y de la Mente Universal del Dios eterno. La causalidad en el mundo físico, la conciencia de sí en el mundo intelectual y el yo progresivo en el mundo espiritual —estas realidades, proyectadas a escala universal, combinadas en una conexión eterna y experimentadas con cualidades perfectas y valores divinos— constituyen la realidad del Supremo. Pero en el universo siempre cambiante, la Personalidad Original de la causalidad, de la inteligencia y de la experiencia espiritual permanece inmutable, absoluta. Incluso en un universo eterno de valores ilimitados y de cualidades divinas, todas las cosas pueden cambiar y cambian con frecuencia, excepto los Absolutos y aquello que ha alcanzado el estado físico, el contenido intelectual o la identidad espiritual que sean absolutos.» [LU 130:4.2]
«El nivel más alto que pueden alcanzar las criaturas finitas es el reconocimiento del Padre Universal y el conocimiento del Supremo. Incluso entonces, estos seres destinados a la finalidad continúan experimentando cambios en los movimientos del mundo físico y en sus fenómenos materiales. Asimismo, siguen siendo conscientes del progreso del yo en su continua ascensión por el universo espiritual, y experimentan una conciencia creciente de su apreciación cada vez más profunda del cosmos intelectual y de su reacción al mismo. La criatura solamente puede unificarse con el Creador mediante la perfección, la armonía y la unanimidad de la voluntad; este estado de divinidad sólo se puede alcanzar y mantener si la criatura continúa viviendo en el tiempo y en la eternidad conformando constantemente su voluntad personal finita a la voluntad divina del Creador. El deseo de hacer la voluntad del Padre siempre ha de ser supremo en el alma y debe dominar la mente de un hijo ascendente de Dios». [LU 130:4.3]
***
(HS) «Sin embargo, no hay idea más universal que la de causalidad, a menos que sea la convicción de la realidad de la autoconciencia.» [Personalidad creativa(CP) 56]
***
© Los primeros párrafos del «Discurso sobre la realidad» proporcionan el marco, con las enseñanzas de Platón como pretexto, para el discurso de Jesús sobre la realidad al muchacho indio Ganid. Los diálogos de Platón sobre la realidad han sido el modelo para innumerables generaciones de individuos como su propia reflexión sobre la realidad. De interés y en consonancia con la manera de enseñar de Jesús, no proporcionó ninguna «refutación de la filosofía griega», nada negativo. Solo se basó en los aspectos positivos del pensamiento de Platón de que «las cosas materiales del mundo son reflejos sombríos de realidades espirituales invisibles pero más sustanciales».
Los dos primeros párrafos del «Discurso sobre la realidad» tienen un corolario directo en el texto popular de Ralph Tyler Flewelling’, [Personalidad creativa](https 
/www.amazon.com/Creative-Personality-Study-Philosophical-Reconciliation/dp/125845114X), la fuente humana de todos los discursos encontrados en la gira mediterránea. Flewelling proporciona una gran cantidad de reflexión sobre los temas tratados: causación, autoconciencia, progreso de la individualidad y el alma [CP 209], aunque no siempre de la manera articulada por El libro de Urantia. Parafraseando las charlas de Jesús, los intermedios, patrocinadores de esta sección, brindan una apreciación y una reflexión sobre cuatro de los siete Absolutos de la realidad, cuatro axiomas fundamentales y absolutos de cualquier investigación sobre la naturaleza de la realidad:
- Personalidad Original (el Padre Universal),
- Espíritu (el Hijo Eterno),
- Mente Universal (el Espíritu Infinito),
- Patrón Paraíso (la Eterna Isla del Paraíso): realidades que dan origen a todas las cosas y seres, personales, espirituales, intelectuales y materiales. [LU 0:5.5]
Luego, Jesús proporciona una apreciación sucinta de las condiciones de la experiencia, inherentes a la conciencia humana. Como criaturas finitas, poseemos estos factores inherentes de conciencia que nos permiten ser autoconscientes y reflexionar sobre los valores espirituales y la causalidad material, extrayendo significado a través de la mente.
Al comienzo de este notable discurso, Jesús alude a El Plan de Logro Progresivo [LU 7:4.4], para «llegar a ser uno con el Creador …» Con una brevedad articulada y exquisita, Jesús ha cubierto en un párrafo la comprensión esencial de toda la arena cósmica de nuestra propia existencia, la verdad objetiva de la personalidad, el espíritu, la mente y la materia, junto con la lente subjetiva de la experiencia humana, al tiempo que afirma el propósito divino de nuestra existencia misma, la transformación evolutiva del alma, «Sed perfectos como yo soy perfecto». [LU 1:0.3]
*******
(TUB) «Un tuerto nunca podrá percibir la profundidad de una perspectiva. De la misma manera, los científicos materialistas tuertos y los místicos y alegoristas espirituales tuertos tampoco pueden tener una visión correcta, ni pueden comprender adecuadamente las verdaderas profundidades de la realidad universal. Todos los valores auténticos de la experiencia de la criatura están ocultos en la profundidad del reconocimiento». [LU 130:4.4]
***
(HS) «No hay excusa real, ninguna excusa salvo la del prejuicio, por la que no deberíamos ahora esforzarnos por mirar nuestro mundo directamente y admitir las realidades que son más preciosas para nosotros, sin constantemente intentar para entrecerrar los ojos la mitad de nuestro mundo fuera del ángulo de visión.» [CP 59–60]
***
© Esta es la confusión que está organizando la ciencia y la religión en campos hostiles y trayendo un sinfín de confusión tanto a la razón como a la religión. Un hombre tuerto nunca puede ver correctamente y es nuestra posesión de dos ojos, se nos dice, lo que le da profundidad o perspectiva a nuestra visión. Lo que necesitamos es profundidad, y nunca la conseguiremos hasta que incluyamos en nuestra visión todo el esquema de relaciones, físicas, mentales y espirituales.
El siguiente párrafo del «Discurso sobre la realidad» contiene una oración que también se correlaciona con lo que se encuentra en Personalidad creativa de Flewelling. Utiliza la metáfora de vista para ilustrar un pensamiento, ayudando a transmitir esa idea. Los reveladores usaron fuentes humanas para ayudar en la comprensión de las ideas reveladoras, insights que han sido reconocidos y realizados por estos autores humanos. La imagen de una «persona tuerta» es particularmente gráfica y ayuda a articular un error fundamental cometido por muchos humanos: asumir que la realidad es material o espiritual, y no ambas cosas. El materialista ateo y el idealista espiritual son capaces de ver en el mejor de los casos la mitad de la realidad, y carecen de profundidad de reconocimiento o perspectiva.
Después de sentar las bases en el segundo párrafo sobre la naturaleza de la realidad, los reveladores ahora brindan una sensibilidad sobre la importancia de nuestros supuestos filosóficos y cómo nuestros prejuicios pueden dejarnos miopes o miopes en nuestra propia búsqueda y descubrimiento de la realidad. En la India, la palabra para un filósofo auténtico es la palabra sánscrita, Rishi, un «Vidente», ¡uno que ve!
Muy poderosamente, los reveladores revelan que los verdaderos valores no son accesibles sin una profundidad de reconocimiento experiencial. Tal profundidad sólo es posible para la persona que verdaderamente ha confirmado y afirmado en su experiencia personal las dimensiones primarias de la realidad: espíritu, mente y materia, coordinadas por la personalidad. Una lectura de Flewelling realza la apreciación de las palabras del revelador, «no hay excusa real… por qué no deberíamos ahora esforzarnos por mirar nuestro mundo directamente (honestamente) y admitir las realidades que son más preciosas para nosotros, sin intentar constantemente entrecerrar los ojos. la mitad de nuestro mundo fuera del ángulo de visión.» [CP 59]
Cuando uno experimenta el pensamiento materialista popular, uno se enfrenta a individuos muy inteligentes, un tanto cínicos e inteligentes que intentan «entrecerrar los ojos de la mitad de nuestro mundo fuera del ángulo de visión», sin fundamento filosófico, sin voluntad de mirar lo que es. justo en frente de nosotros! Con demasiada frecuencia, los filósofos utilizan sus herramientas analíticas y su ingenio para racionalizar una ideología irrazonable. El materialismo es una de esas ideologías que carece de poder explicativo y que muestra prejuicios profundamente arraigados, a menudo como resultado de traumas personales, colectivos o ancestrales.
El Libro de Urantia revela que «LA REALIDAD, tal como la comprenden los seres finitos, es parcial, relativa y sombría. El máximo de la realidad de la Deidad, plenamente comprensible por las criaturas evolutivas finitas, está abarcado dentro del Ser Supremo (la expresión finita de la Deidad). Sin embargo existen realidades anteriores y eternas, realidades superfinitas, que son ancestrales…» [LU 0:3.20] El materialista, al argumentar en contra de la Deidad o la realidad espiritual, no tiene fundamento lógico en el sentido de que no está dispuesto a indagar sobre «realidades, que son ancestrales, » realidades comprendidas por las tradiciones occidentales y orientales durante milenios.
*******
(TUB) «Una causación desprovista de mente no puede transformar lo rudimentario y lo simple en elementos refinados y complejos; la experiencia sin el espíritu tampoco puede hacer que las mentes materiales de los mortales del tiempo se conviertan en caracteres divinos de supervivencia eterna. El único atributo del universo que caracteriza tan exclusivamente a la Deidad infinita es la perpetua donación creativa de la personalidad, que puede sobrevivir alcanzando progresivamente a la Deidad». [LU 130:4.5]
(HS) «No es seguro, sobre la base de lo que todavía es una hipótesis, sacar una conclusión demasiado dogmática (sobre la evolución). Uno bien podría clasificar la colección de relojes en un museo en orden decreciente de tosquedad y, cuando estén bien dispuestos, declarar que el más grande y tosco del lote ‘causó’ a todos los demás… El hombre reflexivo será consciente de un sentimiento de inadecuación en la suposición de que este orden creciente de complejidad y adaptación surgió del caos en orden, adaptabilidad e inteligencia, sin la ayuda de la inteligencia… Se exige inteligencia en la causa por la inteligencia en el efecto. La no-inteligencia nunca puede sostenerse lógicamente como la causa de la inteligencia.» [CP 61]
***
© El pasaje anterior de El libro de Urantia es brillante en su invectiva contra el intento irresponsable de explicar cómo organismos muy simples, unicelulares, sin núcleo, se convirtieron en criaturas multicelulares muy complejas, y cómo la materia inorgánica es capaz de volverse autoconsciente, cómo lo «refinado y complejo» viene «de lo crudo y simple».
Esta es una simple cuestión de lógica y perspicacia. La metáfora de Flewelling de usar una serie de relojes, comenzando con «el más grande y tosco» ayuda a explicar «la insuficiencia en la suposición de que este orden creciente de complejidad y adaptación se elevó del caos al orden, la adaptabilidad y la inteligencia, sin la ayuda de la inteligencia.»*
El Libro de Urantia continúa diciendo lo mismo acerca de la improbabilidad de que la progresión espiritual de la materia evolucione hacia «caracteres divinos de supervivencia eterna». El Libro de Urantia vuelve a añadir profundidad y perspectiva al añadir al escenario de la progresión biológica evolutiva el escenario de la progresión espiritual, sugiriendo la absurda improbabilidad de cualquier escenario bajo una suposición materialista. Luego añade otra capa de comprensión al introducir el axioma o suposición de «personalidad», como se redefine en el Discurso sobre la realidad. Esta suposición, como veremos, es la piedra angular de la revelación, que cada uno de nosotros es una persona originada en la Infinita y Eterna Personalidad de Dios, con un destino único, si elegimos discernir la voluntad de Dios para nuestra vida.
*******
(TUB) «La personalidad es esa dotación cósmica, esa fase de la realidad universal, que puede coexistir con unos cambios ilimitados y al mismo tiempo conservar su identidad en presencia misma de todos esos cambios, e indefinidamente después de ellos.» [LU 130:4.6]
***
(HS) «La personalidad, y solo la personalidad en todos los ámbitos de la experiencia, es capaz de sufrir cambios y, sin embargo, sobrevivir al cambio.» [CP 39]
«El filósofo Lotze ha descrito la personalidad en términos similares a estos: 'La realidad es aquello que puede sufrir cambios y, sin embargo, permanecer igual a través del cambio. Puede ser que la vida nunca se alcance en su sentido más elevado y verdadero hasta que haya mostrado la habilidad conquistadora de asumir todo cambio y sobrevivir para siempre.’» [CP 71]
***
© En el «Documento 1. El Padre Universal» de El Libro de Urantia, se nos dice: «La personalidad, en el sentido supremo, es la revelación de Dios al universo de los universos». [LU 1:5.13] El concepto de personalidad en el libro es significativamente diferente del concepto que se encuentra en la psicología contemporánea, y representa la revelación primordial.
Primero, la personalidad es el don único de Dios. Segundo, la personalidad es diferente del carácter, que crece; la personalidad es inmutable. En tercer lugar, la personalidad es la fuente de nuestra capacidad de autoconciencia, reflexión y autodirección: voluntad. Estas son solo algunas de las formas en que el concepto de personalidad difiere de la comprensión contemporánea. La apreciación de la personalidad del Libro de Urantia proporciona un principio ordenador de máximo valor en el sentido de que se origina en realidades ancestrales.
Materia, mente y espíritu representan realidades que reflejan cualidades de energía, sujetas a las fuerzas cósmicas de la gravedad. La personalidad parece ser, porque en última instancia es de naturaleza misteriosa, el medio por el cual toda esa energía se coordina, ordena y orquesta. Es absolutamente único en el sentido de que cada persona es «sin duplicado en el infinito, una criatura volitiva insustituible en toda la eternidad». [LU 12:7.9]
Es apropiado señalar aquí que Ralph Tyler Flewelling fue uno de los principales visionarios filosóficos en el tema de la personalidad, proveniente de la tutela del gran filósofo, Borden Parker Bowne. La Universidad de Boston y la Universidad del Sur de California fueron dos importantes bastiones de la filosofía de la personalidad que se adopta en gran parte del lenguaje de *El libro de Urantia *
*******
(TUB) «La vida es una adaptación de la causalidad cósmica original a las exigencias y posibilidades de las situaciones universales; surge a la existencia mediante la acción de la Mente Universal y la activación de la chispa espiritual del Dios que es espíritu. El significado de la vida es su adaptabilidad; el valor de la vida es su capacidad para el progreso —incluso hasta las alturas de la conciencia de Dios». [LU 130:4.7]
***
(HS) «Presumiblemente, una definición bastante aceptable de la vida podría ser que es un proceso, una readaptación constante de la función al entorno, la respuesta del organismo en funcionamiento, como tal, a otras cosas que no sean sí mismo.» [CP 65]
«Para empezar por los cimientos, ¿cuál es el sentido de la vida en su forma más simple? En este punto de vista, quizás haya poco que distinga lo orgánico de lo inorgánico. Ese pequeño parece estar en un poder de adaptación». [CP 246]
***
© La cita anterior de El libro de Urantia es extraordinaria. El aporte significativo de Flewelling que se incorpora en el texto es la noción de adaptación. El paso adelante en la comprensión reveladora viene al darse cuenta de que la adaptación primaria de la vida humana no es tanto biológica como espiritual, «por la acción de la Mente Universal y la activación de la chispa espiritual del Dios que es espíritu… las alturas de la conciencia de Dios.»
La frase: «El sentido de la vida es su adaptabilidad; el valor de la vida es su capacidad de progreso», podría ser la firma de El libro de Urantia. El libro se esfuerza extraordinariamente por ilustrar cómo la perspicacia evolutiva moral y el logro espiritual van de la mano en el crecimiento del individuo. Cada día, cada vida es un ejercicio de nuestra capacidad de adaptarnos a condiciones en constante cambio, con el fin de avanzar hacia la realización en la experiencia personal de los valores supremos de la realidad: el amor, la verdad, la belleza y la bondad. La progresión evolutiva es un tema principal de la revelación de Urantia. Como sugirió Darwin: «no es la más fuerte de las especies la que sobrevive, ni la más inteligente, sino la que mejor responde al cambio».
*******
(TUB) «La mala adaptación de la vida autoconsciente al universo produce la desarmonía cósmica. Si la voluntad de la personalidad diverge definitivamente de la tendencia de los universos, termina en el aislamiento intelectual, en la segregación de la personalidad. La pérdida del piloto espiritual interior sobreviene con el cese espiritual de la existencia. Así pues, la vida inteligente y progresiva es, en sí misma y por sí misma, una prueba incontrovertible de la existencia de un universo intencional que expresa la voluntad de un Creador divino. Y esta vida, en su conjunto, lucha por alcanzar los valores superiores, teniendo como meta final al Padre Universal.» [LU 130:4.8]
***
(SA) «Ahora bien, la vida del espíritu, o vida inmortal, es una adaptación creciente y continua a un medio moral y espiritual. Cuando deja de adaptarse, o cuando esa adaptación ya no es posible, hay cesación o muerte.» [CP 249]
«En la medida en que la personalidad malvada se pone fuera de contacto funcional con el universo de valores espirituales y autorrealización, fuera de armonía con la vida, el universo y Dios, es difícil imaginar dónde en el Cosmos encontraría un lugar para la continuación, o por qué debería ser deseable la continuación.» [CP 251]
«Aquí el organismo vivo es capaz de luchar hacia los valores.» [CP 69]
***
© El libro de Urantia habla de las consecuencias de la «mala adaptación de la vida autoconsciente», mientras que Flewelling pone el mismo pensamiento en positivo: «Ahora la vida del espíritu, o vida inmortal, es una creciente y continua adaptación a un ambiente moral y espiritual.» Ambos sugieren que tenemos un destino espiritual que reemplaza nuestros orígenes biológicos. Somos criaturas de doble origen, con raíces tanto biológicas como espirituales, y un destino espiritual.
Como personas, tenemos tanto una dimensión moral u horizontal, nuestra interasociación con otras personalidades, como una dimensión espiritual o vertical, nuestra integración con la realidad del espíritu que habita y abraza a cada individuo. De la coordinación de esas dos dimensiones, percepción moral y logro espiritual, hay una creciente dimensión longitudinal de unificación del alma a medida que «lucha hacia valores más elevados», la conciencia de Dios.
«La orientación terrestre del hombre, su visión cósmica y su direccionamiento espiritual se ven realzados por una mejor comprensión de las realidades del universo y sus técnicas de interasociación, integración y unificación». [LU 106:0.1]
*******
(TUB) «Aparte de los servicios superiores y casi espirituales del intelecto, la mente del hombre sólo sobrepasa el nivel animal en cuestión de grados. Por eso, los animales (que carecen de culto y de sabiduría) no pueden experimentar la superconciencia, la conciencia de la conciencia. La mente animal sólo es consciente del universo objetivo.» [LU 130:4.9]
***
(SA) «La mente animal es … no consciente de la conciencia … El animal tiene estados de conciencia pero no tiene el poder de reflexionar sobre ellos. Al hombre se le da el don supremo, el poder de reflexionar sobre sus propios estados de ánimo mentales. No sólo se relaciona con experiencias, también relaciona experiencia con experiencia, impulso con impulso, y todo con su propia acción pasada o posible». [CP 70]
«De esta capacidad de reflexionar sobre sí mismo… vida mental, crece su sentido de responsabilidad moral… ese anhelo de autoexpresión espiritual…» [CP 82]
***
© El libro de Urantia habla de que uno de los principales atributos de la personalidad es la autoconciencia o la conciencia de la conciencia. Tal conciencia implica por definición la conciencia de la dimensión espiritual y moral de nuestra existencia. Esta es una idea clave de la naturaleza de la personalidad. La distinción entre animales y humanos es significativa. Tanto El libro de Urantia como Flewelling sugieren que, dentro del marco de referencia cósmico, ser miembro de la especie humana, homo sapiens sapiens, conlleva una importancia especial.
¿Por qué es tan importante la autoconciencia? En parte, la respuesta se encuentra en el propósito mismo de nuestras vidas, progresar, crecer, trascender las limitaciones de nuestra perspectiva parcial. Sin autoconciencia, no podríamos reflexionar tanto sobre las penas como sobre las alegrías de nuestra existencia; no podíamos considerar el significado de nuestras relaciones personales, familiares, amigos y otros; no pudimos ponderar la inmensidad y belleza del universo en que habitamos; no podíamos preguntarnos acerca de nuestras propias identidades, como seres materiales y espirituales; no podíamos atrevernos a entrar por las puertas de acción de gracias y los atrios de alabanza, experimentando el misterio sublime asociado con nuestra existencia misma, adorando a la Primera Fuente y Centro, el Creador, Controlador y Destino de toda personalidad.
*******
(TUB) «El conocimiento es la esfera de la mente material, la que discierne los hechos. La verdad es el dominio del intelecto espiritualmente dotado que es consciente de conocer a Dios. El conocimiento se puede demostrar; la verdad se experimenta. El conocimiento es una posesión de la mente; la verdad una experiencia del alma, del yo que progresa. El conocimiento es una función del nivel no espiritual; la verdad es una fase del nivel mental-espiritual de los universos. La visión de la mente material percibe un mundo de conocimiento basado en hechos; la visión del intelecto espiritualizado discierne un mundo de valores verdaderos. Estos dos puntos de vista, sincronizados y armonizados, revelan el mundo de la realidad, en el cual la sabiduría interpreta los fenómenos del universo en términos de experiencia personal progresiva». [LU 130:4.10]
***
(HS) «El conocimiento se limita a la demostración científica y, por lo tanto, cubre solo una parte de las necesidades prácticas: la verdad es un término más completo y no debe limitarse al conocimiento». [CP 118]
«Deberíamos, por algún tipo de consenso común, tal vez, usar el término conocimiento para designar la demostración de la ciencia, mientras que la verdad podría tomarse como un término más amplio y completo, no limitado a la demostración científica solamente sino aplicable también a los valores humanos.» [CP 119]
«La existencia de Dios, aunque justificada racionalmente, no es demostrable científicamente. Dios es conocido solo a través de un acto de experiencia, un acto de fe, un acto de religión». [CP 84]
«El conocimiento se convierte entonces en una posesión práctica cuyo valor se mide en gran medida por su practicidad o por la comprensión que brinda de la naturaleza del orden general.» [CP 122]
«La verdad tiene dos ojos para el discernimiento del mundo, el ojo de la ciencia y el ojo de la filosofía. En la búsqueda del sentido, quien se esfuerce por llevarse bien con uno de ellos será como un ave de corral con un solo ojo que en su esfuerzo por ver simplemente gira en círculos. ¿Qué sabemos? En el mejor de los casos sólo la secuencia en los fenómenos. Cuando vayamos más lejos, debe ser del mundo del conocimiento al mundo más amplio de los valores; del mundo de la ciencia al mundo de la verdad.» [CP 123]
***
© Este pasaje sienta las bases para un
filosofía genuina que reconoce tanto la realidad de los hechos como la realidad de los valores, el dominio de la materia y el dominio del espíritu, por la conciencia intermedia del significado, el dominio de la filosofía, el dominio de la ciencia y el dominio de la religión. En nuestra profunda confusión, con demasiada frecuencia perdemos la importancia de la moralidad de los hechos y el hecho de la moralidad, cómo el significado conecta hechos y valores. Como sugiere El libro de Urantia: «Estas dos visiones, sincronizadas y armonizadas, revelan el mundo de la realidad, en el que la sabiduría [significado] interpreta los fenómenos del universo [hechos] en términos de experiencia personal progresiva [valores]».
La metodología de la razón produce el campo creciente del conocimiento objetivo o ciencia, mientras que la metodología de la fe produce la progresiva experiencia subjetiva personal de los valores, el corazón y el alma de la religión. Mientras que la ciencia descubre hechos en el mundo externo objetivo de la experimentación, la religión encuentra su aventura de valor dentro de los rincones más profundos de nuestra experiencia subjetiva. La metodología es muy importante. Si aplicamos sólo métodos científicos o empíricos a la espiritualidad, siempre nos quedaremos cortos en las respuestas reales. Lo mismo es cierto si solo permitimos que la metodología de la fe guíe los pasos de nuestra investigación científica, la locura de la Edad Media.
*******
(TUB) «El error (el mal) es la consecuencia de la imperfección. Las características de la imperfección, o los hechos de la mala adaptación, se revelan en el nivel material mediante la observación crítica y el análisis científico; en el nivel moral se revelan mediante la experiencia humana. La presencia del mal constituye la prueba de las inexactitudes de la mente y de la inmadurez del yo en evolución. Así pues, el mal es también una medida de la imperfección con que se interpreta el universo. La posibilidad de cometer errores es inherente a la adquisición de la sabiduría, el plan según el cual se progresa desde lo parcial y temporal a lo completo y eterno, desde lo relativo e imperfecto a lo definitivo y perfeccionado. El error es la sombra del estado incompleto relativo, que necesariamente debe proyectarse en medio del camino universal ascendente del hombre hacia la perfección del Paraíso. El error (el mal) no es una peculiaridad real del universo; es simplemente la observación de una relatividad en las relaciones entre la imperfección de lo finito incompleto y los niveles ascendentes del Supremo y del Último». [LU 130:4.11]
***
(HS) «Error es la debilidad obstaculizante hecha por una lucha de aprendices imperfectos y en crecimiento.» [CP 134]
«La revelación del error práctico más que teórico – En ciencia por experimento, en ética (religión) por experiencia» [CP 130]
«(La posibilidad de error) es el **incentivo más agudo para la precisión mental». [CP 134]
«La libertad entonces hace posible la mala interpretación de los hechos, aunque esos hechos surjan del Absoluto inequívoco.» [CP 133]
«La posibilidad de error conduce a la posibilidad de aumentar el conocimiento, y el aumento del conocimiento es el gran incentivo del progreso racional». [CP 133–134]
«Sin embargo, el error no debe considerarse como una parte necesaria e independiente de la realidad general. Es la sombra de lo incompleto que cae sobre el conocimiento.» [CP 134]
«No se puede sostener que el error tenga objetividad positiva y un lugar destinado en las cosas. Surge de las limitaciones del conocimiento finito. No es una cualidad de las cosas ni del fundamento del mundo, sino de nuestra incompletud.» [CP 134–135]
***
© Esta sección nos lleva a cómo la mente, en virtud de su perspectiva finita, da lugar a la interpretación, interpretación que está invariablemente sujeta a error. Es casi como si Dios quisiera que viéramos parcialmente para que podamos entrar en relación con los demás para comprender y aclarar nuestras perspectivas limitadas. Dios quiso que estuviéramos en relación y que evolucionáramos en nuestro entendimiento. Sin relación, deambulamos en la confusión, sujetos a las inmensas limitaciones y la gravedad de nuestra subjetividad personal. Esta capacidad de «error» lleva naturalmente a una conversación moral. Cuando una persona no está dispuesta a reconocer «hechos» o «conocimiento», hay una implicación moral en esa negación. Cuando la persona no está dispuesta a reconocer los «valores» o «base moral» asociados con nuestras relaciones, claramente hay un problema moral, conduciendo a la posibilidad del mal, o incluso de un error mayor. El mal presenta el gran bache de la civilización y del claro entendimiento.
*******
(TUB) «Aunque Jesús expuso todo esto al joven en el lenguaje más apropiado para su comprensión, Ganid tenía los párpados pesados al final de la explicación y pronto cayó presa del sueño. A la mañana siguiente, se levantaron temprano para subir a bordo del barco con rumbo a Lasea, en la isla de Creta. Pero antes de embarcarse, el muchacho aún tenía que hacer más preguntas sobre el mal, a las cuales Jesús respondió:» [LU 130:4.12]
«El mal es un concepto de la relatividad. Surge al observarse las imperfecciones que aparecen en la sombra proyectada por un universo finito de cosas y de seres, cuando este cosmos oscurece la luz viviente de la expresión universal de las realidades eternas del Uno Infinito.». [LU 130:4.13]
«El mal potencial es inherente al estado necesariamente incompleto de la revelación de Dios como expresión, limitada por el espacio-tiempo, de la infinidad y de la eternidad. El hecho de lo parcial en presencia de lo completo constituye la relatividad de la realidad; crea la necesidad de escoger intelectualmente, y establece unos niveles de valores en nuestra capacidad para reconocer y responder al espíritu. El concepto incompleto y finito que la mente temporal y limitada de la criatura posee del Infinito es, en sí mismo y por sí mismo, el mal potencial. Pero el error cada vez mayor de no efectuar, injustificadamente, una rectificación espiritual razonable de estas desarmonías intelectuales e insuficiencias espirituales, originalmente inherentes, equivale a cometer el mal efectivo…» [LU 130:4.14]
«Todos los conceptos estáticos y muertos son potencialmente malos. La sombra finita de la verdad relativa y viviente está en continuo movimiento. Los conceptos estáticos retrasan invariablemente la ciencia, la política, la sociedad y la religión. Los conceptos estáticos pueden representar cierto conocimiento, pero les falta sabiduría y están desprovistos de verdad. Sin embargo, no permitáis que el concepto de la relatividad os desoriente tanto que no podáis reconocer la coordinación del universo bajo la dirección de la mente cósmica, y su control estabilizado mediante la energía y el espíritu del Supremo…» [LU 130:4.15]
***
(HS) «Este peso muerto de conceptos estáticos es la carga retardadora que nos impide alcanzar vistas más amplias de la verdad en todos los campos. Enciende las llamas de los mártires en los arduos avances del entendimiento político, social y religioso». [CP 166-167]
«Este concepto de relatividad, por fascinante que sea, no tiene el poder de permanecer como una suposición única y sin fundamento. Con el universo como un sistema complicado de relaciones en constante cambio, debe haber una coordinación completa. La coordinación completa en tal sistema es inexplicable e incluso impensable excepto bajo la suposición de una Inteligencia Cósmica directriz.» [CP 167]
***
© Y así, llegamos al final del «Discurso sobre la Realidad» de Jesús, parafraseado, sugiriendo que todas las cosas, todos los significados y todos los valores apuntan hacia una Inteligencia Cósmica que da lugar a lo sublime. manera en que los hechos, significados y valores son coordinados e interdependientes. Flewelling entiende correctamente el universo como un sistema complejo de relaciones y relaciones, dentro del cual hay parcialidad de perspectiva [cf. «ahora vemos a través de un espejo, oscuramente» (1 Cor. 13:12) ], requiriendo integridad en aquellas relaciones que están respaldadas por valores universales, y no meramente opiniones subjetivas. Nuestra era de escepticismo, relativismo,
En esa comunión yace una nueva y creciente conciencia de la relación del hecho con el valor, de la razón con la fe, de la causalidad con el culto. A cada uno de nosotros se nos ha otorgado el equipo cognitivo necesario para discernir la naturaleza de la realidad y ponernos en la relación adecuada. La suposición de que vivimos en un universo sin sentido es el resultado de una reflexión unilateral y miope. La comprensión de que vivimos en un universo amistoso permite el humilde reconocimiento de las limitaciones de nuestro propio punto de vista, que necesitamos la perspectiva de los demás y una creciente gratitud por el crecimiento del significado y el valor en nuestra experiencia personal.
El gran misterio de la existencia es cómo Dios, en quien nos movemos, vivimos y tenemos nuestro ser, se extiende a través de la eternidad y el infinito hacia todas y cada una de las personas con la promesa y la experiencia del amor incondicional. ¡Mucho más que un mero pensamiento, un objeto o un ser, Dios se experimenta a través de nuestro anhelo sincero como la profundidad de nuestra experiencia espiritual personal subjetiva y la altura de nuestra conciencia objetiva de la realidad!
«Cualquier filosofía debe ser probada por su definición de la realidad.»
- Ralph Tyler Flewelling
Un tuerto nunca podrá percibir la profundidad de una perspectiva. De la misma manera, los científicos materialistas tuertos y los místicos y alegoristas espirituales tuertos tampoco pueden tener una visión correcta, ni pueden comprender adecuadamente las verdaderas profundidades de la realidad universal. El libro de Urantia, LU 130:4.4
¶ Enlaces externos
| Fuentes de la percepción reveladora: una meditación sobre las «fuentes humanas» | Número especial de 2022 — Índice | Valores verdaderos |