© 2022 Gard Jameson
© 2022 The Urantia Book Fellowship
por Gard Jameson
(TUB) «Nabon era un judío griego y el más importante de los dirigentes del principal culto de misterio en Roma, el culto mitríaco. Aunque este sumo sacerdote del mitracismo mantuvo muchas conversaciones con el escriba de Damasco, lo que le influyó de manera más permanente fue la discusión que tuvieron una noche sobre la verdad y la fe. Nabon había pensado en convertir a Jesús e incluso le había sugerido que regresara a Palestina como educador mitríaco. No sospechaba que Jesús lo estaba preparando para volverse uno de los primeros convertidos al evangelio del reino. Transcrito en una terminología moderna, he aquí en esencia lo que Jesús le enseñó:» [El libro de Urantia LU 132:3.1]
«La verdad no se puede definir con palabras, sino solamente viviéndola. La verdad es siempre más que el conocimiento. El conocimiento se refiere a las cosas observadas, pero la verdad trasciende estos niveles puramente materiales en el sentido de que se asocia con la sabiduría y engloba unos imponderables tales como la experiencia humana e incluso las realidades espirituales y vivientes. El conocimiento se origina en la ciencia; la sabiduría, en la verdadera filosofía; la verdad, en la experiencia religiosa de la vida espiritual. El conocimiento trata de los hechos; la sabiduría, de las relaciones; la verdad, de los valores de la realidad.» [LU 132:3.2 ]
***
(HS) «La pregunta «¿Qué es la verdad?» ha sido trillada desde que Bacon’ la usó famosamente, pero detrás de su trivialidad y detrás de su eterno misterio hay un hecho profundo. Ni Pilatos ni Jesús pudieron responderla verbal y categóricamente, porque es **una pregunta que sólo se puede responder en la vida». [Personalidad creativa(CP) 223]
«Con este pensamiento de la naturaleza de la verdad en mente, se hace evidente que tendremos que distinguir entre la verdad y el conocimiento. La verdad es el término más inclusivo. El conocimiento es de las cosas que observamos; la verdad incluye el mundo más amplio de las relaciones.» [CP 224]
«Mientras que el conocimiento se limita a los fenómenos físicos conocidos o detectables y sus relaciones, la verdad incluye todo el universo de las relaciones morales, los valores, el propósito, la causalidad eficiente y el fundamento». [CP 225]
«Estos valores humanos son científicamente indemostrables. Se encuentran dentro de la región de la experiencia y no son entendidos ni comprensibles excepto por aquellos que los conocen directamente en la experiencia viva». [CP 264]
***
© Este pasaje contiene una idea de una de las grandes perplejidades acerca de la fe. Si Dios es la más grande de todas las realidades, si Dios es conocido por los valores eternos de la verdad, la belleza y la bondad, entonces ¿por qué tal realidad no es más objetivamente discernible, como una gota de lluvia, una roca o incluso una gran montaña? Esta aparente falta de transparencia divina, así como las realidades del mal, llevaron a un tsunami de ateísmo/agnosticismo con el surgimiento del Período Moderno Temprano, también conocido irónicamente como la Ilustración. ¿Por qué Dios no se hace más evidente? ¿Por qué Él y Sus ángeles no están a nuestro alrededor, abrazándonos físicamente? ¿Especialmente en un mundo plagado de un mal tan horrendo?
La fe conduce a la realización subjetiva de los valores divinos ya una relación creciente con la Deidad. La ciencia, por otro lado, conduce al conocimiento objetivo de las cosas que observamos. La ciencia encuentra su conocimiento fundamentado en hechos, mientras que la fe encuentra su realización fundamentada subjetivamente en valores, por quienes los conocen directamente en la experiencia viva. Es curioso que «cuanta más ciencia conocéis, menos seguros estáis; cuanto más religión poseéis, más certidumbre tenéis.» [LU 102:1.3 ] Nuestros sentidos nos imploran que neguemos que los hechos objetivos son en realidad menos ciertos que los valores, más sombríos, la verdad espiritual más real que el peñón de Gibraltar. La física cuántica está comenzando a revelarnos la consideración de la naturaleza espeluznante y sombría de la realidad material. A diferencia de Poncio Pilato, que hizo la pregunta sobre la verdad, Jesús respondió en silencio, de pie majestuosamente ante el procurador, la sublime manifestación viva encarnada de los valores divinos. Si Pilato se hubiera acercado por fe a Jesús, habría visto esta verdad viviente, la única prueba real de la realidad espiritual; como estaba, estaba cegado por su propio orgullo, incapaz de discernir la verdad viviente de la ilustre divinidad que estaba ante él.
*******
(TUB) «El hombre tiende a cristalizar la ciencia, formular filosofía y dogmatizar la verdad porque es mentalmente perezoso para adaptarse a las luchas progresivas de la vida, mientras que también tiene **terrible miedo a lo desconocido **. El hombre natural es lento para iniciar cambios en sus hábitos de pensamiento y en sus técnicas de vida.» [LU 132:3.3]
***
(SA) «Una demanda que la mente humana hace con insistencia; desea descanso, contentamiento, calma, y esta calma la busca exigiendo que toda la verdad y el conocimiento estén dentro de su alcance, cuidadosamente etiquetados y más allá de todo poder de cambio… Hacemos la demanda por pereza mental y nuestro miedo a lo desconocido». [CP 226]
***
© Esta sección sugiere que la humanidad llena de miedo, en general, parece carecer de iniciativa en la aventura espiritual de la existencia. Tendemos a estar más absortos en nosotros mismos que absorbidos por nuestra identidad espiritual como almas. Se nos dice en otra parte de El Libro de Urantia que una de las principales áreas de entrenamiento en la próxima vida es nuestra propensión a la procrastinación, la pereza. Lo que también se nos dice es que a medida que cada persona comulga en fe con la fuente de toda la creación, emerge una persona creativa, imaginativa y reflexiva.
*******
(TUB) «Uno de los objetivos de la carrera morontial consiste en erradicar de manera permanente en los supervivientes mortales aquellas características rudimentarias animales tales como la postergación, la ambigüedad, la falta de sinceridad, el eludir los problemas, la injusticia y la búsqueda de la facilidad. La vida en las mansonias enseña muy pronto a los jóvenes alumnos morontiales que posponer no significa en ningún sentido evitar. Después de la vida en la carne, ya no se dispone del factor tiempo como técnica para esquivar las situaciones o para evitar las obligaciones desagradables». [LU 48:5.8 ]
***
© Una vez que reconocemos que el pensamiento dogmático es el resultado de la pereza y el miedo, podemos comenzar a cultivar hábitos del corazón y hábitos de la mente que nos liberarán. Podríamos lanzarnos a proyectos de valor para bendecir el bienestar de nuestras familias, nuestras comunidades, nuestro planeta. Una vez que el individuo comienza a participar de los frutos del espíritu, emerge un mundo completamente nuevo de potencialidades y posibilidades divinas.
*******
(TUB) «La verdad revelada, la verdad descubierta personalmente, es la delicia suprema del alma humana; es la creación conjunta de la mente material y del espíritu interior. La salvación eterna de este alma que discierne la verdad y que ama la belleza, está asegurada por ese hambre y esa sed de bondad que conducen a este mortal a desarrollar una sola finalidad, la de hacer la voluntad del Padre, encontrar a Dios y volverse como él. Nunca existe conflicto entre el verdadero conocimiento y la verdad. Puede haber conflicto entre el conocimiento y las creencias humanas, las creencias teñidas de prejuicios, deformadas por el miedo y dominadas por el terror de tener que afrontar los nuevos hechos de los descubrimientos materiales o de los progresos espirituales». [LU 132:3.4]
***
(HS) «La tarea de la vida bien puede ser concebida como un descubrimiento de estos valores en sus variadas relaciones, y su aplicación en los asuntos cotidianos. No tenemos revelaciones absolutas; debemos encontrarlos en relación con nosotros mismos y con nuestros deberes». [CP 227]
«La reflexión deja cada vez más claro que en nuestro mundo de relaciones no puede haber conflicto real entre ciencia y religión, o entre conocimiento y valores humanos.» [CP 229]
«¡Solo entre conocimiento y creencia puede haber conflicto
, y la creencia es siempre la que sufre si se pone en el posición de ser hostil a los hechos». [CP 230]
«Poner uno mismo en sintonía con el hecho científico es ponerse uno mismo en sintonía con la naturaleza y proporcionar la base de la comprensión y el descubrimiento científicos. En el ámbito de la religión es lo que se llama una sola mentalidad espiritual; ‘Si el ojo es único, todo el cuerpo estará lleno de luz.’» [CP 228]
«Nunca puede haber ningún conflicto real entre el conocimiento y la verdad, aunque puede haber entre el conocimiento y la creencia.» [CP 223]
«La ciencia se retrasa por la deslealtad a los preceptos científicos, por el prejuicio de los puntos de vista adquiridos y tradicionales, por la frialdad de la incredulidad científica, por los presupuestos dominantes y las hipótesis dominantes. Tanto en el pensamiento científico como en el teológico, somos testigos de la negativa a enfrentar los hechos de una manera nueva.» [CP 229]
***
© La verdad descubierta personalmente es el deleite sublime y supremo del alma, ya que emerge de un capullo de ignorancia hacia el vuelo liberador de la conciencia espiritual. Como Flewelling señala varias veces, existe una tendencia, casi biológica, a elegir los hechos sobre los valores, la ciencia sobre la religión, las cosas sobre los significados. Hay un deseo, como dijo Tomás Dídimo, de tocar, ver y escuchar literalmente lo Divino. Esta es la actitud del científico materialista. Como Jesús le dice a Tomás, «ahora debes caminar por fe y no por vista». [LU 174:0.2 ] Caminar por fe no es un viaje a ciegas; está llena de la certeza y seguridades de tal fe, frutos y dones del espíritu.
A medida que uno gana altura en el vuelo ascendente y humilde del alma, hay un deleite creciente en la comprensión de que existe una integridad cósmica entre los reinos de la materia, la mente y el espíritu, que existe una armonía gloriosa de relación interdependiente entre el hecho y el espíritu. valor, que la fe abre las ventanas de nuevas vistas de la verdad, mientras que sólo el miedo puede mantener esas ventanas cerradas. ¡El prejuicio es siempre la sierva del miedo, mientras que la certeza es la gloria suprema del amor divino!
*******
(TUB) «Pero el hombre nunca puede poseer la verdad sin el ejercicio de la fe. Esto es así porque los pensamientos, la sabiduría, la ética y los ideales del hombre nunca se elevarán por encima de su fe, de su esperanza sublime. Y toda verdadera fe de este tipo está basada en una reflexión profunda, en una autocrítica sincera y en una conciencia moral intransigente. La fe es la inspiración de la imaginación creativa impregnada de espíritu.» [LU 132:3.5]
***
(HS) «La verdad se convierte en un valor para nosotros solo en la medida en que se convierte para nosotros en una cuestión de fe, de percepción espiritual y de aprensión forjada en términos de vida». [CP 227]
«La calidad de la fe religiosa, la concepción de Dios y de la relación del hombre con Dios determinarán inevitablemente el logro ético del individuo. No es que la fe pueda identificarse con actos éticos, pero los actos difícilmente se elevarán más que la fe.» [CP 238]
«La fe sólo es posible para un ser que posee el poder de autocrítica y reflexión.» [CP 240]
«Nuestra fe surge de nuestro poder de reflexión sobre nuestros propios actos. Así podemos descubrir su calidad ética y llegar a un sentido de responsabilidad moral.» [CP 240]
«Esa fe que debe ser la guía de la imaginación creativa y producir el mayor éxito en la vida debe haber sido colocada por hábito en el campo intuitivo.» [CP 242]
***
© Se nos recuerda de nuevo que la verdad espiritual se realiza sólo cuando se vive. Participa en el ejercicio de pensar en valorar a las personas, por ejemplo Albert Einstein, [Marie Curie,](https://en.wikipedia.org/ wiki/Marie_Curie) y Paul Ehrlich, personas dedicadas al descubrimiento del valor espiritual a través de sus trabajos científicos. Su búsqueda científica de la verdad fue fundamentalmente una búsqueda espiritual que les ayudó a convertirse en ilustraciones vivas de valor supremo. La verdad no es meramente una posesión intelectual de un hecho, sino la experiencia liberadora del alma que es eterna. Esa es la única forma posible de poseer la verdad; no llevamos bolsas cuando dejamos atrás esta vida. Toda esa verdad se filtra a través de la lente de la reflexión profunda, una autocrítica sincera y una conciencia moral intransigente. A medida que crece la fe, crece el poder de la imaginación creadora; nos convertimos en una personalidad creativa (el título del libro de Flewelling), capaz de perspicacia, sabiduría y compasión divinas. El único tope es el límite de nuestra sincera fe-confianza en las realidades del espíritu.
¿Y cómo se manifiesta la fe-confianza? Como un profundo vacío de humildad revelado en la comunión divina; como una santa curiosidad que se extiende para comprender los límites del hecho objetivo y las profundidades subjetivas de la experiencia espiritual personal; como paciencia y bondad en medio de traumas personales, colectivos y ancestrales; como nuestro ser más auténtico y genuino: ¡así es como se ve la fe!
*******
(TUB) «La fe actúa para liberar las actividades superhumanas de la chispa divina, el germen inmortal que vive dentro de la mente del hombre, y que es el potencial de la supervivencia eterna. Las plantas y los animales sobreviven en el tiempo mediante la técnica de transmitir partículas idénticas de sí mismos de una generación a la siguiente. El alma humana del hombre (la personalidad) sobrevive a la muerte física asociando su identidad con esta chispa interior de divinidad, que es inmortal, y que actúa para perpetuar la personalidad humana en un nivel continuo y más elevado de existencia progresiva en el universo. La semilla oculta del alma humana es un espíritu inmortal. La segunda generación del alma es la primera de una serie de manifestaciones de la personalidad en existencias espirituales y progresivas, que sólo terminan cuando esta entidad divina alcanza la fuente de su existencia, la fuente personal de toda existencia, Dios, el Padre Universal». [LU 132:3.6]
***
(HS) «Así, la perfección de Dios y el carácter inefable de la Bondad Eterna proporcionan una suposición razonable para la continuación de ese orden de vida que ya se está apoderando de la eternidad. Esta razón es tan profunda como la expectativa de que en condiciones normales los pistilos, estambres y saco ovárico de la flor producirán la semilla y que ellos a su vez proporcionarán los gérmenes de futuras plantas.» [CP 249-250]
***
© Surgen aquí dos reflexiones. Lo primero y más importante es el reconocimiento de que nuestra realidad como seres humanos es proporcional a nuestra identificación con la fuente de la realidad, Dios, por asociación de identidad con esta chispa de divinidad que mora en nosotros. Esa identificación sugiere una suposición razonable para la continuación de ese orden de vida que ya se está apoderando de la eternidad. En segundo lugar, la metáfora de la semilla es poderosa porque sugiere que todo es un regalo para cada individuo en potencial para convertirse en lo que ese individuo debe llegar a ser en el tiempo y en la eternidad. La única respuesta posible es una profunda gratitud hacia la fuente de tal realidad.
A medida que nos identificamos con Dios, a través de una profunda comunión contemplativa y un servicio desinteresado, nos volvemos más como Dios. Y, cuando decimos «Dios», estamos identificando a Dios como una persona que puede amar y ser amada, y que trasciende todas las nociones de identidad, incluido el género. El proceso creciente de identificación, cada vez más perfecto, implica la entrega de nuestra voluntad a la de Dios, y la asunción de cualidades divinas que se manifestarán progresiva y eternamente.
La metáfora de la semilla oculta es el reconocimiento de cuán pequeño, pero enorme, es ese elemento de divinidad potencial dentro de cada uno de nosotros. Jesús usa específicamente la imagen de la semilla de mostaza como la aparentemente más pequeña de las semillas, que con el tiempo, con la nutrición adecuada, da lugar a un gran árbol capaz de brindar refugio y sustento a muchos.
*******
(TUB) «La vida humana continúa —sobrevive— porque tiene una función en el universo, la tarea de encontrar a Dios. El alma del hombre, activada por la fe, no puede detenerse hasta haber alcanzado esta meta de su destino; y una vez que ha conseguido esta meta divina, ya no puede tener fin porque se ha vuelto como Dios —eterna.» [LU 132:3.7]
***
(SA) «No podría tener objeto prolongar la capacidad del mal para reproducirse. Su única atenuación estaría en la dirección de proporcionar una mayor posibilidad para que los remanentes débiles y endebles de una vida espiritual crezcan hasta la bondad normal. Cómo podría lograrse eso sin desplazar el significado del carácter moral como bondad voluntaria es una pregunta demasiado profunda para la mente humana». [CP 250-251]
***
© La reflexión de Flewelling apunta a la realidad de que nacemos para cumplir un destino que se nos ha dado a cada uno de nosotros, para crecer hasta la bondad normal, lo que sea que eso sugiera. Que el mal exista junto con el bien solo sugiere que el error es un resultado inevitable en un universo en el que se otorga libertad moral al individuo.
El hecho de que tal libertad haya permitido no solo una gran bondad, sino también grandes males históricos y presentes en nuestro planeta no debería, de ninguna manera, disuadir al alma activada por la fe de su búsqueda de la meta del destino.
¿Es deseable la bondad, la expresión moral del desinterés divino? Entonces, cada uno de nosotros debe luchar en un ambiente de relativa bondad, verdad y belleza, «un entorno que estimule la aspiración incontenible de cosas mejores». [LU 3:5.11] Ese alcance irreprimible implica supervivencia después de esta vida, lo que implica la tarea de encontrar a Dios, lo que implica el proceso de llegar a ser como Dios— eterno.
*******
(TUB) «La evolución espiritual es una experiencia de la elección creciente y voluntaria de la bondad, acompañada de una disminución igual y progresiva de la posibilidad del mal. Cuando se alcanza la finalidad de elección de la bondad y la plena capacidad para apreciar la verdad, surge a la existencia una perfección de belleza y de santidad cuya rectitud inhibe eternamente la posibilidad de que emerja siquiera el concepto del mal potencial. El alma que conoce así a Dios no proyecta ninguna sombra de mal que ocasione dudas, cuando funciona en un nivel espiritual tan elevado de divina bondad». [LU 132:3.8]
***
(SA) «No debemos caer entonces en el error, tan frecuentemente cometido, de confundir la posibilidad del bien o del mal con la actualidad del bien o del mal. La posibilidad del mal bien puede exigirse como necesaria para la elección moral y la existencia del carácter moral, pero la posibilidad del mal no puede sostenerse con seguridad como si implicara la necesidad o la existencia del mal, como se supone tan a menudo. El mal puede ser posible pero no elegido, y mientras no se elija no existe…La posibilidad de el bien y el mal en un reino de libertad da sentido al carácter. Presenta igualmente la única base racional conocida para el logro ético.» [CP 237]
***
© La realidad del bien y del mal es el yunque sobre el que se aplastan muchas almas buenas, especialmente cuando han sido víctimas involuntarias del mal y la injusticia. Cuando observamos las injusticias de los últimos dos milenios, a menudo en nombre de la religión, no sorprende que haya una gran desesperación. Cuando las palabras y el espíritu de la revelación penetran en los rincones del alma, se comprende cada vez más que el universo es realmente amistoso, que las fuerzas divinas del universo están del lado del individuo moralmente sensible, que el mal es, en última instancia, irreal; ¡Mientras no se elija, no existe! ¡Esa realización es muy profunda y conduce al alma dispuesta en el camino de la fe y la confianza del bien eterno!
*******
(TUB) «La presencia del espíritu del Paraíso en la mente del hombre constituye la promesa de la revelación y la garantía de la fe de una existencia eterna de progresión divina para todas las almas que tratan de identificarse con este fragmento espiritual interior e inmortal del Padre Universal». [LU 132:3.9]
***
(HS) «Si nos aferramos a la inmanencia de Dios ya la cualidad moral del universo, encontraremos que la vida espiritual es una armonización y adaptación conscientes de la voluntad personal al orden divino. Mientras perdure un orden divino, entonces hay razón para suponer que los seres que realizan la vida actuando en ese orden continuarán funcionando y creciendo, hasta que lleguen a la plenitud del carácter perfecto.» [CP 249]
***
© Ambos pasajes apuntan a la meta eterna de la identificación divina. Ambos pasajes sugieren que la presencia del espíritu del Paraíso en la mente es el boleto para tal identificación divina. La vida son elecciones, a veces elecciones muy difíciles. En la fe, hay certidumbre de la promesa de la revelación, más certeza de la que jamás podríamos imaginar. Esa experiencia de certeza es la roca sobre la cual se construye, desarrolla y perfecciona la carrera eterna. Con la creciente conciencia del Espíritu del Paraíso en la mente viene la bendita seguridad de una paz creciente, el gozo divino y la capacidad de amar incondicionalmente. ¿Qué mayor tesoro podría haber? ¡Qué sublime promesa de lo que vendrá para el hijo de Dios activado por la fe!
*******
(TUB) «El progreso en el universo está caracterizado por una libertad creciente de la personalidad, porque está asociado con el logro progresivo de niveles cada vez más elevados de comprensión de sí mismo y del consiguiente dominio voluntario de sí mismo. Alcanzar la perfección del dominio espiritual de sí mismo equivale a consumar la independencia en el universo y la libertad personal. La fe alimenta y mantiene al alma del hombre en medio de la confusión de su orientación inicial en un universo tan vasto, mientras que la oración se convierte en el gran unificador de las diversas inspiraciones de la imaginación creativa y de los impulsos de fe de un alma que trata de identificarse con los ideales espirituales de la divina presencia interior y asociada». [LU 132:3.10]
***
(HS) «La oración sintoniza la imaginación creativa con la nota más exaltada y verdaderamente puede llamarse el sine qua non de todo trabajo creativo. La oración tiene su lugar en todo logro creativo … El corazón del logro radica en ese tipo de oración que unifica todos los sueños y deseos y poderes de autoexpresión en el hombre, todas las aspiraciones morales y espirituales, en la dirección de un objetivo grande y noble». [CP 281]
***
© Estos pasajes proporcionan la declaración culminante de lo que ha venido antes; proporciona la técnica relacional que conecta a cada persona con lo divino: la oración. Es una reminiscencia del comentario inspirado de Jesús:«Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres.» [LU 162:7.2 ] Para saber esa verdad , la fe asume la realidad de la Deidad, la Divinidad y la Personalidad, y actúa sobre esas suposiciones orando a la Deidad, en comunión con la Divinidad, amando y siendo amado como una Personalidad de Divina Dignidad. Cuando tales acciones de fe se llevan a cabo, lo que una vez pudo haber tenido la apariencia de autocontrol se convierte en la experiencia de la plenitud de la libertad universal y la libertad personal.
¿Es deseable la libertad, la libertad espiritual? Entonces debemos comulgar y comunicarnos con la fuente suprema de tal libertad, Dios.