© 2007 George Park
© 2007 The Urantia Book Fellowship
Lo siguiente se presentó en la Conferencia Internacional de Becas El Libro de Urantia, Universidad de Villanova, 31 de julio de 2005.
El Libro de Urantia revela un concepto espiritual de la personalidad que es nuevo para la humanidad. Somos conscientes de la personalidad, pero el hombre nunca ha concebido la personalidad como una realidad en sí misma. Vemos las diferencias entre forma, sustancia y esencia, pero el hombre no ha logrado reconocer la realidad independiente de la presencia personal. Nuestra idea de la personalidad no es más que una vela en la noche; alguna verdad puede ser descubierta a la luz de una vela, pero el sol revela todo un mundo de verdad en el despertar de un nuevo día. Antes de esta revelación, el concepto más elevado de la realidad del hombre era el espíritu. Posteriormente a esta revelación, se conocerá la primacía de la personalidad sobre el espíritu. En la era que ahora amanece, el hombre comenzará a apreciar la declaración del Consejero Divino: «En el sentido supremo, la personalidad es la revelación de Dios al universo de universos.» [LU 1:5.13]
La meta preeminente de la cuarta revelación de época fue revelar el carácter personal de Dios. En su Discurso sobre Job, Jesús le dice a Juan: «[Job] anhelaba una revelación del carácter personal del Eterno que satisfaciera su alma. Y ésa es nuestra misión en la Tierra.» [LU 148:6.10] Los intermedios nos informan: «Con una sola excepción —la declaración de que «Dios es espíritu»— Jesús nunca se refirió a la Deidad de manera distinta a los términos que describían su propia relación personal con la Fuente-Centro Primera del Paraíso.» [LU 169:4.6] En sus enseñanzas, Jesús se limita a una descripción del carácter personal del Espíritu Padre. Melquisedec inicia la era de los siervos justos del Señor Dios. Jesús inauguró la era de los hijos de la fe de Dios Padre.
El objetivo preeminente de la quinta revelación de época es revelar la realidad de la personalidad de Dios. Jesús declara, «Dios es espíritu» [LU 143:5.6] El Consejero Divino declara, «Dios es personalidad» [LU 1:5.7] Conocer a Dios como espíritu es experimentar la dirección del espíritu. Ver la personalidad de Dios es contemplar a su Hijo Creador del Paraíso, quien le dice a Felipe: «Declaro de nuevo que aquel que me ha visto, ha visto al Padre. ¿Cómo puedes decir entonces: muéstranos al Padre?» [LU 180:3.9] Jesús vive la voluntad espiritual del Padre, pero también es la revelación de la personalidad del Padre.
Jesús es un reflejo divinamente perfecto del Padre. En el primer documento el Consejero Divino nos instruye, «… el Padre Universal está divinamente presente en todos los sentidos en los Hijos Creadores.» [LU 1:5.6] Los intermedios se refieren a Jesús como «el Padre encarnado.» [LU 182:1.9] No es el ser infinito de Dios el que está encarnado en Jesús, sino la presencia divina de la personalidad del Padre.
Pensamos en nosotros mismos como seres humanos, pero la revelación ve al hombre como un ser humano al que el Padre otorga personalidad eterna y un fragmento de su ser infinito, el Ajustador del Pensamiento. El Padre da su espíritu no al ser humano sino a su hijo, la personalidad humana. El concepto espiritual de la realidad de la personalidad tiene un significado trascendental porque expande el evangelio de una proclamación de salvación a través de la fe para incluir la revelación de que el hombre es un hijo-personalidad del Padre y un hijo-experiencial del Supremo. El ser humano habita por poco tiempo sobre la faz de esta buena tierra, pero la personalidad humana habita el círculo de la eternidad. Un Censor Universal nos dice:
«Los seres humanos de Urantia están dotados de una personalidad de tipo finito-mortal que actúa en el nivel de los hijos ascendentes de Dios.» [LU 16:8.1] El hombre nunca ha pensado de sí mismo como hijo de Dios porque Dios y el hombre son opuestos del ser; pero personalidad no es ser. El ser de la semilla no es el ser de la flor. El ser no puede ascender pero la identidad personal puede y lo hace. La identidad personal puede ascender porque el hombre es una personalidad-hijo divinamente habitada por el Padre Universal que vive dentro del universo del Ser Supremo.
¿Qué vemos cuando vemos la personalidad de Jesús? En el Prólogo se nos dice que la personalidad no es espíritu, mente, cuerpo o alma. [LU 0:5.11] El Consejero Divino nos dice: «La personalidad está superpuesta a la energía y sólo se encuentra asociada con los sistemas de energía vivientes.» [LU 0:5.4] «La personalidad es el don incomparable que el Padre Universal confiere a las energías vivientes y asociadas de la materia, la mente y el espíritu …» [LU 0:5.11] La personalidad se superpone a la energía viva, pero ¿qué es? Un Mensajero Solitario nos dice en el artículo sobre Supervivencia de la Personalidad: «Aunque está desprovista de identidad, la personalidad puede unificar la identidad de cualquier sistema energético viviente.» [LU 112:0.7] Si la personalidad carece de identidad, está desprovisto de energía, de ser. Esto se confirma en la sección sobre Gravedad Universal del documento 12. Un Perfeccionador de la Sabiduría describe cómo los investigadores de Uversa pueden estimar la magnitud de la gravedad absoluta activa en el universo maestro para los circuitos del espíritu, la mente y la materia. El Perfeccionador de la Sabiduría nos dice entonces: «La Gravedad de Personalidad no es calculable. Reconocemos el circuito, pero no podemos medir ninguna realidad cualitativa o cuantitativa que responda a él.» [LU 12:3.12] La realidad de la personalidad no puede ser un tipo de energía porque no se puede dividir, medir o aumentar. El ser existe y tiene una realidad-energía medible. La personalidad es una presencia-en-el-universo superpuesta a la energía viva, pero no tiene ser; no existe.
Este concepto no tiene precedentes en el pensamiento humano. Entendemos que las ilusiones pueden ser subjetivamente reales sin tener ninguna existencia objetiva, pero el hombre nunca ha concebido una realidad objetiva real que no exista. La filosofía ha especulado que el no ser es existencia potencial, pero nunca que el no ser pueda ser una realidad objetiva actual. Reconocemos que el ser puede estar presente o ausente, pero el hombre nunca ha imaginado que la presencia personal sea algo más que la proximidad espacial del ser personal. La personalidad no es existencial ni preexistencial; es una presencia superexistencial superpuesta al ser vivo.
Si la realidad de la personalidad es superexistencial, ¿cómo podemos saber que es real? Sé que algo existe si puedo observarlo, pero la personalidad no existe. Hay una ley fundamental de la conciencia conocida por la filosofía que podría llamarse la ley de la observación. Un Mensajero Solitario la formula de esta manera: «El observador no puede ser la cosa observada.» [LU 112:2.12] Bajo esta ley de la conciencia, no podemos observar la personalidad porque la personalidad es el observador y la personalidad no es una cosa. Pero hay más en la experiencia personal que la ley de la observación. En el documento sobre los Siete Espíritus Maestros, un Censor Universal dice: «La personalidad de la criatura se distingue por dos fenómenos característicos que se manifiestan por sí mismos en el comportamiento reactivo humano: la conciencia de sí mismo y el libre albedrío relativo asociado.» [LU 16:8.5] La autoconciencia trasciende la ley de la observación; el observador autoconsciente es reflexivamente consciente de la cosa observada. El libre albedrío trasciende las leyes del ser; el libre albedrío es una causa primera.
El hombre nunca ha sido capaz de reconciliar su persistente creencia de que tiene libre albedrío con su persistente convicción de que las cosas suceden por una razón. En un universo donde los eventos solo suceden de acuerdo con las leyes del ser, el libre albedrío es imposible; la cadena de causalidad no se puede romper. El libre albedrío es el poder de elegir un propósito y actuar en consecuencia. No hay libre albedrío si la elección está coaccionada por las leyes causales del ser, si la elección está completamente predeterminada por las circunstancias. Tampoco hay libre albedrío si las cosas suceden sin motivo; la aleatoriedad no es elección. El libre albedrío sólo puede escapar a la predeterminación de la ley y al sinsentido del caos si trasciende la causalidad del ser, si se origina por encima de lo existente. El libre albedrío es posible porque es una característica de la personalidad, y la personalidad es superexistencial. Podemos entender por qué es posible el libre albedrío, incluso si no entendemos cómo el libre albedrío puede afectar la cadena causal de los eventos existenciales. La voluntad actúa dentro de las leyes del ser. El libre albedrío es una causa primera, una razón en sí misma. El libre albedrío implica conocimiento, sabiduría y perspicacia, pero, en última instancia, la razón final de la elección es simplemente que así lo elijo. El libre albedrío de la personalidad humana es relativamente creativo. El libre albedrío del Padre es absoluto e infinitamente creador.
La autoconciencia es una realidad innegable, pero nuestra comprensión de ella es confusa. En la autoconciencia observo cosas y observo que observo cosas. Pero la esencia misma del «yo» es la unidad, así que debo ser el observador de los fenómenos o el observador del observador de los fenómenos. Sin embargo, sé que soy ambos. Hay un tipo de reflejo profundamente misterioso que ocurre en la autoconciencia donde estoy, de alguna manera, separado y consciente del yo mientras, al mismo tiempo, soy el yo. Esto contraviene la ley de la observación ya que observo que yo observo. La conciencia es real porque observo las cosas. Esta misteriosa reflectividad es real porque observo conscientemente al «yo». Dado que la ley de la observación es válida, esta misteriosa reflectividad debe ser una conciencia que trasciende la conciencia de la observación.
La personalidad trasciende el ser y esta misteriosa reflectividad trasciende la ley de la observación. Ser espiritual, mental o material es energía-realidad y tiene una ubicación en el espacio. La conciencia es una manifestación energética del ser que relaciona al observador con un objeto. La personalidad es una presencia superexistencial que puede estar en más de un lugar al mismo tiempo porque trasciende las realidades energéticas del espacio. La unificación viviente del libre albedrío con múltiples centros de observación consciente es la conciencia de la conciencia reflexiva. Es imposible decir que la personalidad está aquí o allá porque la personalidad es consciente de sí misma. Es imposible negar la unidad del libre albedrío moral porque la personalidad es una. La conciencia reflexiva es una percepción trascendente superpuesta a los centros conscientes de observación que se manifiestan en el ser personal.
La conciencia reflexiva parece ser una consecuencia de la asociación de la personalidad experiencial, el Monitor Misterioso existencial y los potenciales de la mente cósmica inherentes al intelecto humano. [LU 16:9.1], [LU 16:6.4], [LU 16:6.10], [LU 16:9.11] La conciencia reflexiva es una conciencia triple centrada en el ser del alma. En su Discurso sobre el alma, Jesús nos dice: «El alma es la parte del hombre que refleja su yo, discierne la verdad y percibe el espíritu… La conciencia de sí, en sí misma y por sí misma, no es el alma. La autoconciencia moral es la verdadera autorrealización humana y constituye el fundamento del alma humana» [LU 133:6.5] La conciencia reflexiva integra el libre albedrío moral con el triple ser en la realidad de la autoconciencia. La unificación reflexiva de la personalidad del libre albedrío moral, la percepción superconsciente, la sabiduría autoconsciente y la razón consciente es la realidad de la autoconciencia moral.
El hombre es creado a la imagen del Supremo. Los circuitos de reflectividad instantánea del gran universo son parte de la conciencia del Ser Supremo y se derivan de la mente cósmica de los siete Espíritus Rectores y la mente absoluta de la Tercera Fuente y Centro. LU 9:7 Existe una conexión directa entre la autoconciencia moralmente reflexiva del hombre y la reflectividad universal del Supremo. «El acto es nuestro, las consecuencias de Dios.» [LU 117:5.5]
El ser vivo es consciente. La personalidad es moralmente reflexiva. Ver ser es observar. Ver la personalidad es reflexionar. El ser manifiesta la voluntad, el poder de hacer. La personalidad manifiesta el libre albedrío moral, el poder de ser. Ser actos. La personalidad elige. El ser reacciona. La personalidad crea. El ser es existencial. La personalidad trasciende el ser. El ser es consciente de las cosas, los significados y los valores. La personalidad es reflexivamente consciente de la autoconciencia triple y de otra presencia de la personalidad. La razón piensa. La sabiduría juzga. La percepción se da cuenta. La personalidad experimenta de forma reflexiva. La conciencia reflexiva es el fundamento de la conciencia cósmica de la personalidad; es el potencial para la unificación experiencial de los conocimientos cósmicos inherentes al intelecto humano.
En el Documento 5, el Consejero Divino describe la personalidad «que ve»: la conciencia de Dios, tal como la experimenta un mortal en evolución de los reinos, debe consistir en tres factores variables, tres niveles diferenciales de realización de la realidad. Primero está la conciencia de la mente, la comprensión de la idea de Dios. Luego sigue la conciencia del alma la realización del ideal de Dios. Por último, amanece en la conciencia espiritual la realización de la realidad espiritual de Dios. Mediante la unificación de estos factores de la realización divina, por incompleta que sea, la personalidad mortal se extiende en todo momento a todos los niveles conscientes con la realización de la personalidad de Dios. [LU 5:5.11]
La conciencia de Dios es la realización de la personalidad de Dios. El hombre ha reconocido durante mucho tiempo la existencia de diferentes niveles de conciencia, pero la metafísica y la teología no han logrado descubrir la realidad de la conciencia reflexiva. El hombre ha concebido a Dios como una conciencia espiritual, pero no como una conciencia reflexiva que abraza la conciencia espiritual. No podemos relacionarnos con la conciencia espiritual pura; si pudiéramos, conoceríamos la mentalidad del Ajustador divino. Podemos relacionarnos con la conciencia reflexiva de la personalidad de Dios porque somos personalidades. Tenemos percepción de la personalidad, pero no tenemos una conciencia intelectual clara de la personalidad. En el documento sobre los Siete Espíritus Maestros, un Censor Universal nos dice: «La conciencia de sí mismo consiste en darse cuenta intelectualmente de la realidad de la personalidad.» [LU 16:8.6] La conciencia intelectual de la actualidad de la personalidad puede expandirse a través del esfuerzo por expresar los significados ocultos dentro de la declaración, «Yo soy».
«Yo soy» es la realización autoconsciente de la realidad. Decir «yo soy» es darse cuenta de la verdad que soy y del hecho de que la realidad es. Esta realización es una intuición incuestionable. La lógica concluye que debo ser antes de poder ser consciente de la realidad. La razón deduce que, puesto que yo soy la causa del enunciado «yo soy», debo ser. La perspicacia, la lógica y la razón están todas de acuerdo; es absolutamente cierto que soy y la realidad es siempre que soy consciente de que soy.
«Yo soy» es la conciencia moral del yo como una realidad distinta de los demás y del universo. Yo soy el yo; no soy los demás ni el universo. Soy moralmente consciente de que vivo con otros en un universo objetivo.
«Yo soy» es expresado por el yo. Dado que soy consciente del yo que expresa «yo soy», debo ser diferente del yo. El observador del yo no puede ser el yo. Ser moralmente consciente del yo es darse cuenta de la separación del yo. Como soy una unidad irreductible, soy el observador moral del yo que observa el universo. Vivo en el universo a través del ser del yo.
Al declarar, «Yo soy», estoy seguro de que soy, pero no afirmo nada sobre lo que soy, sobre el yo. «Yo soy» no está calificado por ningún predicado de ser. «Yo soy» se refiere al «yo» que es moralmente consciente de sí mismo. Solo puedo estar seguro de que una cosa existe si realmente la observo. No puedo estar seguro de que este «yo moral» exista porque este «yo» nunca puede ser objeto de observación. Como sé que este «yo» es real pero nunca puedo realmente observar su existencia, debo concebir este «yo» como una realidad que no existe necesariamente, como una presencia personal real que es independiente del ser-personalidad.
«Yo soy» es la conciencia del yo de la presencia de la personalidad. No observo la personalidad, pero tengo una conciencia intelectual de la unidad final del libre albedrío moral. Concibo toda la experiencia como reflejada hacia un punto focal final de conciencia del libre albedrío. Conozco intelectualmente la presencia de un libre albedrío moral que observa, evalúa y elige entre los innumerables fenómenos de la experiencia.
«Yo soy» es la conciencia reflexiva de una conciencia triple. Me doy cuenta de la verdad de «Yo soy». Entiendo el significado de «Yo soy». Conozco la expresión «yo soy». Soy consciente de la cosa, el significado y el valor y de su unificación en la experiencia. Soy reflexivamente consciente de la triple realidad de la verdad del significado de la expresión, «Yo soy».
«Yo soy» es la síntesis reflexiva de la personalidad y el yo. La personalidad intuitivamente ve su reflejo en el yo; «Yo soy el yo». El yo conoce intelectualmente su reflejo en la unidad final de la conciencia de la personalidad; «Soy.» La personalidad es moralmente consciente de todo el yo; «Soy uno y soy el yo triple». El carácter moral es el dominio del yo triple por el libre albedrío reflexivo de la personalidad.
«Yo soy» es una verdad absoluta cualificada; es absolutamente cierto que soy y la realidad es siempre que soy consciente de que soy. Sólo un absoluto podría atreverse a ser dogmático en un universo en evolución. Un Mensajero Solitario nos informa que la personalidad humana tiene una dimensión absoluta de autoexpresión. Este Mensajero Solitario continúa diciendo: «En los niveles subabsolutos, esta séptima dimensión, o dimensión de totalidad, puede ser experimentada como el hecho de la personalidad.» [LU 112:1.9] La verdad absoluta y eterna del «Yo soy» es la autoexpresión absoluta del hecho de la personalidad. La verdad absoluta y el hecho son uno en «Yo soy».
La verdad absoluta de la personalidad es verificable en la experiencia personal. La suprema autoridad de la experiencia personal es apoyada por un Melquisedec en el documento 102: «Si la ciencia, la filosofía o la sociología se atreven a volverse dogmáticas en su enfrentamiento con los profetas de la verdadera religión, entonces los hombres que conocen a Dios deberían replicar a ese dogmatismo injustificado con el dogmatismo más clarividente de la certeza de la experiencia espiritual personal: «Sé lo que he experimentado porque soy un hijo del YO SOY».» [LU 102:7.7] Si estoy absolutamente seguro de que soy personalidad, puedo estar absolutamente seguro de que Dios es personalidad. La existencia de Dios, su naturaleza espiritual y su carácter divino solo se pueden descubrir a través de la fe, pero la verdad de su personalidad está presente en la autoconciencia moralmente reflexiva. La realización intelectual de la personalidad de Dios complementa la percepción de fe del espíritu de Dios. El Padre Universal es el objeto de adoración para la intuición espiritual de la fe. El concepto del YO SOY es objeto de sabiduría para el intelecto espiritualizador. El YO SOY es la identidad del Padre Universal, quien le revela a Moisés que su nombre es YO SOY. Donde antes el hombre solo podía confiar en la fe ciega en la bondad de Dios, ahora la revelación le da al hombre la visión divina con la que contemplar la personalidad de Dios.
Solo por quinta vez en la historia planetaria, estamos cruzando el umbral hacia una nueva época de la vida humana, cuya naturaleza ahora es evidente. Dondequiera que miremos, vemos que las autoridades institucionales y tradicionales son derrocadas por la autoridad de la experiencia personal. La autoridad es cuestionada agresivamente en todo momento. Ya no es suficiente decir: «_Así ha sido siempre». La disminución de la influencia de las autoridades eclesiásticas, culturales y sociales deja un vacío que será llenado por un resurgimiento del autoritarismo o por una filosofía viva. Hay una verdad absoluta universalmente accesible al hombre: el hombre puede descubrir por sí mismo la verdad absoluta de la personalidad. Este es el punto de apoyo cósmico sobre el cual el hombre puede impulsar una filosofía universal de vida; una filosofía que trasciende lo sectario, cultural, y las diferencias sociales porque surge de las intuiciones cósmicas inherentes a todos los intelectos reflexivos. [LU 16:6.6-8]
El Libro de Urantia inaugura la era de los hijos ascendentes de Dios Supremo. Recién ahora estamos entrando en una era de gran aventura espiritual y descubrimiento. Una época en la que los hijos de la fe del Padre se aventuran más allá de las fronteras tradicionales de la autoconciencia hacia los misteriosos reinos de la conciencia reflexiva en busca de la personalidad de Dios. Una era en la que los ciudadanos de mente cósmica de Urantia declararán cada vez más: «Sé lo que experimento porque soy un hijo del YO SOY».
Los animales son conscientes. El hombre está despierto. El alma despierta a la autoconciencia moral a la luz de la conciencia reflexiva. La personalidad es una verdadera presencia-en-el-universo, pero la presencia efectiva de la personalidad depende de las elecciones morales y las decisiones completas del libre albedrío reflexivo. La experiencia es siempre nueva en el eterno ahora de la conciencia reflexiva. La conciencia cósmica es el florecimiento de la conciencia reflexiva y la meta de los hijos experienciales del Supremo.
Encontré el libro en 1971 y después de unirme al grupo de estudio de Helena Sprague, me convertí en miembro fundador de la Sociedad de Connecticut. Me he presentado en varias conferencias, incluyendo IC '05 y Urmia Retreat hace dos años.
Sólo una persona puede amar y ser amada. [LU 1:7.3]