© 2023 Halbert Katzen, JD
Por Halbert Katzen J.D.
A veces se cuenta el número de párrafos. A veces se cuenta el número de veces que se usa una palabra. A veces se hace un pequeño promedio. El propósito es darle una idea rápida de las relaciones para fines de reflexión y evitar un enfoque demasiado analítico.
Dios: 2,215 (la mayoría de las veces en mayúscula); diosa: 4 (nunca en mayúscula)
Dioses: 196 (mayúsculas y minúsculas mixtas); diosas: 2 (nunca en mayúsculas)
Dios Padre: 62; Dios Madre: 1
Padre: 2.129; Otra: 394
Padres: 110 (mayúsculas mixtas); Madres: 27 (mayúscula una vez)
Padre Universal: 500; Madre Universal: 2
Padre Eterno: 1 (en el Prólogo); Madre Eterna: 4 (siempre seguido de –Hijo o Hijo)
Padre eterno: 15; Madre eterna: 0
padre eterno: 0; madre eterna: 1 (mother-makers se usa una vez en el mismo párrafo)
Padre-Hijo: 31; Madre-Hijo: 3
Padre Hijo: 0; Madre Hijo: 5
Padre-Padre: 1; Padre-Madre: 0
padre-madre: 1; madre-madre: 0
paternidad: 51; maternidad: 4
paternal: 25; maternal: 0
padre: 2; madre: 1
familia paterna: 7; familia materna: 10
paternidad: 1; maternidad: 0
paternal: 4; maternal: 6
paternalista: 2; maternalista: 0
patriarca(al,s): 6; matriarca(al): 0
hombre(s): 49; mujer(es): 39
masculinidad: 6; feminidad: 0
masculino: 0; femenino: 2
fraternal: 24; fraternal: 0
hermandad: 179; hermandad: 0
de niño: 1; de niña: 0
Los educadores de Salem nunca vencieron totalmente la popularidad de Istar, madre de los dioses y espíritu de la fertilidad sexual. Hicieron mucho por refinar la adoración de esta diosa, pero los babilonios y sus vecinos nunca habían perdido por completo sus formas disfrazadas de adoración del sexo. En toda Mesopotamia se había establecido la práctica universal de que todas las mujeres se sometieran, al menos una vez en su juventud, al abrazo de un desconocido; se pensaba que esto era una devoción exigida por Istar, y se creía que la fertilidad dependía en gran parte de este sacrificio sexual. (LU 95:1.5)
La influencia inicial de los educadores de Salem fue casi destruida por la invasión llamada aria procedente de Europa meridional y de Oriente. Estos invasores helénicos trajeron con ellos unos conceptos antropomórficos de Dios similares a los que sus hermanos arios habían llevado hasta la India. Esta importación inauguró la evolución de la familia griega de dioses y diosas. Esta nueva religión estaba basada en parte en los cultos de los bárbaros helénicos recién llegados, pero también compartía los mitos de los antiguos habitantes de Grecia. (LU 98:1.2)
Los filósofos desdeñaban todas las formas de culto, a pesar de que prácticamente todos ellos se mantenían vagamente fieles al trasfondo de una creencia en la doctrina de Salem sobre la «Inteligencia del universo», «la idea de Dios» y «la Gran Fuente». En la medida en que los filósofos griegos reconocían lo divino y lo superfinito, eran claramente monoteístas; daban un escaso reconocimiento a toda la constelación de dioses y diosas del Olimpo. (LU 98:2.4)
La religión romana sufrió la profunda influencia de las abundantes importaciones culturales procedentes de Grecia. La mayor parte de los dioses olímpicos fueron finalmente trasplantados e incorporados en el panteón latino. Los griegos adoraron durante mucho tiempo la lumbre del fuego familiar —Hestia era la diosa virgen del fuego familiar; Vesta era la diosa romana del hogar. Zeus se convirtió en Júpiter, Afrodita se transformó en Venus, y así sucesivamente con las numerosas deidades del Olimpo. (LU 98:3.3)
Al partir de Atenas, los viajeros fueron por el camino de Tróades hasta Éfeso, la capital de la provincia romana de Asia. Efectuaron muchas visitas al célebre templo de Artemisa de los Efesios, a unos tres kilómetros de la ciudad. Artemisa era la diosa más famosa de toda Asia Menor y una perpetuación de la diosa madre aún más antigua de la Anatolia de épocas anteriores. Se decía que el tosco ídolo que se exhibía en el enorme templo dedicado a su culto había caído del cielo. A Ganid se le había enseñado muy pronto a respetar las imágenes como símbolos de la divinidad; no toda esta educación había sido erradicada, y pensó que lo mejor sería comprar un pequeño relicario de plata en honor de esta diosa de la fertilidad de Asia Menor. Aquella noche hablaron largo y tendido sobre la adoración de los objetos hechos con las manos humanas. (LU 133:6.1)
Todos los humanos cuyas almas evolucionan son literalmente los hijos evolutivos de Dios Padre y de Dios Madre, el Ser Supremo. Pero hasta el momento en que el hombre mortal se vuelve consciente en su alma de su herencia divina, esta seguridad de su parentesco con la Deidad debe obtenerla por medio de la fe. La experiencia de la vida humana es el capullo cósmico donde los dones universales del Ser Supremo y la presencia universal del Padre Universal (unos dones y una presencia que no son personalidades), hacen evolucionar el alma morontial del tiempo y el carácter finalitario humano-divino que tienen un destino universal y un servicio eterno. (LU 117:6.8)
En lo que se refiere a la identidad, la naturaleza y otros atributos de la personalidad, el Hijo Eterno es el pleno equivalente, el complemento perfecto y la contrapartida eterna del Padre Universal. En el mismo sentido que Dios es el Padre Universal, el Hijo es la Madre Universal. Y todos nosotros, elevados y humildes, constituimos su familia universal. (LU 6:8.1)
El alma morontial de un mortal evolutivo es realmente la hija de la acción del Padre Universal a través del Ajustador, y la hija de la reacción cósmica del Ser Supremo, la Madre Universal. La influencia materna domina la personalidad humana durante toda la infancia, en el universo local, del alma en crecimiento. La influencia de los padres Divinos se hace más equivalente después de fusionar con el Ajustador y durante la carrera en el superuniverso, pero cuando las criaturas del tiempo empiezan la travesía del eterno universo central, la naturaleza Paterna se pone de manifiesto cada vez más, alcanzando el apogeo de su manifestación finita después de reconocer al Padre Universal y de ser admitidas en el Cuerpo de la Finalidad. (LU 117:6.5)
Con esta operación original, el YO SOY teórico consiguió hacer realidad la personalidad al convertirse en el Padre Eterno del Hijo Original, volviéndose simultáneamente la Fuente Eterna de la Isla del Paraíso. Coexistentes con la diferenciación entre el Hijo y el Padre, y en presencia del Paraíso, aparecieron la persona del Espíritu Infinito y el universo central de Havona. Con la aparición de la Deidad personal coexistente —el Hijo Eterno y el Espíritu Infinito— el Padre evitó dispersarse, como personalidad, por todo el potencial de la Deidad Total, lo que de otra manera hubiera sido inevitable. Desde entonces, el Padre sólo llena todo el potencial de la Deidad cuando se encuentra en asociación Trinitaria con sus dos iguales en Deidad, mientras que la Deidad experiencial se está actualizando cada vez más en los niveles de divinidad de la Supremacía, la Ultimidad y la Absolutidad. (LU 0:3.22)
Existe un canal de comunicación directo y exclusivo entre el Hijo Madre Original y estas multitudes de Hijos Paradisiacos dispersos por toda la creación, un canal cuya función es inherente a la calidad del parentesco espiritual que los une mediante lazos de asociación espiritual casi absoluta. Este circuito interfilial es totalmente diferente al circuito universal de la gravedad espiritual, que también está centrado en la persona de la Fuente-Centro Segunda. Todos los Hijos de Dios que tienen su origen en las personas de las Deidades del Paraíso están en comunicación directa y constante con el Hijo Madre Eterno. Y esta comunicación es instantánea; es independiente del tiempo, aunque a veces está condicionada por el espacio. (LU 7:6.7)
En principio, la naturaleza divina de estos Hijos Creadores se deriva por igual de los atributos de sus dos padres paradisiacos. Todos comparten la plenitud de la naturaleza divina del Padre Universal y las prerrogativas creadoras del Hijo Eterno, pero a medida que observamos las manifestaciones prácticas de las actividades de los Migueles en los universos, discernimos diferencias aparentes. Algunos Hijos Creadores parecen ser más semejantes a Dios Padre; otros se parecen más a Dios Hijo. Por ejemplo: la tendencia de la administración en el universo de Nebadon sugiere que su Hijo Creador y gobernante posee una naturaleza y un carácter que se parecen más a los del Hijo Madre Eterno. Debemos indicar además que algunos universos están presididos por Migueles Paradisiacos que parecen asemejarse tanto a Dios Padre como a Dios Hijo. Y estas observaciones no implican una crítica en ningún sentido; se trata simplemente de la constatación de un hecho. (LU 21:1.3)
Los Hijos Maestros parecen estar en perfecta comunicación con los mundos donde se han donado, no solamente con los mundos donde han residido personalmente, sino con todos los mundos en los que se ha donado un Hijo Magistral. Este contacto se mantiene mediante su propia presencia espiritual, el Espíritu de la Verdad, que pueden «derramar sobre toda carne». Estos Hijos Maestros mantienen también una conexión ininterrumpida con el Hijo Madre Eterno en el centro de todas las cosas. Poseen una facultad compasiva que se extiende desde el Padre Universal en las alturas hasta las razas humildes de la vida planetaria en los reinos del tiempo. (LU 21:5.10)
- La aceptación, por parte del Hijo-Madre Eterno del Paraíso, de la plenitud de la donación de la vida encarnada de Miguel en Urantia. Jesús había recibido ahora la seguridad de que había cumplido las exigencias del Hijo Eterno. Fue Gabriel quien le aportó a Jesús esta seguridad. (LU 158:3.2)
Junto con su Espíritu Madre Infinito, los grupos de Espíritus Supremos son los creadores directos de la inmensa familia de criaturas de la Fuente-Centro Tercera. Todas las órdenes de espíritus ministrantes nacen de esta asociación. Los supernafines primarios tienen su origen en el Espíritu Infinito; los seres secundarios de esta orden son creados por los Espíritus Maestros, y los supernafines terciarios por los Siete Espíritus de los Circuitos. Los Espíritus Reflectantes, colectivamente, son los autores-madres de una orden maravillosa de huestes angélicas, los poderosos seconafines de los servicios superuniversales. Un Espíritu Creativo es la madre de las órdenes angélicas de una creación local; estos ministros seráficos son originales en cada universo local, aunque son creados según los arquetipos del universo central. Todos estos creadores de espíritus ministrantes sólo reciben una asistencia indirecta por parte del alojamiento central del Espíritu Infinito, la madre original y eterna de todos los ministros angélicos. (LU 17:8.2)
El primer acto del Espíritu Infinito consiste en examinar y reconocer a sus padres divinos, el Padre-Padre y el Hijo-Madre. Él, el Espíritu, los identifica a los dos sin reserva. Es plenamente consciente de sus personalidades distintas y de sus atributos infinitos, así como de su naturaleza combinada y de su acción unida. Luego, voluntariamente, con una buena disposición trascendente y una espontaneidad inspiradora, la Tercera Persona de la Deidad, a pesar de su igualdad con la Primera y Segunda Personas, promete una lealtad eterna a Dios Padre y reconoce su dependencia perpetua de Dios Hijo. (LU 8:1.2)
- El Paraíso como Fuente-Centro. Segundo arquetipo de lo que no es deidad, la Isla eterna del Paraíso; la base para la revelación y la realización del «YO SOY fuerza» y el fundamento para establecer el control gravitatorio en todos los universos. El Paraíso es el absoluto de los arquetipos con respecto a toda la realidad manifestada, no espiritual, impersonal y no volitiva. Al igual que la energía espiritual está relacionada con el Padre Universal a través de la personalidad absoluta del Hijo-Madre, toda la energía cósmica está sujeta al control gravitatorio de la Fuente-Centro Primera a través del arquetipo absoluto de la Isla del Paraíso. El Paraíso no está en el espacio; el espacio existe en relación con el Paraíso, y la cronicidad del movimiento está determinada por medio de su relación con el Paraíso. La Isla eterna está totalmente en reposo; todas las demás energías organizadas, o en vías de organizarse, están en eterno movimiento. La presencia del Absoluto Incalificado es la única que permanece inmóvil en todo el espacio, y el Incalificado está coordinado con el Paraíso. El Paraíso existe en el centro del espacio, el Incalificado lo impregna y toda existencia relativa tiene su ser dentro de este ámbito. (LU 105:3.4)
- La aceptación, por parte del Hijo-Madre Eterno del Paraíso, de la plenitud de la donación de la vida encarnada de Miguel en Urantia. Jesús había recibido ahora la seguridad de que había cumplido las exigencias del Hijo Eterno. Fue Gabriel quien le aportó a Jesús esta seguridad. (LU 158:3.2)
Aparte de cualquier otra cosa que revelara este Miguel original, hizo real la donación trascendente del Hijo-Madre Original para las criaturas de Havona. La hizo tan real que cada peregrino del tiempo que se esfuerza en la aventura de atravesar los circuitos de Havona se siente alentado y fortalecido para siempre jamás por el conocimiento seguro de que el Hijo Eterno de Dios renunció siete veces al poder y a la gloria del Paraíso para participar en las experiencias de los peregrinos del espacio-tiempo en los siete circuitos de consecución progresiva de Havona. (LU 7:5.9)
Existe un canal de comunicación directo y exclusivo entre el Hijo Madre Original y estas multitudes de Hijos Paradisiacos dispersos por toda la creación, un canal cuya función es inherente a la calidad del parentesco espiritual que los une mediante lazos de asociación espiritual casi absoluta. Este circuito interfilial es totalmente diferente al circuito universal de la gravedad espiritual, que también está centrado en la persona de la Fuente-Centro Segunda. Todos los Hijos de Dios que tienen su origen en las personas de las Deidades del Paraíso están en comunicación directa y constante con el Hijo Madre Eterno. Y esta comunicación es instantánea; es independiente del tiempo, aunque a veces está condicionada por el espacio. (LU 7:6.7)
En principio, la naturaleza divina de estos Hijos Creadores se deriva por igual de los atributos de sus dos padres paradisiacos. Todos comparten la plenitud de la naturaleza divina del Padre Universal y las prerrogativas creadoras del Hijo Eterno, pero a medida que observamos las manifestaciones prácticas de las actividades de los Migueles en los universos, discernimos diferencias aparentes. Algunos Hijos Creadores parecen ser más semejantes a Dios Padre; otros se parecen más a Dios Hijo. Por ejemplo: la tendencia de la administración en el universo de Nebadon sugiere que su Hijo Creador y gobernante posee una naturaleza y un carácter que se parecen más a los del Hijo Madre Eterno. Debemos indicar además que algunos universos están presididos por Migueles Paradisiacos que parecen asemejarse tanto a Dios Padre como a Dios Hijo. Y estas observaciones no implican una crítica en ningún sentido; se trata simplemente de la constatación de un hecho. (LU 21:1.3)
- Los diseños y los tipos de criaturas están controlados por el Hijo Eterno. Antes de que un Hijo Creador pueda emprender la creación de cualquier nuevo tipo de ser, de cualquier nuevo diseño de criatura, debe asegurarse el consentimiento del Hijo Madre Original y Eterno. (LU 21:2.5)
Los Hijos Maestros parecen estar en perfecta comunicación con los mundos donde se han donado, no solamente con los mundos donde han residido personalmente, sino con todos los mundos en los que se ha donado un Hijo Magistral. Este contacto se mantiene mediante su propia presencia espiritual, el Espíritu de la Verdad, que pueden «derramar sobre toda carne». Estos Hijos Maestros mantienen también una conexión ininterrumpida con el Hijo Madre Eterno en el centro de todas las cosas. Poseen una facultad compasiva que se extiende desde el Padre Universal en las alturas hasta las razas humildes de la vida planetaria en los reinos del tiempo. (LU 21:5.10)
El primer acto del Espíritu Infinito consiste en examinar y reconocer a sus padres divinos, el Padre-Padre y el Hijo-Madre. Él, el Espíritu, los identifica a los dos sin reserva. Es plenamente consciente de sus personalidades distintas y de sus atributos infinitos, así como de su naturaleza combinada y de su acción unida. Luego, voluntariamente, con una buena disposición trascendente y una espontaneidad inspiradora, la Tercera Persona de la Deidad, a pesar de su igualdad con la Primera y Segunda Personas, promete una lealtad eterna a Dios Padre y reconoce su dependencia perpetua de Dios Hijo. (LU 8:1.2)
La administración de las personalidades con origen en la Trinidad termina en el gobierno de los superuniversos. Los universos locales están caracterizados por una supervisión doble, el comienzo del concepto padre-madre. El padre del universo es el Hijo Creador; la madre del universo es la Ministra Divina, el Espíritu Creativo del universo local. Sin embargo, cada universo local está bendecido con la presencia de ciertas personalidades del universo central y del Paraíso. A la cabeza de este grupo paradisiaco en Nebadon se encuentra el embajador de la Trinidad del Paraíso —Emmanuel de Salvington— el Unión de los Días asignado al universo local de Nebadon. En cierto sentido, este elevado Hijo de la Trinidad es también el representante personal del Padre Universal ante la corte del Hijo Creador; de ahí su nombre Emmanuel. (LU 33:5.1)
Muchas tribus posteriores autorizaron la formación de clubes secretos de mujeres, cuya finalidad consistía en preparar a las muchachas adolescentes para ser esposas y madres. Después de su iniciación, las jóvenes estaban capacitadas para el matrimonio y se les permitía asistir a la «presentación de las novias», la fiesta de presentación en sociedad de aquellos tiempos. Las órdenes de mujeres con votos de celibato empezaron a aparecer muy pronto. (LU 70:7.13)
Puede ser que el instinto maternal condujera a la mujer al matrimonio, pero la fuerza superior del hombre, unida a la influencia de las costumbres, fueron las que la obligaron prácticamente a permanecer casada. La vida pastoril tendió a crear un nuevo sistema de costumbres, el tipo patriarcal de vida familiar; y la base de la unidad familiar bajo las costumbres de los pastores y de los agricultores primitivos era la autoridad incuestionable y arbitraria del padre. Toda la sociedad, ya sea nacional o familiar, pasó por la etapa de la autoridad autocrática de tipo patriarcal. (LU 84:3.1)
Akenatón trató muy sabiamente de establecer el monoteísmo bajo la apariencia del dios Sol. Esta decisión de enfocar la adoración del Padre Universal absorbiendo a todos los dioses en la adoración del Sol se debió al consejo del médico salemita. Akenatón cogió las doctrinas generalizadas de la religión entonces existente de Atón sobre la paternidad y la maternidad de la Deidad, y creó una religión que reconocía una relación íntima de adoración entre el hombre y Dios. (LU 95:5.6)
Sin embargo, Isabel guardó durante cinco meses su secreto incluso a su marido. Cuando le contó la historia de la visita de Gabriel, Zacarías permaneció muy escéptico y dudó de toda la experiencia durante semanas, consintiendo solamente en creer a medias en la visita de Gabriel a su esposa, hasta que ya no pudo dudar de que estaba esperando un hijo. Zacarías estaba extraordinariamente perplejo ante la próxima maternidad de Isabel, pero no puso en duda la integridad de su mujer, a pesar de su propia edad avanzada. No fue hasta unas seis semanas antes del nacimiento de Juan cuando Zacarías, a consecuencia de un sueño impresionante, se convenció por completo de que Isabel iba a ser la madre de un hijo del destino, el encargado de preparar el camino para la venida del Mesías. (LU 122:2.5)
El ritual es la técnica para santificar la costumbre; el ritual crea y perpetúa los mitos, al mismo tiempo que contribuye a conservar las costumbres sociales y religiosas. Además, el ritual mismo ha sido engendrado por los mitos. Al principio los rituales son a menudo sociales, luego se vuelven económicos y finalmente adquieren la santidad y la dignidad de un ceremonial religioso. La práctica del ritual puede ser personal o colectiva —o las dos— tal como lo ilustran la oración, la danza y las manifestaciones dramáticas. (LU 90:5.2)
Antes de que el hombre se diera cuenta de que su alma evolutiva era engendrada por un espíritu divino, se creía que ésta residía en diversos órganos físicos —el ojo, el hígado, el riñón, el corazón y, más tarde, el cerebro. El salvaje asociaba el alma con la sangre, la respiración, las sombras y con su propia imagen reflejada en el agua. (LU 111:0.3)
El inmenso criadero de vida que fueron los océanos de Urantia ha cumplido su objetivo. Durante las largas épocas en que las tierras eran inadecuadas para sostener la vida, antes de que la atmósfera contuviera el suficiente oxígeno para mantener a los animales terrestres superiores, el mar dio a luz a la vida primitiva del planeta y la alimentó. Ahora, la importancia biológica del mar disminuye progresivamente a medida que la segunda etapa de la evolución empieza a desarrollarse en la tierra firme. (LU 59:6.12)
- La familia patriarcal. (LU 71:1.14)
El período formativo de la civilización china, que empieza con la llegada de los anditas, continúa hasta el gran despertar ético, moral y semirreligioso del siglo sexto antes de Cristo. Y la tradición china conserva la información nebulosa del pasado evolutivo; la transición de la familia matriarcal a la familia patriarcal, el establecimiento de la agricultura, el desarrollo de la arquitectura, el comienzo de la industria —todo esto se narra de manera sucesiva. Esta historia presenta, con mayor precisión que cualquier otro relato similar, la imagen de la magnífica ascensión de un pueblo superior a partir de los niveles de la barbarie. Durante este período, los chinos pasaron de una sociedad agrícola primitiva a una organización social más elevada que abarcaba la construcción de ciudades, la manufactura, el trabajo de los metales, el intercambio comercial, un gobierno, la escritura, las matemáticas, el arte, la ciencia y la imprenta. (LU 79:8.15)
La familia primitiva, que nació del vínculo sanguíneo biológico e instintivo entre la madre y el hijo, fue inevitablemente un matriarcado; muchas tribus mantuvieron durante mucho tiempo esta organización. El matriarcado fue la única transición posible entre la etapa del matrimonio colectivo en la horda y la vida hogareña posterior y mejor de las familias patriarcales polígamas y monógamas. El matriarcado era natural y biológico; el patriarcado es social, económico y político. La supervivencia del matriarcado entre los hombres rojos de América del Norte es una de las razones principales por las cuales los iroqueses, por lo demás progresivos, no fundaron nunca un verdadero Estado.
Bajo las costumbres matriarcales, la madre de la esposa gozaba en el hogar de una autoridad prácticamente suprema; incluso los hermanos de la esposa y los hijos de éstos eran más activos que el marido en la supervisión de la familia. A los padres les cambiaban a menudo el nombre por el de uno de sus propios hijos.
Las razas más primitivas daban poco crédito al padre, pues consideraban que el niño provenía enteramente de la madre. Creían que los hijos se parecían al padre a causa de la asociación, o que estaban «marcados» de esta manera porque la madre deseaba que tuvieran el aspecto del padre. Más tarde, cuando se efectuó el cambio del matriarcado al patriarcado, el padre se atribuyó todo el mérito del hijo, y muchos tabúes sobre la mujer embarazada se extendieron posteriormente hasta incluir a su marido. Cuando se acercaba el alumbramiento, el futuro padre dejaba de trabajar, y en el momento del parto se acostaba con su mujer, permaneciendo en la cama entre tres y ocho días. La esposa podía levantarse al día siguiente y emprender su duro trabajo, pero el marido continuaba en la cama para recibir las felicitaciones; todo esto formó parte de las costumbres primitivas destinadas a establecer el derecho del padre sobre el hijo.
Al principio, la costumbre exigía que el hombre se fuera a vivir con la familia de su mujer, pero en tiempos posteriores, una vez que el hombre había pagado en dinero o con su trabajo el precio de la novia, podía llevarse a su esposa y a sus hijos con su propia familia. La transición entre el matriarcado y el patriarcado explica las prohibiciones, por lo demás sin sentido, de algunos tipos de matrimonios entre primos, mientras que otros con el mismo parentesco eran aprobados.
Con la desaparición de las costumbres de los cazadores, cuando el pastoreo dio al hombre el control sobre la principal fuente de alimentación, el matriarcado llegó a su fin rápidamente. Simplemente fracasó porque no podía competir con éxito con la nueva familia gobernada por el padre. El poder depositado en los parientes masculinos de la madre no podía competir con el poder concentrado en el marido-padre. La mujer no tenía fuerzas para las tareas combinadas de dar a luz a los hijos y de ejercer una autoridad continua y un poder doméstico cada vez mayor. La aparición del robo de las esposas y la compra posterior de las mujeres aceleraron la desaparición del matriarcado.
El cambio prodigioso del matriarcado al patriarcado es uno de los cambios adaptativos más radicales y completos que haya realizado nunca la raza humana. Este cambio condujo inmediatamente a una expresión social más grande y a una aventura familiar cada vez mayor. (LU 84:2.2-7)
- Una organización familiar práctica. Estos hombres rojos se aferraban a la familia materna y a la herencia de tíos a sobrinos. (LU 71:1.7)
2. La Familia Madre Temprana
The primitive family, growing out of the instinctive biologic blood bond of mother and child, was inevitably a mother-family; and many tribes long held to this arrangement. The mother-family was the only possible transition from the stage of group marriage in the horde to the later and improved home life of the polygamous and monogamous father-families. The mother-family was natural and biologic; the father-family is social, economic, and political. The persistence of the mother-family among the North American red men is one of the chief reasons why the otherwise progressive Iroquois never became a real state.
Under the mother-family mores the wife’s mother enjoyed virtually supreme authority in the home; even the wife’s brothers and their sons were more active in family supervision than was the husband. Fathers were often renamed after their own children.
The earliest races gave little credit to the father, looking upon the child as coming altogether from the mother. They believed that children resembled the father as a result of association, or that they were “marked” in this manner because the mother desired them to look like the father. Later on, when the switch came from the mother-family to the father-family, the father took all credit for the child, and many of the taboos on a pregnant woman were subsequently extended to include her husband. The prospective father ceased work as the time of delivery approached, and at childbirth he went to bed, along with the wife, remaining at rest from three to eight days. The wife might arise the next day and engage in hard labor, but the husband remained in bed to receive congratulations; this was all a part of the early mores designed to establish the father’s right to the child.
At first, it was the custom for the man to go to his wife’s people, but in later times, after a man had paid or worked out the bride price, he could take his wife and children back to his own people. The transition from the mother-family to the father-family explains the otherwise meaningless prohibitions of some types of cousin marriages while others of equal kinship are approved.
With the passing of the hunter mores, when herding gave man control of the chief food supply, the mother-family came to a speedy end. It failed simply because it could not successfully compete with the newer father-family. Power lodged with the male relatives of the mother could not compete with power concentrated in the husband-father. Woman was not equal to the combined tasks of childbearing and of exercising continuous authority and increasing domestic power. The oncoming of wife stealing and later wife purchase hastened the passing of the mother-family.
The stupendous change from the mother-family to the father-family is one of the most radical and complete right-about-face adjustments ever executed by the human race. This change led at once to greater social expression and increased family adventure. (LU 84:2.2-7)
«2. «Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos conseguirán misericordia». La misericordia denota aquí la altura, la profundidad y la anchura de la amistad más sincera —la bondad. A veces, la misericordia puede ser pasiva, pero aquí es activa y dinámica— la ternura paternal suprema. Un padre amoroso tiene pocas dificultades para perdonar a su hijo, incluso muchas veces. En un niño no mimado, el impulso de aliviar el sufrimiento es natural. Los niños son normalmente bondadosos y compasivos cuando tienen la edad suficiente para apreciar las situaciones reales.» (LU 140:5.17)
Junto con su Espíritu Madre Infinito, los grupos de Espíritus Supremos son los creadores directos de la inmensa familia de criaturas de la Fuente-Centro Tercera. Todas las órdenes de espíritus ministrantes nacen de esta asociación. Los supernafines primarios tienen su origen en el Espíritu Infinito; los seres secundarios de esta orden son creados por los Espíritus Maestros, y los supernafines terciarios por los Siete Espíritus de los Circuitos. Los Espíritus Reflectantes, colectivamente, son los autores-madres de una orden maravillosa de huestes angélicas, los poderosos seconafines de los servicios superuniversales. Un Espíritu Creativo es la madre de las órdenes angélicas de una creación local; estos ministros seráficos son originales en cada universo local, aunque son creados según los arquetipos del universo central. Todos estos creadores de espíritus ministrantes sólo reciben una asistencia indirecta por parte del alojamiento central del Espíritu Infinito, la madre original y eterna de todos los ministros angélicos. (LU 17:8.2)
Es falso pensar que los sacrificios de sus Hijos o la intercesión de sus criaturas subordinadas convenzan a Dios para que ame a sus hijos, «porque el Padre mismo os ama». En respuesta a este afecto paternal, Dios envía a los maravillosos Ajustadores para que residan en la mente de los hombres. El amor de Dios es universal; «cualquiera que lo desee puede venir». Él querría «que todos los hombres se salvaran por medio del conocimiento de la verdad». «No desea que ninguno perezca». (LU 2:5.2)
Los Soberanos de los Sistemas son fieles a sus nombres; son casi soberanos en los asuntos locales de los mundos habitados. Son casi paternales en su manera de dirigir a los Príncipes Planetarios, los Hijos Materiales y los espíritus ministrantes. El dominio personal del soberano es casi completo. Estos gobernantes no están supervisados por los observadores trinitarios procedentes del universo central. Forman la división ejecutiva del universo local; como custodios de que se cumplan los mandatos legislativos y como ejecutivos encargados de aplicar los veredictos judiciales, representan el único puesto en toda la administración del universo donde la deslealtad personal hacia la voluntad del Hijo Miguel podría afianzarse y tratar de imponerse con más facilidad y rapidez. (LU 35:9.5)
La época postadámica es la dispensación del internacionalismo. Con la tarea de la mezcla racial a punto de concluir, el nacionalismo disminuye y la fraternidad entre los hombres empieza realmente a materializarse. El gobierno representativo comienza a sustituir a la forma de reinado monárquico o paternalista. El sistema educativo se vuelve mundial y los idiomas de las razas ceden gradualmente el paso a la lengua del pueblo violeta. La paz y la cooperación universales raramente se alcanzan hasta que las razas no están bastante bien mezcladas y hasta que no hablan un idioma común. (LU 52:3.10)
José no descendía del linaje del rey David. María tenía más antepasados que José en la rama de David. Es verdad que José fue a Belén, la ciudad de David, para registrarse en el censo romano, pero esto se debió al hecho de que, seis generaciones antes, el antepasado paterno de José de aquella generación, como era huérfano, había sido adoptado por un tal Zadoc, que era descendiente directo de David; por eso José también contaba como perteneciente a la «casa de David». (LU 122:4.3)
Muchas razas aprendieron la técnica del aborto, y esta práctica se volvió muy común después de que se estableciera el tabú sobre el alumbramiento entre las no casadas. Las solteras tuvieron durante mucho tiempo la costumbre de matar a sus hijos, pero entre los grupos más civilizados estos hijos ilegítimos se ponían bajo la tutela de la madre de la joven. Muchos clanes primitivos estuvieron a punto de exterminarse debido a la práctica conjunta del aborto y el infanticidio. Sin embargo, a pesar de los dictados de las costumbres, a muy pocos niños les quitaban la vida una vez que habían sido amamantados —el amor maternal es demasiado fuerte. (LU 68:6.9)
- Las instituciones de autoperpetuación. Son las organizaciones de la sociedad que surgen del apetito sexual, del instinto maternal y de los sentimientos afectivos superiores de las razas. Abarcan las salvaguardias sociales del hogar y la escuela, de la vida familiar, la educación, la ética y la religión. Incluyen las costumbres matrimoniales, la guerra defensiva y el establecimiento del hogar. (LU 69:1.4)
La relación entre madre e hijo es natural, fuerte e instintiva, y por eso es una relación que obligó a las mujeres primitivas a someterse a muchas condiciones extrañas y a soportar dificultades indecibles. Este amor materno imperioso es la emoción obstaculizadora que siempre ha colocado a la mujer en una desventaja tan enorme en todas sus luchas con el hombre. A pesar de todo, el instinto materno no es irresistible en la especie humana; puede ser contrarrestado por la ambición, el egoísmo y las convicciones religiosas. (LU 84:1.7)
La civilización nunca podrá eliminar el abismo que existe entre la conducta de los dos sexos. Las costumbres cambian de una época a la siguiente, pero el instinto jamás. El amor materno innato nunca permitirá a la mujer emancipada rivalizar seriamente con el hombre en la industria. Cada sexo permanecerá siempre supremo en su propio ámbito, un ámbito determinado por la diferenciación biológica y la disparidad mental. (LU 84:5.13)
El Corán contiene un capítulo entero dedicado al mal de ojo y a los sortilegios mágicos, y los judíos creían plenamente en ellos. Todo el culto fálico se desarrolló como una protección contra el mal de ojo. Se creía que los órganos de la reproducción eran el único fetiche que podía volverlo ineficaz. El mal de ojo dio origen a las primeras supersticiones sobre las marcas prenatales de los niños, las señales maternas, y este culto fue en cierto momento casi universal. (LU 87:5.5)
Este importante período en el desarrollo juvenil de Jesús empezó con el final de la visita a Jerusalén y su regreso a Nazaret. Al principio, María estaba feliz con la idea de haber recobrado a su hijo, de que Jesús había vuelto al hogar para ser un hijo obediente —aunque nunca hubiera sido otra cosa— y que en adelante sería más receptivo a los planes que ella forjaba para su vida futura. Pero no se iba a calentar durante mucho tiempo al sol de las ilusiones maternas y del orgullo familiar no reconocido; muy pronto se iba a desilusionar mucho más. El muchacho vivía cada vez más en compañía de su padre; cada vez acudía menos a ella con sus problemas. Al mismo tiempo, sus padres comprendían cada vez menos sus frecuentes alternancias entre los asuntos de este mundo y las meditaciones sobre su relación con los asuntos de su Padre. Francamente, no lo comprendían, pero lo amaban sinceramente. (LU 126:0.2)
El gobierno federal sólo es paternalista en la administración de las pensiones para la vejez y en la promoción del talento y de la originalidad creativa; los gobiernos estatales se interesan un poco más por el ciudadano individual, mientras que los gobiernos locales son mucho más paternalistas o socialistas. La ciudad (o alguna de sus subdivisiones) se ocupa de los asuntos tales como la salud, la higiene, el urbanismo, el embellecimiento, el suministro de agua, el alumbrado, la calefacción, el esparcimiento, la música y las comunicaciones. (LU 72:7.1)
Con la aparición gradual de las unidades familiares, las bases del gobierno se establecieron en la organización del clan, en la agrupación de las familias consanguíneas. El primer cuerpo verdaderamente gubernamental fue el consejo de ancianos. Este grupo regulador estaba compuesto por los ancianos que se habían distinguido de alguna manera eficaz. Incluso el hombre bárbaro supo apreciar pronto la sabiduría y la experiencia, y el resultado fue un largo período de dominación por parte de los ancianos. Este reinado oligárquico de la edad se convirtió gradualmente en la idea del patriarcado. (LU 70:5.2)
La soberanía tuvo su origen en la idea de la autoridad o de la riqueza familiar. Cuando un reyezuelo patriarcal se convertía en un verdadero rey, a veces se le llamaba el «padre de su pueblo». Más adelante se creyó que los reyes habían surgido de los héroes. Y más tarde aún, la soberanía se volvió hereditaria, debido a la creencia en el origen divino de los reyes. (LU 70:6.2)
Puede ser que el instinto maternal condujera a la mujer al matrimonio, pero la fuerza superior del hombre, unida a la influencia de las costumbres, fueron las que la obligaron prácticamente a permanecer casada. La vida pastoril tendió a crear un nuevo sistema de costumbres, el tipo patriarcal de vida familiar; y la base de la unidad familiar bajo las costumbres de los pastores y de los agricultores primitivos era la autoridad incuestionable y arbitraria del padre. Toda la sociedad, ya sea nacional o familiar, pasó por la etapa de la autoridad autocrática de tipo patriarcal.
La poca cortesía que se manifestaba a las mujeres durante la era del Antiguo Testamento es un auténtico reflejo de las costumbres de los pastores. Todos los patriarcas hebreos eran pastores, tal como lo demuestra el dicho: «El Señor es mi pastor». (LU 84:3.1-2)
La sociedad humana mejoraría enormemente si las razas civilizadas volvieran de manera más general a las costumbres de los consejos de familia de los anditas. Éstos no mantenían la forma patriarcal o autocrática de gobierno familiar. Eran muy fraternales y asociativos, discutiendo con franqueza y libertad todas las propuestas y reglamentaciones de naturaleza familiar. Eran idealmente fraternales en todos sus gobiernos de familia. En una familia ideal, tanto el afecto filial como el amor de los padres aumentan a través de la devoción fraternal. (LU 84:7.29)
José, el padre humano de Jesús (Josué ben José) era un hebreo entre los hebreos, aunque poseía muchos rasgos raciales no judíos que, de vez en cuando, se habían añadido a su árbol genealógico a través de las líneas femeninas de sus progenitores. Los antepasados del padre de Jesús se remontaban a los tiempos de Abraham, y por medio de este venerable patriarca, a linajes más antiguos que llegaban hasta los sumerios y los noditas y, a través de las tribus meridionales del antiguo hombre azul, hasta Andón y Fonta. David y Salomón no eran antecesores en línea directa de José, cuyo linaje tampoco se remontaba directamente hasta Adán. Los ascendientes próximos de José eran artesanos: constructores, carpinteros, albañiles y herreros. El mismo José era carpintero, y más tarde fue contratista. Su familia pertenecía a una larga e ilustre línea de notables del pueblo, realzada de vez en cuando por la aparición de personalidades excepcionales que se habían distinguido en el ámbito de la evolución de la religión en Urantia. (LU 122:1.1)
Cuando terminó de leer así, se sentó, y la gente se fue a sus casas meditando las palabras que les había leído con tanto agrado. Sus paisanos nunca lo habían visto tan magníficamente solemne; nunca lo habían oído con una voz tan seria y tan sincera; nunca lo habían visto tan varonil y decidido, con tanta autoridad. (LU 126:4.8)
«1. «Bienaventurados los afligidos, porque ellos serán consolados». El llamado sentido común o la lógica más superior nunca sugerirían que la felicidad puede surgir de la aflicción. Pero Jesús no se refería a la aflicción externa u ostentatoria. Hacía alusión a una actitud emotiva de ternura de corazón. Es un gran error enseñar a los niños y a los jóvenes que no es varonil mostrar ternura o, por otra parte, dar testimonio de sentimientos emotivos o de sufrimientos físicos. La compasión es un atributo valioso tanto en el hombre como en la mujer. No es necesario ser insensible para ser varonil. Ésta es la manera equivocada de crear hombres valientes. Los grandes hombres de este mundo no han tenido miedo de afligirse. Moisés, el afligido, fue un hombre más grande que Sansón o Goliat. Moisés fue un guía extraordinario, pero también estaba lleno de mansedumbre. Ser sensible y reaccionar antes las necesidades humanas crea una felicidad auténtica y duradera, y al mismo tiempo estas actitudes benévolas protegen el alma contra las influencias destructivas de la ira, el odio y la desconfianza.» (LU 140:5.16)
Jesús no atacó las enseñanzas de los profetas hebreos o de los moralistas griegos. El Maestro reconocía las numerosas cosas buenas que defendían estos grandes pensadores, pero había venido a la Tierra para enseñar algo adicional: «la conformidad voluntaria de la voluntad del hombre a la voluntad de Dios». Jesús no quería limitarse a producir hombres religiosos, unos mortales enteramente ocupados en sentimientos religiosos y animados exclusivamente por impulsos espirituales. Si hubierais podido echar una sola mirada sobre él, hubierais sabido que Jesús era realmente un hombre de gran experiencia en las cosas de este mundo. Las enseñanzas de Jesús en este sentido han sido groseramente falseadas y muy mal presentadas a lo largo de todos los siglos de la era cristiana; también habéis tenido ideas tergiversadas sobre la mansedumbre y la humildad del Maestro. La meta que perseguía en su vida parece haber sido un magnífico respeto de sí mismo. Sólo aconsejaba a los hombres que se humillaran para que pudieran ser verdaderamente ensalzados; lo que en realidad perseguía era una humildad auténtica ante Dios. Atribuía un gran valor a la sinceridad —al corazón puro. La fidelidad era una virtud cardinal en su evaluación del carácter, mientras que la valentía era el centro mismo de sus enseñanzas. Su consigna era «No temáis», y el aguante paciente era su ideal de la fuerza de carácter. Las enseñanzas de Jesús constituyen una religión de valor, de coraje y de heroísmo. Y precisamente por eso escogió, como representantes personales suyos, a doce hombres corrientes que eran en su mayoría pescadores toscos, viriles y valerosos. (LU 140:8.20)
El Maestro mostraba una gran sabiduría y manifestaba una equidad perfecta en todas sus relaciones con sus apóstoles y con todos sus discípulos. Jesús era realmente un maestro de hombres; ejercía una gran influencia sobre sus semejantes a causa de la fuerza y el encanto combinados de su personalidad. Su vida ruda, nómada y sin hogar producía una sutil influencia dominante. Había un atractivo intelectual y un poder persuasivo espiritual en su manera de enseñar llena de autoridad, en su lógica lúcida, en la fuerza de su razonamiento, en su perspicacia sagaz, en su viveza mental, en su serenidad incomparable y en su sublime tolerancia. Era sencillo, varonil, honrado e intrépido. Junto a toda esta influencia física e intelectual que manifestaba la presencia del Maestro, también se encontraban todos los encantos espirituales del ser que se habían asociado con su personalidad —la paciencia, la ternura, la mansedumbre, la dulzura y la humildad. (LU 141:3.4)
La vida terrenal de Jesús estuvo consagrada a una sola gran finalidad —hacer la voluntad del Padre, vivir la vida humana religiosamente y por la fe. La fe de Jesús era confiada como la de un niño, pero sin la menor presunción. Tomó decisiones firmes y valientes, se enfrentó con intrepidez a múltiples decepciones, superó resueltamente dificultades extraordinarias, e hizo frente sin vacilar a las duras exigencias del deber. Se necesitaba una fuerte voluntad y una confianza indefectible para creer lo que Jesús creía, y como él lo creía. (LU 196:0.14)
««La alegría brotará de un corazón puro hacia el Infinito; todo mi ser estará en paz con este regocijo supermortal. Mi alma está llena de satisfacción, y mi corazón desborda con la dicha de una confianza apacible. No tengo ningún temor; estoy libre de ansiedad. Me hallo en seguridad, y mis enemigos no pueden inquietarme. Estoy satisfecho con los frutos de mi confianza. He encontrado que es fácil acceder al Inmortal. Rezo para que la fe me sostenga en el largo viaje; sé que la fe del más allá no me faltará. Sé que mis hermanos prosperarán si llegan a imbuirse de la fe del Inmortal, la fe que crea la modestia, la rectitud, la sabiduría, la valentía, el conocimiento y la perseverancia. Abandonemos la tristeza y renunciemos al temor. Por medio de la fe, atrapemos la verdadera rectitud y la auténtica virilidad. Aprendamos a meditar sobre la justicia y la misericordia. La fe es la verdadera riqueza del hombre; es la dotación de virtud y de gloria».» (LU 131:3.2)
Aunque los serafines son unos seres muy afectuosos y comprensivos, no son criaturas con emociones sexuales. Son en gran medida como vosotros seréis en los mundos de las mansiones, donde «ni os casaréis ni seréis dados en matrimonio, sino que seréis como los ángeles del cielo». Porque todos los que «sean considerados dignos de llegar a los mundos de las mansiones, ni se casan ni son dados en matrimonio; y ya no mueren más, pues son iguales a los ángeles». Sin embargo, cuando tratamos con criaturas sexuadas tenemos la costumbre de llamar hijos de Dios a los seres que descienden más directamente del Padre y del Hijo, e hijas de Dios cuando nos referimos a los hijos del Espíritu. Por consiguiente, en los planetas sexuados, a los ángeles los designamos normalmente con pronombres femeninos. (LU 38:2.2)
Las mujeres primitivas también crearon involuntariamente su dependencia del varón mediante la admiración y la alabanza que manifestaban por su belicosidad y virilidad. Esta exaltación del guerrero elevó el ego masculino y disminuyó en igual medida el de la mujer, haciéndola más dependiente; un uniforme militar excita poderosamente todavía las emociones femeninas. (LU 84:3.4)
Antes de que Jesús cumpliera los seis años de edad, a principios del verano del año 1 a. de J.C., Zacarías, Isabel y su hijo Juan vinieron a visitar a la familia de Nazaret. Jesús y Juan disfrutaron mucho durante esta visita, la primera que podían recordar. Aunque los visitantes sólo pudieron quedarse unos días, los padres hablaron de muchas cosas, incluyendo los planes para el futuro de sus hijos. Mientras que estaban ocupados en esto, los chicos jugaban en la azotea de la casa con trozos de madera en la arena, y se divertían juntos de otras muchas maneras, como hacen los niños. (LU 123:3.4)