© 2000 Jeanmarie Chaise
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| Reunión de lectores de LU | Le Lien Urantien — Número 16 — Invierno 2000 | Propuestas y reflexiones sobre la reunión de 2002 |
Puede suceder que el hombre tenga la impresión de ser esclavo de las contingencias materiales de su entorno. Esto es en gran medida correcto mientras no haya captado realmente todos los datos que le permitirían inicialmente abstraerse de ello, para luego distanciarse cada vez más de él y pronto dar los pasos que van de la conciencia de un ser material a la conciencia de un ser material. un ser espiritual. La personalidad humana no es juguete de los acontecimientos en el tiempo y el espacio o, al menos,
no es sólo su juguete; ella también tiene un papel que desempeñar
Para comprobarlo, debemos intentar profundizar en los conceptos, y en particular en los conceptos que nos conciernen más directamente desde el principio, los conceptos que afectan más de cerca nuestro estado de presencia y que nos obsesionan hasta el punto de que tenemos Con toda la dificultad del mundo para deshacerme de él, le puse el nombre de espacio y, quizás aún más, el de tiempo.
Evidentemente, lo que parece ser el obstáculo más insuperable en nuestra búsqueda de lo absoluto, lo infinito, lo eterno, es precisamente este obstáculo hecho de tiempo y espacio que, entre nosotros y estos conceptos inaccesibles que se nos pegan a la piel, nos impregnan hasta los huesos. e impedirnos ver, sentir, oír, en definitiva, captar en qué consisten realmente. ¿Qué es el espacio-tiempo? ¿Qué es el espacio? ¿Qué es el tiempo?
Es fuerte la tentación de pensar que la noción de espacio es más accesible que la de tiempo, pero, en verdad, estamos ante dos conceptos estrechamente entrelazados. Una porción de espacio, por pequeña que sea, puede captarse de cierta manera, mientras que sobre cualquier instante de tiempo, por pequeño que sea, no tenemos control. Por eso, sin duda, estamos más acostumbrados a recurrir al espacio para intentar definir el tiempo para nosotros mismos, como en la expresión actual de «espacio de tiempo» en el que tenemos la posibilidad de realizar acciones cortas o largas. Por eso debemos definir el tiempo. Y además, ¿existe realmente o es sólo una ilusión, un sueño pasajero? Considerémoslo primero desde nuestro punto de vista habitual como seres sujetos al tiempo.
El tiempo es lo que se produce en virtud del movimiento, y este tiempo existe para nosotros debido a la capacidad inherente de nuestra mente para captar sus secuencias. Por tanto, aquí se presentan dos condiciones para validar su realidad de ser, movimiento y conciencia.
En primer lugar, el tiempo mide el espacio con la complicidad del movimiento. El espacio no mide el tiempo. El movimiento del tiempo actúa en todas partes del espacio más o menos vacío de materia. Es la materia la que se activa con el movimiento, interna y externamente, y no el espacio. El movimiento actúa en la materia a través de materia interpuesta (infinitesimal), y la materia se mueve en el espacio, que es esencialmente estático. El tiempo, por su parte, es relativo, precisamente por el movimiento que puede variar desde velocidades vertiginosas hasta casi inmovilidad, en un espacio diminuto o en una inmensidad inconmensurable. El movimiento del tiempo es existencialmente dinámico. El espacio es el lugar de la sustancia; el tiempo es la ocasión de la duración. Para nosotros, el tiempo es una representación mental de secuencias.
más o menos activado por movimientos reales o imaginarios. Lo que comúnmente llamamos tiempo es sólo el desarrollo sucesivo de acontecimientos que hablan de nuestro entendimiento. Al estar actualmente hechos casi exclusivamente de materia, estamos obligados a captar esta sucesión temporal y, por lo tanto, a conectar esta noción de flujo con la noción de espacio. El tiempo siempre ha intrigado por su naturaleza esquiva. Lo que llamamos tiempo es, en realidad, sólo una inexistencia entre pasado y futuro. Independientemente de cualquier movimiento, la vida, que es inherentemente secuencial, es más o menos consciente del tiempo. Pero este tiempo depende esencialmente de los grados de conciencia. Dependiendo de la especie animal, la conciencia del tiempo tiene muchas capas. Los humanos tenemos una conciencia mucho más desarrollada que los animales sobre el paso del tiempo. El hombre tiene una conciencia del tiempo muy diferente de un individuo a otro según una multiplicidad de criterios; El hombre incluso tiene una conciencia del tiempo que varía mucho durante su única existencia. Por tanto, el tiempo es una cuestión de movimiento, pero también una cuestión de conciencia.
El tiempo no es un ser, ni siquiera filosófico; el tiempo es un medio para ser ser; y el ser, físico, en nuestra actual esfera de acción, no tiene nada que ver con el momento que no existe, sino que tiene todo que ver con las secuencias temporales que le sirven para haber sido, ser y llegar a ser. Escuchamos que todo sucede en el tiempo, y que, a partir de esta consideración, “el tiempo es. » Esto es falso; a menos que atribuyamos al tiempo la noción de duración que nos resulta más familiar, en cuyo caso entre pasado y futuro el trozo de tiempo que hay que considerar es sustancial hasta el punto de que tendrá un principio y un fin. No importa lo que digamos o hagamos, cualquier otra consideración del tiempo sólo será estéril “metafísica”. Este es nuestro tiempo habitual, el tiempo en el que nuestra subjetividad se ejercita continuamente. Pero ¿qué es el tiempo supuestamente intrínseco, el tiempo que pasa, el tiempo que no podemos captar entre lo que termina y lo que comienza, el tiempo que los filósofos siempre han intentado en vano definir? ¿Existe? ¿Qué es este momento que llamamos tiempo y que siempre se desvanece y renace llamándose pasado o futuro, pero nunca se afirma realmente como una entidad aprehensible? Y además, ¿es más fiable lo que decimos sobre el pasado y el futuro? ¿Hemos logrado alguna vez capturar un momento, una entidad del tiempo, en el pasado? ¿Podremos alguna vez captar una entidad así en el futuro para definirla? Creo que eso arruinaría la esperanza.
Aquí es donde debemos preguntarnos si el tiempo es una constante en toda la creación. Y parecerá que la realidad necesariamente difiere a medida que uno avanza hacia el centro de la Creación Divina. Voy a utilizar una imagen que me permitirá describir de manera más reveladora lo que hay que decir ahora sobre lo que podemos llamar la contracción del tiempo.
Estamos acostumbrados a considerar el tiempo, o más bien la duración, según su linealidad, que consiste en captar, según nuestra naturaleza, momentos sucesivamente, y a esto lo llamamos secuencias. Al hacerlo, actuamos como quien se encuentra en la cara exterior de una rueda en movimiento, ocupando sucesivamente los puntos contiguos del espacio en el que se mueve.
Consideremos ahora sustituir nuestro hábito de considerar el tiempo de forma lineal y horizontal, por una forma de abordarlo verticalmente. Salgamos de la superficie exterior de la rueda, y miremos hacia dentro, es decir hacia el centro, lo que allí ocurre, y cómo se modifica el “tiempo”, la duración. Esta misma rueda podría ser una rueda maciza, formada por círculos concéntricos, en cada uno de los cuales podrían disponerse estados de estar más o menos alejados del centro. En lugar de considerar el tiempo de manera lineal al continuar estando en el círculo exterior de la rueda, que es lo que hacemos, en definitiva cuando permanecemos en el mismo lugar en el universo externo como la tierra, orientémonos hacia adentro por saltando de un círculo a otro. Inmediatamente veremos adónde voy con esto.
Considere esta rueda en movimiento. Está claro que cuando gira, los diferentes círculos que lo constituyen se mueven a velocidades proporcionales a su distancia del centro. Lo que representó un cuarto de vuelta para nuestro primer círculo exterior, representa otro cuarto de vuelta para un círculo situado a medio camino entre el centro y la periferia, (es el mismo tiempo para un espacio más pequeño) y lo mismo ocurre proporcionalmente para todos los círculos, por numerosos que sean, situados entre la llanta y el centro de nuestra rueda. Sólo cuando consideremos los últimos círculos internos, cercanos al centro, se nos planteará de manera más apremiante otro problema de la concepción del tiempo. Lo que era una gran distancia en nuestro primer círculo ha ido disminuyendo proporcionalmente a medida que avanzamos hacia dentro, y ahora los cuartos de vuelta son tan pequeños que llegan a ser prácticamente inexistentes, hasta su total extinción al llegar al centro de todas las cosas. ¿Pero el tiempo sigue ahí, igual? Esto es sólo una imagen, naturalmente, pero refleja el fenómeno de la a-espacialidad donde convergen todos nuestros conceptos espaciales. Sí, pero tiempo; ¿Sigue ahí, sigue siendo el mismo, o también ha disminuido en proporción al acercamiento en el centro? Porque el tiempo transcurrido en el centro y en la periferia es aparentemente el mismo para el mismo movimiento de la rueda. Parece que no podemos dudarlo; pero si el tiempo, combinado con el movimiento, mide el espacio, como todo parece indicar, este tiempo, que no parecía disminuir, pronto tendrá que reducirse a nada en la justa proporción con el desplazamiento nulo del espacio. Sin embargo, la rueda sigue girando.
Por tanto, podemos decir que la captación de una duración espacial es instantánea en el centro mientras que está tan desarrollada en la periferia que abandona rápidamente el horizonte de su observador. ¿Pero no es la inmediatez precisamente una supresión del tiempo? Creo que esto es lo que quiere decir Lao Tse en su pequeño poema 120:
Aunque treinta radios convergen en el centro,
Es el vacío del medio el que hace que el carro se mueva.
La arcilla se utiliza para dar forma a los jarrones,
Pero es del vacío interior de lo que depende su uso.
No hay habitación sin puertas y ventanas,
Porque sigue siendo el vacío el que permite el hábitat.
El Ser tiene habilidades que el No-ser utiliza.
A medida que el hombre avanza hacia el centro a través de las constelaciones del espacio, es cada vez más capaz de captar los conceptos de espacio y tiempo y de progresar en los reinos de la mente y lo espiritual; a su conciencia le resulta cada vez más fácil elevarse a los sucesivos niveles de los universos. Adquiere experiencia; el aumento de sus concepciones cósmicas amplifica su clarividencia y amplía su campo de conciencia. Esto se internaliza y gradualmente trasciende nivel tras nivel todos los niveles de la organización espaciotemporal. Esta ascensión hacia Dios, hacia el centro de todas las cosas, no es sólo una imagen, es la realidad del camino de cada personalidad hacia su creador, hacia su semejanza con el Padre Universal. En el centro de todas las cosas, el concepto de absoluto trasciende en última instancia cualquier idea de tiempo y espacio. La personalidad liberada de contingencias secuenciales abraza al mismo tiempo el círculo de lo existente. La conciencia lineal se ha transformado en conciencia global y circular.
¿En relación con qué podemos estimar el valor del tiempo, en cualquier parte de los universos, sino en relación con la inmovilidad absoluta de un centro alrededor del cual pueden organizarse todas las creaciones espacio-temporales? Esta quietud espacial y ausencia de tiempo es lo que necesariamente debe llamarse la trascendencia del tiempo y del espacio. Y en nuestro mundo habitado, como en todos los mundos similares de espacios exteriores, sólo los seres dotados de espíritu son capaces de captar estas relaciones entre el espacio-tiempo y su ausencia, entre la esencialidad y la sustancialidad, entre la existencialidad y la duración. Sólo los seres pensantes pueden empezar a intentar trascender desde aquí abajo las porciones de espacio que los separan unos de otros, o que los acercan a lugares posiblemente muy lejanos. El pensamiento es la primera capacidad del hombre para atravesar espacios; es fruto del espíritu que lo habita y que es el primer don de Dios que le fue concedido al mismo tiempo que el don de la vida y de la personalidad.
¿Puede entonces este don del espíritu permitirnos intentar dar un nuevo paso en el conocimiento de los datos espaciotemporales, es decir, puede permitirnos responder aquí a la cuestión de la inmovilidad espaciotemporal, es decir, por un lado, de la existencia del tiempo sin espacio, y por otro lado, de la existencia del espacio sin tiempo? ¿Es, por ejemplo, la inmovilidad espacial, sinónimo de atemporalidad, realmente sinónimo de ausencia de tiempo? ¿No sería nuestra capacidad, ciertamente mínima, de trascender el espacio a través del pensamiento un primer indicio, que nos permitiría suponer que la relación entre espacio y tiempo podría abarcar otras conjugaciones de dimensiones distintas a la que conocemos? Nuestro universo, como todos los universos creados por los Hijos de Dios, está claramente estructurado en modo cuaternario, como el número simbólico de sus diseñadores, el número simbólico “4”. [^1]
Corriente abajo, porque se supone que debemos ir contracorriente, es decir regresar a la fuente que es Dios, el Centro de todas las cosas, el corazón de la vida, encontramos modos de ser en una, dos, tres dimensiones. Nosotros mismos evolucionamos en un entorno de cuatro dimensiones, aunque sólo recientemente nos hayamos dado cuenta de ello. Pero ¿qué pasa aguas arriba? ¿Cuáles son los conceptos de espacio y tiempo que tendremos que entender al final de nuestro universo actual, cuando pasemos del régimen sujeto a la soberanía de un Hijo del Universo local a la soberanía del Padre Universal, la Deidad Trina? ¿No vamos a tener que dar tres grandes pasos más en nuestra progresión hacia lo Inefable, desde la cuarta dimensión a la séptima, porque se nos dice que la quinta, la sexta y la séptima sí existen?
¿No vamos a tener que diseñar primero un nuevo espacio-tiempo de cinco dimensiones, en cuyo caso este nuevo espacio-tiempo contendrá más específicamente el tiempo, si hemos de creer en el simbolismo numérico tan querido por las revelaciones del Libro en su dominio de la disposición de las leyes universales?
Tenga en cuenta que si se respeta el esquema; de hecho, es al símbolo «3», símbolo de la personalidad «Espíritu» de la divina Trinidad, al que corresponderá analógicamente el espacio-tiempo con «5» dimensiones, siendo aquí el «4» el eje del septenario de reflexión simbólica como así como el pensamiento conceptual.
¿No tendremos entonces que concebir un espacio hexadimensional, en cuyo caso este nuevo espacio-tiempo será más específicamente espacio, si todavía creemos en este mismo capítulo de las leyes? Se observará nuevamente que el esquema corresponde al símbolo “2”, símbolo de la Personalidad “Hijo” de la divina Trinidad, al concepto de espacio-tiempo hexadimensional, analogía siempre dependiente del eje “4”.
Finalmente, ¿no vamos a tener que comprender una concepción espaciotemporal heptadimensional, como nos indican todos los diagramas en todas partes y siempre? ¿No debería ser esta nueva y última concepción el logro supremo, la culminación de todo nuestro ascenso a los universos? ¿Qué observamos a través de todas estas preguntas?
Observamos que cada nuevo concepto de tiempo y espacio trasciende al anterior. La cosa es notable respecto de los estados del ser posteriores: el punto, el plano, el volumen. Aparentemente no hay ninguna razón por la que este proceso de trascendencia no deba continuar aguas arriba. Al aprender «tiempo» en el espacio-tiempo de cinco dimensiones, aprenderemos a trascender el espacio-tiempo de cuatro dimensiones, nuestro espacio-tiempo actual. Al aprender «espacio» en el espacio-tiempo de seis dimensiones, aprenderemos a trascender el espacio-tiempo de cinco dimensiones. Al aprender el espacio-tiempo en el espacio-tiempo de siete dimensiones, aprenderemos a trascender todos los espacio-tiempos de dimensiones inferiores a la vez, mientras que actualmente, en nuestro espacio-tiempo de cuatro dimensiones, sólo estamos aprendiendo a trascender el espacio-tiempo puramente físico y tridimensional.
Esta es sólo una demostración basada en la lógica de cuatro dimensiones. Pero es característica del espíritu que habita en el pensamiento del hombre proyectarse hacia adelante, anticipar siempre de un estado de ser el siguiente estado de ser. La mente se esfuerza por trascender siempre la evidencia de su estado de ser; por eso debe esforzarse en reconocer la diversidad de las realidades espaciales. En nuestro espacio-tiempo cuatridimensional, como acabo de decir, sólo entendemos el espacio tridimensional. Este es un enfoque puramente intelectual. En el futuro, tendremos que entender el espacio-tiempo de un modo que ya no sea puramente intelectual, sino también según una técnica más cercana al tiempo, es decir más cercana al espíritu (la analogía obliga - entre «3») y “5”. — Al hacerlo accederemos a la quinta dimensión. Así aprenderemos a no contentarnos con entender el espacio como si fuera sólo un conjunto de conexiones materiales. Aprenderemos a través del estudio en profundidad del tiempo a conocer cada vez mejor el espacio, mientras que en la siguiente etapa aprenderemos a través del estudio en profundidad del espacio a conocer cada vez mejor el tiempo. En la etapa final, aprenderemos finalmente a dominar el estudio de los conceptos espacio-temporales de siete dimensiones, el estudio de lo absoluto.
De esto se sigue que el tiempo y el espacio sólo son estrecha y contradictoriamente interdependientes cuando están unidos por un mínimo de dimensiones. Cuanto más se estudia uno por otro, más se vuelven separables y lo son definitivamente en el nivel absoluto. En el centro de todas las cosas, esto es lo que acabamos de ver: el tiempo puede prescindir del espacio. En el centro de la rueda, el tiempo se captura del mismo modo que en la periferia, pero en una inmovilidad espacial.
¿Pero puede el espacio prescindir del tiempo? Ésta es ahora la única cuestión pendiente. Para ello, el ejemplo de la rueda parece inadecuado. Sin embargo, algo revela que la cosa es posible, es el hecho mencionado al inicio del análisis, según el cual es el tiempo, ayudado por el movimiento, el que mide el espacio; y como el tiempo mide una ausencia de espacio, entonces ya no hay tiempo, es atemporalidad. Por lo tanto, en el centro está la posibilidad de a-espacialidad y a-temporalidad. Digo “posibilidad”, pero sólo el Creador puede decidir lo contrario.
Pero aún no se ha encontrado la respuesta a la pregunta pendiente. Esto se debe a que la creación no es una simple rueda como aquí se plantea. El número indefinido de círculos concéntricos ciertamente no están unidos como en una rueda sólida, y la diversidad de movimientos y la diversidad de sus intensidades confunden la reflexión. Si el movimiento del tiempo realmente mide el espacio en todas partes, se sigue que en el centro de la creación el movimiento debe aplastar el tiempo para concentrar el espacio hasta el punto de reducirlo a lo indefinido, y esta indefinición del espacio necesario se deja necesariamente a la discreción de su diseñador. Dios. El tiempo aplastante significa acelerar el movimiento, es decir, concentrar energía, vida, espiritualidad. De hecho, es en la espiritualidad donde el espacio puede prescindir del tiempo. La energía-materia de los mundos de la periferia se transforma gradualmente en energía espiritual en el centro de todas las cosas, pasando por un número indefinido de estados que podemos llamar psicoespirituales. El movimiento energético es en efecto “en todas partes” y “siempre” el vector (en sentido figurado) de lo que se transmite en el espacio-tiempo, el pensamiento en sustancia duradera, la espiritualidad en existencia esencial. En universos externos como el nuestro, el tiempo y el espacio son inconcebibles el uno sin el otro. En el nivel absoluto están esencialmente disociados. Esto es lo que podemos llamar la trascendencia del tiempo por el espacio y la trascendencia del espacio por el tiempo.
La materia hecha de espacio estático en el que abunda la dinámica temporal del movimiento es el ejemplo típico de la inseparabilidad de uno del otro. El espacio con menor densidad de material acorta el tiempo. Por tanto, la mirada no puede atravesar en absoluto un objeto denso; es decir, se necesita un tiempo infinito para no atravesarlo, mientras que cuando el espacio está vacío de materia, esa misma mirada es capaz de atravesar distancias inconmensurables; podemos decir que se necesita un tiempo instantáneo, casi infinitamente acortado, para llegar a las estrellas más distantes a las que tiene acceso. Sólo entonces, de un infinito a otro, surgen pantallas más o menos densas de partículas, partículas concentradas de sólidos, luego líquidos menos concentrados, luego gases, luego el vacío molecular, atómico, electrónico. cada vez menos denso
Como vemos, el estudio del tiempo, el espacio, el espacio-tiempo apenas está comenzando. Todo lo que pueda decirse se dirá en el futuro, tal vez en este mundo, pero ciertamente en los mundos futuros de nuestras migraciones eternas. Finalmente, me gustaría materializar un poco esta rueda cósmica del espacio-tiempo y mostrar esquemáticamente esta contracción tanto del tiempo como del espacio cuando el viajero de la eternidad que potencialmente somos todos se acerca un poco al centro.
Aquí los viajeros espaciales no recorren el mismo camino. B simplemente camina alrededor del círculo exterior, mientras que A hace una incursión hacia el centro. Es claro que cuanto mayor sea la distancia recorrida por B, más se reducirá la distancia recorrida por A en el mismo tiempo en proporción a la magnitud del movimiento (concepto de espacio) y en proporción a la velocidad de el movimiento (concepto de tiempo). Si consideramos sus respectivos viajes para regresar a su punto de partida, sus tiempos son muy diferentes. Si consideramos estas diferencias en cuanto a la edad de los viajeros, B será mucho mayor que A, y la estimación de esta diferencia sólo se puede valorar aquí en función del espacio recorrido, sin poder comprender el impacto del tiempo en ese mismo desfase entre sus respectivas edades cuando se reencuentran, por ejemplo después de un viaje completo.
La contracción del tiempo, y por tanto del espacio recorrido, (o viceversa) es un hecho fundamental y lógico de la organización universal.
Silla Jeanmarie
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