© 1995 Ken Glasziou
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La fe en que todas las cosas son blancas o negras se remonta en Occidente al menos a los antiguos griegos cuando Demócrito redujo el universo a átomos y vacío, Platón llenó su mundo con formas puras y Aristóteles escribió sus reglas de lógica que científicos y matemáticos todavía usan para describir y discutir lo que es esencialmente un universo gris. Aristóteles nos enseñó a trazar siempre la línea entre los opuestos, entre la cosa y la no-cosa. Cuanto mejor dibujes estas líneas, más lógica será tu mente y más exacta tu ciencia. La lógica binaria de Aristóteles se reduce a una sola ley: A o no A, el cielo es azul o no es azul, la rosa es roja o no es roja.
Buda murió casi cien años antes de que naciera Aristóteles. Pasó gran parte de su vida formulando un sistema de creencias que penetraba el velo bivalente al pensar en términos de A y no-A en lugar de uno u otro. Su sistema persiste hasta el día de hoy en Oriente, a través del Zen y el Tao y su emblema yin-yang de opuestos, tanto cosa como no cosa. Ahora irrumpe en el mundo de la ciencia y la tecnología en sistemas informáticos y de control basados en procesamiento paralelo utilizando redes neuronales simuladas que aprenden por experiencia.
En Occidente, el principio básico que subyace a estos nuevos desarrollos ha sido etiquetado con el nombre popular de lógica difusa (más formalmente, lógica multivalente). Los pensadores con visión de futuro predicen que la lógica difusa provocará cambios revolucionarios en la forma en que en Occidente pensamos sobre nuestra ciencia, nuestra tecnología y nuestra sociedad en general.
La simplificación que acompaña a la lógica binaria, ya sea A o no A, ha tenido beneficios incalculables, pero a un precio. Introdujo el problema de la simplificación excesiva cuando se convirtió en una ley en lugar de un principio rector.
Algunos de nuestros más grandes pensadores de Occidente apreciaron que existía un problema, pero al mismo tiempo tendieron a evitar afrontar las consecuencias. Estos pueden ser particularmente malos cuando ignoramos el hecho de que la lógica binaria no describe la realidad. Einstein reconoció que esto es así con estas palabras: «En la medida en que las leyes de las matemáticas se refieren a la realidad, no son ciertas. Y en la medida en que son ciertas, no se refieren a la realidad». Bertrand Russell lo expresó de esta manera: «Toda la lógica tradicional habitualmente asume que se están empleando símbolos precisos. Por lo tanto, no es aplicable a esta vida terrestre, sino solo a una celestial imaginada». Hemmingway desafió al mundo a producir un solo hecho que sea 100% verdadero o 100% falso. Hasta ahora, nadie ha superado el desafío. A pesar de tales reservas, la filosofía del positivismo lógico (que se adhiere estrechamente al principio «A o no-A») ha dominado el pensamiento científico durante el siglo XX.
El positivismo lógico sostiene que si no puedes probar o confirmar matemáticamente lo que dices, no has dicho nada. Los problemas de Dios y la metafísica y la bondad y el valor se reducen a meros pseudoproblemas. En palabras del positivista lógico Moritz Schlick, «Al final, ellos (los filósofos) ya no serán escuchados. Llegarán a parecerse a actores que siguen tocando durante algún tiempo antes de darse cuenta de que el público se ha ido. Entonces ya no será necesario hablar de problemas filosóficos.»
Cuando se introdujo la lógica difusa en Occidente, se encontró con el ridículo o el desdén. La lógica difusa acepta que la terminología en blanco y negro de la lógica formal describa solo los valores límite de los hechos, situaciones y sistemas en los que muchos de los ejemplos tienen algún tono de gris. En las naciones industrialmente desarrolladas del Este, donde la filosofía de fondo estaba marcadamente influenciada por el budismo, el concepto de que la realidad no está en los bordes sino en algún lugar en el medio no chocó con los hábitos de pensamiento establecidos. Sin embargo, esto probablemente habría pasado desapercibido si no hubiera sido por el hecho de que su ciencia y tecnología recogieron el nuevo sistema novedoso y lo desarrollaron hasta el punto de que ya no se puede ignorar.
En efecto, los sistemas que utilizan lógica difusa simulan la forma en que funciona nuestro cerebro. Mientras que la computadora digital funciona con una serie de pasos que se activan o desactivan, nuestro cerebro funciona con una red de neuronas interconectadas que funcionan en paralelo. En Japón, Taiwán y Corea se ha invertido un enorme esfuerzo en el desarrollo de computadoras de procesamiento paralelo que, cuando se enfrentan a una tarea, son capaces de aprender de la experiencia para mejorar el rendimiento.
Entonces, ¿qué tiene esto que ver con El Libro de Urantia? Los reveladores no suscriben nuestro concepto occidental de blanco o negro, verdadero o falso, A o no-A. El libro nos dice, «La verdad es un factor viviente y flexible en la filosofía del universo… Aquello que puede parecer enteramente cierto en un lugar, sólo puede ser relativamente cierto en otro segmento de la creación.» (LU 2:7.2) «La verdad es relativa y expansiva; vive siempre en el presente, alcanzando nuevas expresiones en cada generación de hombres —e incluso en cada vida humana.» (LU 79:8.8) «Pero cuando la verdad se une a los hechos, entonces el tiempo y el espacio condicionan sus significados y correlacionan sus valores. Estas realidades de la verdad, enlazadas con los hechos, se vuelven conceptos y son relegadas en consecuencia al ámbito de las realidades cósmicas relativas.» (LU 118:3.3) «La verdad estática es una verdad muerta, y sólo la verdad muerta puede ser formulada en una teoría. La verdad viviente es dinámica y sólo puede gozar de una existencia experiencial en la mente humana.» (LU 180:5.2)
Debido a los hábitos de pensamiento del mundo occidental, es virtualmente inevitable que nuestra herencia cultural, basada como está en la lógica aristotélica, incline nuestras mentes a interpretar El Libro de Urantia con un punto de vista A o no A. Cuando entramos en contacto por primera vez con un libro que pretende ser la Quinta Revelación de Época, para aquellos nacidos en nuestros hábitos de pensamiento occidentales, es casi imposible no confrontarnos inmediatamente con la pregunta de si estamos tratando o no con la verdad absoluta.
El libro hace esta declaración: «En los tiempos antiguos, la palabra de autoridad fetiche era una doctrina que inspiraba temor, el más terrible de todos los tiranos que esclavizan al hombre. Un fetiche doctrinal conducirá al hombre mortal a echarse en las garras de la mojigatería, el fanatismo, la superstición, la intolerancia y las crueldades bárbaras más atroces. El respeto moderno por la sabiduría y la verdad no es más que una huida reciente de la tendencia a crear fetiches hacia unos niveles más elevados de pensamiento y razonamiento. En lo que concierne a los escritos fetiches acumulados que diversos practicantes de la religión consideran como libros sagrados, no solamente creen que lo que figura en el libro es verdad, sino que el libro contiene toda la verdad. Si uno de estos libros sagrados dice por casualidad que la Tierra es plana, entonces, durante largas generaciones, los hombres y las mujeres por otra parte sensatos se negarán a aceptar las pruebas positivas de que el planeta es redondo.» (LU 88:2.7) Seguramente estas palabras contienen una advertencia sobre cómo debemos considerar e interpretar El Libro de Urantia. (fetiche: objeto inanimado adorado irracionalmente, diccionario de Oxford).
Dentro de la próxima década, nuestros hábitos de pensamiento sobre lo que es totalmente cierto y lo que es totalmente falso experimentarán un cambio forzado. Con ese cambio, las dificultades que han surgido actualmente debido a las diferencias en la forma en que algunos lectores y los Reveladores ven la verdad en El Libro de Urantia se evaporarán en la nada, junto con el sonido de una mano que aplaude.