© 1997 Ken Glasziou
© 1997 The Brotherhood of Man Library
La conciencia es importante porque su estudio se ha convertido en el punto focal de una cooperación interdisciplinaria que poco a poco está socavando el determinismo y el materialismo en nuestra sociedad. Por lo tanto, cuanto más sabemos sobre los fundamentos de la evidencia a favor y en contra de las filosofías alternativas, aumentamos nuestro potencial para contribuir al renacimiento de la religión verdadera.
En los últimos años, los conceptos de la física cuántica que durante mucho tiempo han sido paradójicos y contrarios a las expectativas tanto de la física clásica como de la filosofía determinista, han comenzado a ser apreciados por muchos cuyos intereses están en otras disciplinas.
Los resultados experimentales y teóricos de los físicos cuánticos ahora han demostrado que hay mucho más en nuestro universo que una simple danza predeterminada de las moléculas. De hecho, gran parte de lo que sucede en los niveles básicos es probabilístico en lugar de predecible y predeterminado.
Desde hace muchos años, el materialismo determinista ha sido la filosofía dominante que moldea las actitudes en el mundo occidental. Su lógica básica es que las cosas suceden porque no pueden ser de otra manera, y cualquier cosa que sucede es debido a los eventos pasados que predeterminan qué danza de las moléculas debe desarrollarse.
Según los deterministas, el universo se originó con una fluctuación aleatoria en el vacío primordial, un Big Bang. Todo lo que ahora es, existe debido a una progresión evolutiva de causa-efecto de explosión de materia y energía.
La lógica determinista asume que la vida es inevitable, una consecuencia espontánea en cualquier universo donde las condiciones son adecuadas. Habiendo dado el comienzo, los procesos naturales conducen infaliblemente al surgimiento de formas de vida inteligentes.
El determinismo insiste en que la mente, el libre albedrío y la conciencia, aunque son fenómenos que emergen naturalmente, surgen de los autoengaños de las almas esperanzadas. El mundo determinista no tiene lugar ni para Dios ni para el propósito.
Las máquinas motivan su vida con la pasión de servir a otras máquinas y escoger como meta de su progreso eterno la sublime tarea de encontrar a Dios y de esforzarse en ser como él. (LU 195:7.14)
El universo finito de la materia se volvería finalmente uniforme y determinista si no fuera por la presencia combinada de la mente y el espíritu. La influencia de la mente cósmica inyecta constantemente espontaneidad incluso en los mundos materiales. (LU 195:6.15)
Desde principios de este siglo, los investigadores de esa rama de la física conocida como mecánica cuántica han estado descubriendo fenómenos que no se ajustan a una interpretación materialista-determinista de sus hallazgos experimentales. Entre estos descubrimientos se encuentran la naturaleza dual, onda-partícula del átomo y sus subcomponentes, la naturaleza probabilística de los eventos cuánticos, la superposición de resultados alternativos a un evento potencial, el ‘colapso’ de todas las superposiciones menos una por parte de un observador, la comunicación no local, instantánea e independiente del espacio de partículas estrechamente correlacionadas, y muchas otras.
Un fenómeno intensamente investigado es el hecho de que un solo fotón o electrón, cuando se le presentan dos caminos (como a través de dos rendijas o un dispositivo de haz dividido) llevará ambos caminos a un objetivo, siempre que no se intente determinar cuál. camino que toma. Al tomar ambos caminos, las partículas pueden «interferir» consigo mismas y exhibir propiedades similares a las de las ondas. Pero cuando un observador adquiere conocimiento de una vía, los fotones, electrones o átomos se comportan rápidamente como partículas puras.
Esta extraña reticencia de una partícula a que se revele su camino no parece deberse a ningún efecto físico sobre la partícula por parte de la instrumentación utilizada durante el intento de observarla, como se muestra en el trabajo que se describe a continuación.
El trabajo independiente de Pritchard y sus compañeros de trabajo, o de Chiao y su grupo, describe esquemas increíblemente elaborados que intentan obtener conocimiento de las vías en tipos de experimentos de dos rendijas sin alterar el rendimiento ondulatorio de una partícula, pero todo fue en vano[1]. En todas las ocasiones, el ‘fantasma en la máquina’ ha sido capaz de pensar mejor que sus oponentes.
Un experimento de Chiao et al.[2] es ilustrativo. Se colocó un polarizador en uno de los dos caminos hacia un detector de interferencia para unir una etiqueta a cualquier fotón que avanzara a lo largo de ese camino. Al hacerlo, colapsó inmediatamente el fenómeno de interferencia que anunciaba el comportamiento de las ondas.
Dejando el polarizador en el mismo lugar, se agregaron dos más a lo largo de las vías, uno frente a cada detector de interferencia. Esta acción significó que los observadores perdieran el conocimiento de la ruta que habían obtenido previamente al etiquetar los fotones que avanzaban a lo largo de una ruta. La consecuencia fue la pronta restauración del fenómeno de interferencia, señalado por el resurgimiento del comportamiento ondulatorio de los fotones en el sistema detector.
Luego, el grupo de Chiao instaló un sistema aún más elaborado al sustituir los polarizadores de división de haz por los que estaban frente a los detectores. El tiempo de llegada y la polarización de todos los fotones que llegan a los detectores se registraron y almacenaron automáticamente en una computadora. El examen posterior de los datos mostró que, para fotones polarizados de manera similar, los patrones de interferencia persistieron, pero solo cuando se desconocía el camino de los fotones individuales.
Cuando este tipo de evidencia se combina con la de otros tipos de experimentos sobre fenómenos cuánticos (como la aparente comunicación entre fotones y electrones correlacionados que ocurre independientemente del espacio y el tiempo, o la que se describe en la edición de julio/agosto de Innerface sobre el espín de los electrones ), a muchos investigadores se les hace creer que existe algún tipo de agencia inteligente que opera en una dimensión fuera del espacio-tiempo que de alguna manera participa en la defensa de las reglas de la física cuántica.
Dos de los creadores de la teoría cuántica, Werner Heisenberg y Wolfgang Pauli (ambos ganadores del Premio Nobel), le dieron a esta agencia de control el nombre de «Orden central de las cosas» y expresaron su creencia de que no se podía dudar de su existencia.[3] Otros lo llaman «Conciencia Universal» o «Fundamento de Todo Ser[4]».
Como era de esperar, hay quienes intentan evitar las implicaciones de una ‘inteligencia’ externa. Una propuesta es que el entorno desempeñe un papel que no sea simplemente un ruido aleatorio, sino un aparato que actúe como un monitor constante[5]. Pero tal propuesta parece introducir otras dificultades: ¿quién diseñó y construyó el aparato, quién mantiene los registros, quién se asegura de que funcione de manera consistente y cómo es que este «entorno» es lo suficientemente inteligente como para burlar a algunos de nuestros experimentadores más inteligentes? Tal vez la verdad esté en algún lugar entre las vistas en los extremos.
Una de las opiniones extremas permite que la Conciencia Universal sea el actor principal. En este esquema, la conciencia de un observador es una con la Conciencia Universal (idealismo monista). Una visión semimaterialista cambia el nombre de la conciencia universal como simplemente un entorno desestabilizador. Este último punto de vista parece borrar demasiado de la vista.
El trabajo que parece haber inclinado finalmente la balanza a favor de los extraños hallazgos de la física cuántica y en contra del determinismo de la física clásica fue realizado por Alaine Aspect[6] cuyos experimentos pusieron a prueba las propuestas del físico irlandés John Bell.
Bell desarrolló un procedimiento estadístico para investigar si alguna forma de señalización local («local» significa dentro de nuestro espacio y tiempo) podría explicar la comunicación entre partículas cuánticas estrechamente correlacionadas separadas en el espacio. Para que esto ocurra dentro de los límites establecidos por la física clásica y la relatividad, cualquier señal debería avanzar a la velocidad de la luz o menos (si una señal viaja más rápido que la luz, las reglas requieren que el tiempo viaje hacia atrás y, por lo tanto, dé lugar a anomalías como señales que llegan antes de que se fueran).
Aspect no fue el primero en demostrar que el fenómeno de comunicación entre partículas cuánticas correlacionadas debe ser instantáneo e independiente del espacio-tiempo, pero su trabajo fue quizás más elegante que otros y sin duda llamó la atención de los medios.
La publicidad engendrada por el trabajo de Aspect contribuyó mucho a destronar el determinismo. Una consecuencia es que los investigadores interesados en temas como la conciencia humana, el libre albedrío y la autoconciencia ahora pueden tener la oportunidad de perseguir esos intereses sin ser ridiculizados como «no científicos» por sus colegas deterministas.
Recientemente ha habido una explosión en el número de artículos publicados sobre el tema de la conciencia. Como ocurre con cualquier campo relativamente nuevo, existen problemas de semántica.
Arthur J. Deikman de la Universidad de California cree que existe un «yo» que es lo mismo que nuestro conocimiento o conciencia, y que necesita ser diferenciado de otros aspectos de la persona física y los contenidos mentales que forman el yo. Él dice que la mayoría de las discusiones sobre la conciencia confunden el «yo» y el «sí mismo», y que nuestra experiencia es fundamentalmente dualista, pero no el dualismo de la mente y la materia. Más bien es la del yo y lo que se observa, de la conciencia y el contenido de la conciencia.
La ciencia debe basarse siempre en la razón. La religión siempre depende de la fe.
Pero la fe y la razón sin revelación no pueden concebir y construir un universo lógico. (LU 103:6.13)
Otra forma de llamar la atención sobre este dualismo es imaginar que dentro de nuestra cabeza hay un televisor que toma todas las señales que llegan de nuestros sentidos de la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto, el dolor, etc., y las integra en un panorama general a partir del cual se podría tomar cualquier acción necesaria. Este es el tipo de sistema que podría ser necesario para construir un «android», una computadora que simule la apariencia y el comportamiento de un ser humano. Pero si este es un modelo realista, nos queda una pregunta: quién o qué está viendo la televisión.
Según algunos, la conciencia es idéntica al «yo» central de la subjetividad, es el observador y no lo observado, es el que es consciente, pero no es el contenido de la conciencia, es el que siente emociones pero no no son ni las emociones ni los sentimientos.
Hay otra visión de la conciencia que incluye lo dicho en el párrafo anterior pero va más allá. Con el nombre de «idealismo monista», ve toda la conciencia como una sola, una conciencia universal que es la fuente, la sustancia y el sostén de todo lo que es[4:1].
Al profundizar en la literatura sobre la «conciencia», debemos recordar que existen divergencias considerables en el significado de la palabra y que muchos tienden a confundir el contenido de la conciencia con la conciencia misma.
Algunos físicos cuánticos perciben una «conciencia universal» como la explicación de muchos de los problemas difíciles de la física cuántica. Dado que esta conciencia universal es primaria y es la fuente del espacio, el tiempo, la energía, la materia, la vida, la mente y cualquier otra cosa que exista, también debe existir más allá del espacio y el tiempo. Este tipo de hipótesis puede dar cuenta de los problemas planteados por la no localidad, la superposición, etc., pero también parece no ser comprobable.
El concepto de conciencia universal también daría cuenta del fotón, electrón o átomo que toma todos los caminos posibles hacia donde sea que vaya. Presumiblemente, esta conciencia es la sostenedora de las reglas que impiden que el observador humano sepa qué camino toma una partícula si se quieren mantener sus propiedades ondulatorias.
¿Hay alguna manera de demostrar empíricamente la idea de una conciencia universal? El resumen de un artículo de Stuart Hameroff y Roger Penrose[7] comienza con:
«¿Qué es la conciencia? Algunos filósofos han sostenido que ‘qualia’ o un medio experiencial del que se deriva la conciencia existe como un componente fundamental de la realidad. Whitehead, por ejemplo, describió el universo como compuesto de ‘ocasiones de experiencia’. Para examinar científicamente esta posibilidad, se debe volver a examinar la naturaleza misma de la realidad física. Debemos aceptar la física del espacio-tiempo tal como la describe la relatividad general de Einstein, y su relación con la teoría fundamental de la materia tal como la describe la teoría cuántica».
Los autores continúan diciendo que consideran que la conciencia ocurre si un sistema adecuadamente organizado es capaz de desarrollar y mantener una superposición cuántica coherente hasta alcanzar un umbral relacionado con la gravedad cuántica; el sistema coherente entonces se auto-reduce, una situación que introduce la no computabilidad, una característica esencial de la conciencia.
El trabajo de este grupo está muy relacionado con el tipo de organización a nivel celular que podría sustentar una gran superposición cuántica coherente. Su creencia es que dicha estructura se puede encontrar entre los microtúbulos del citoesqueleto que se encuentran dentro de las neuronas del cerebro. Tendría propiedades similares en algunos aspectos a las que sustentan la superconductividad o la superfluidez.
Los lectores deben ser conscientes de que las personas interesadas en estos fenómenos no son habitantes marginales, sino algunas de las principales luces del mundo académico.
Otro físico cuántico, Amit Goswami[4:2], considera que debe haber algún tipo de sistema cuántico coherente dentro del cerebro del tipo descrito por Hameroff y Penrose que interactuaría con lo que él llama la «conciencia universal», de la cual la conciencia humana es realmente una parte componente. La interacción de los dos media la ‘auto-reducción del sistema coherente’ y, por lo tanto, lleva al sistema a un estado de realidad como puede ser descrito por la física clásica. Esta ‘auto-reducción’ es un caso especial de lo que comúnmente se describe como el colapso de la función de onda de Schrödinger.
La conciencia de sí mismo incluye la aptitud para reconocer la realidad de otras personalidades. (LU 16:8.6)
La conciencia de sí mismo consiste en darse cuenta intelectualmente de la realidad de la personalidad. LU 16:8.6
Lo que se ha descrito anteriormente no está muy lejos de lo que se puede discernir en El Libro de Urantia si identificamos la ‘Conciencia Universal’ de la física cuántica como un aspecto del Espíritu Infinito con similitudes con la mente cósmica.
El Libro de Urantia describe una estructura jerárquica que tiene el Espíritu Infinito en su vértice. Desde allí, la ‘mente cósmica’ se enruta a los siete Espíritus Maestros que están en el foco de la mente cósmica a medida que se distribuye a los superuniversos.
La mente humana es la dotación del Espíritu Materno del Universo, tanto directamente como a través de los siete Espíritus Ayudantes de la Mente. «La conciencia,» nos dice el libro, «descansa suavemente sobre el mecanismo electroquímico situado debajo, y toca delicadamente el sistema energético morontial-espiritual situado encima. El ser humano nunca es completamente consciente de ninguno de estos dos sistemas durante su vida mortal; por eso tiene que trabajar en la mente, de la cual sí es consciente.» (LU 111:1.5)
El interés de los físicos por la conciencia se inclina naturalmente hacia lo que se puede observar y medir, mientras que el énfasis en El Libro de Urantia se inclina fuertemente hacia la relación con los significados y valores cósmicos. También el físico ve muchos aspectos de la mente como pertenecientes al mundo material descrito por la física clásica y mira a la ‘consciencia’ para encontrar un vínculo con el mundo cuántico. El Libro de Urantia está parcialmente de acuerdo:
«En los seres que desempeñan su actividad, la mente no está separada de la energía o del espíritu, o de los dos. La mente no es inherente a la energía; la energía es receptiva y sensible a la mente; la mente puede ser superpuesta a la energía, pero la conciencia no es inherente al nivel puramente material». (LU 9:4.2)
El Libro de Urantia también expresa puntos de vista que tienen afinidad con los de Arthur J. Deikman a los que nos referimos anteriormente:
«La conciencia humana de sí mismo implica el reconocimiento de la realidad de otros yoes distintos al yo consciente, e implica además que esta conciencia es mutua; que el yo es conocido del mismo modo que conoce.» (LU 16:9.4)
Desde el punto de vista de los religiosos, el alejamiento del materialismo y el determinismo que ha sido catalizado por los misterios de la física cuántica es un cambio bienvenido, particularmente porque, a la vanguardia, se encuentran algunos de los intelectos sobresalientes del mundo académico.
Hace más de sesenta años, los reveladores de El Libro de Urantia escribieron: «En el momento de escribir este documento, lo peor de la era materialista ha pasado; ya está empezando a despuntar el día de una mejor comprensión. Las mejores mentes del mundo científico han dejado de tener una filosofía totalmente materialista, pero la gente común y corriente se inclina todavía en esa dirección a consecuencia de las enseñanzas anteriores.» (LU 195:6.4)
Hoy no son sólo los físicos cuánticos los que han abandonado el materialismo y el determinismo. Ahora se han unido a ellos filósofos, psicólogos, neurofisiólogos, bioquímicos y muchos otros. Seguramente un nuevo día realmente ha amanecido.
La conciencia, y mucho menos la conciencia de sí mismo, no puede ser explicada por ninguna teoría de asociación electrónica mecánica ni por ningún fenómeno de energía materialista. (LU 112:2.10)
A medida que la mente persigue la realidad hasta su análisis final, la materia desaparece para los sentidos materiales… (LU 112:2.11)
Pritchard et al. en Scientific American 267 (1) 72 (1992) ↩︎
Chiao et al en Scientific American 267 (1) 72 (1992) ↩︎
Heisenberg, W. Positivismo, metafísica y religión en The World Treasure of Physics, Astronomy & Mathematics (Ed. T. Ferris) (Little, Brown & Co., NY) (1991) ↩︎
Goswami, A. El universo autoconsciente (Simon and Schuster, NY) 1993 ↩︎ ↩︎ ↩︎
Zurek, W. Física hoy 44 (10) 36 (1991) ↩︎
Aspecto, A. et al. Cartas de revisión física 49, 1804 (1982) ↩︎
Hameroff, S. y Penrose, R. Revista de estudios de conciencia 3 (1) 36. 1996 ↩︎