© 1999 Ken Glasziou
© 1999 The Brotherhood of Man Library
Mientras cenaban, Jesús tuvo una conversación con Mateo en la que le explicó que la moralidad de un acto cualquiera está determinada por el móvil del individuo. La moralidad de Jesús era siempre positiva. La regla de oro, tal como Jesús la expuso de nuevo con más claridad, exige un contacto social activo; la antigua regla negativa podía ser obedecida en la soledad. Jesús despojó a la moralidad de todas las reglas y ceremonias, y la elevó a los niveles majestuosos del pensamiento espiritual y de la vida verdaderamente recta. (LU 140:10.5)
Al tomar el camino pragmático, algunos urantianos parecen haber despojado esta declaración de Jesús al nivel mínimo de «_La moralidad de cualquier acto está determinada por el motivo». Esta resultante se toma como autoridad divina para un «fin justifica los medios», actitud que sanciona la utilización de medios inmorales o ilícitos para la consecución de lo que se pretende que sean fines morales.
Sin duda, este tipo de enfoque es una degradación de la reafirmación de Jesús de la regla de oro en la que elevó los conceptos de moralidad a «niveles majestuosos de pensamiento espiritual y vida verdaderamente recta». ¿Y no es también contrario a enseñanzas como las que se encuentran en nuestra cita de «Lugares favoritos» que requieren «discriminación selectiva en la elección de fines superiores así como en la selección de medios morales para alcanzar estos fines»?
Durante dos milenios, la mayoría de los cristianos han dejado de lado las enseñanzas de Jesús del Sermón de la Montaña con aire de superioridad moral por ser poco prácticas. En cambio, se han vuelto a la cristología de Pablo, que virtualmente ignora la vida y las enseñanzas de Jesús y, en su lugar, sustituye su muerte como un medio de sacrificio para liberarlos de la responsabilidad por sus acciones.
Y ahora, a pesar de sus dos mil páginas de enseñanza contraria, encontramos lectores de los Documentos de Urantia siguiendo el pragmatismo de Pablo con la justificación de que «es el mundo real en el que tenemos que vivir».
¿Jesús no vivió en un mundo «real»? Ciertamente lo hizo, y aceptó las consecuencias de hacerlo. Seguramente odiaría tener que pararme frente a Miguel y explicarle por qué hice las cosas a mi manera y no a la suya porque era un mundo «real» en el que tenía que vivir, lo que implica que, como Jesús de Nazaret, él no lo hizo.
Pero si a sabiendas y deliberadamente hubiera seguido mi propio camino en lugar del camino de Jesús, ¿puedo realmente estar seguro de que tendría la oportunidad de pararme frente a Miguel para ofrecerle mis explicaciones?
Las citas que me vienen a la mente son: «Nuestra relación con Jesús tiene prioridad sobre todas las demás relaciones humanas». Y, «No puedes dar los frutos del servicio amoroso a menos que permanezcas en mí».
Si nuestra relación con Jesús debe tener prioridad sobre todo lo demás, y si «no permanecer» significa «sin frutos» y «sin frutos» significa «sin crecimiento del alma», entonces, ¿no corremos el riesgo, quizás la certeza, de la muerte del alma?
¿O hay un «fuera» en la declaración sobre el más mínimo destello de fe que siempre nos da otra oportunidad? Probablemente no, porque si seguimos leyendo llegamos a: «Pero se espera que vosotros, que habéis sido sacados de las tinieblas y traídos a la luz, creáis de todo corazón; vuestra fe dominará las actitudes combinadas del cuerpo, la mente y el espíritu…» (LU 155:6.17)
Evidentemente Jesús no vivió en ningún tipo de mundo «real» en el que, para él, el fin justificase el uso de medios inmorales. Siempre fue la voluntad del Padre la que tuvo la primera prioridad, con el resultado de que Jesús siempre parece haber sido forzado a tomar el camino difícil. Sin milagros, sin caminar sobre el agua, sin indulto de la cruz.
El camino de Jesús fue el camino de la cruz. Sorprendentemente, fue a su muerte con un gozo supremo en su corazón, aunque experimentaba tristeza exterior. (LU 180:1.2)
El corazón humano de Jesús había anhelado encontrar alguna vía legítima de escape de la terrible situación de sufrimiento y dolor que lo enfrentaba. Hubo un millón de formas en las que Jesús pudo haber escapado de la cruz, pero ninguna cayó dentro del requisito del Padre de que la terminación de su otorgamiento en este planeta debería ser «en el curso natural de los acontecimientos».
En el mundo real de los días de Jesús, cualquiera que abandonara el componente animal de la estructura humana para vivir únicamente «según el espíritu», estaba recorriendo un camino peligroso. Es este mismo camino el que se nos ofrece en los Documentos de Urantia. Debemos abandonar nuestra naturaleza animal, la misma naturaleza que supone que el fin pragmático justifica un medio inmoral, que es, en realidad, la ley de la selva. En cambio, debemos tomar en cuenta la mente y la naturaleza de Jesús.
Adoptar el concepto de «el fin justifica los medios» parece ser una estratagema peligrosa. Supongo que sus defensores siempre podrían intentar alegar ignorancia. ¿Qué más hay?