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Desde que a Euclides se le ocurrió la idea de un conjunto de axiomas mediante los cuales pudiera probar las verdades de su geometría, los primeros filósofos, seguidos por el resto de nosotros, han estado buscando un medio de aplicar alguna forma de sistema axiomático mediante el cual, en combinación con la lógica deductiva, las hipótesis en otros campos del conocimiento podrían ser absolutamente probadas. Si esto fuera posible, la esperanza era que, únicamente a través de nuestro propio poder de razonamiento, nosotros, simples humanos, estaríamos capacitados para generar todas las verdades posibles.
Platón asumió este desafío, concentrando su atención en lo que él consideraba la cuestión fundamental: la naturaleza misma de la realidad misma. Para llamar la atención sobre nuestros métodos defectuosos de pensamiento, usó la analogía de una cueva donde las personas estaban encadenadas de tal manera que solo podían mirar en una sola dirección a una pared sobre la cual las sombras parpadeantes del mundo exterior les proporcionaban su única fuente. de conocimientos distintos de los que puedan llegar a generar en sus propias cabezas.
Platón utilizó la analogía de los «prisioneros en una cueva» para llamar la atención sobre el hecho de que no podemos garantizar que el concepto de la realidad de un objeto que generamos a partir de nuestras percepciones sensoriales sea lo que realmente es ese objeto. Y, de hecho, Platón pensó que todos los objetos que percibimos son en realidad copias imperfectas yde patrones maestros que son inmutables y eternos.
Las «formas eternas e inmutables» de Platón son interesantes para los lectores del Libro de Urantia incluso en esta era dura de una ciencia basada casi por completo en observaciones empíricas. Los Documentos nos dicen que básicamente Platón tenía razón, que todas las posibilidades y potenciales, tanto en la realidad trascendente como en la finita, ya existen con los Absolutos del Infinito.
Aparentemente nos engañamos siempre que consideramos que hemos tenido un concepto original. Lo que realmente hemos hecho al formular nuestro concepto es elegir entre las alternativas que nos llegan del Absoluto a través del Ser Supremo.
Presumiblemente, el camino por el cual se nos presentan estas alternativas incluye la mente cósmica y los Espíritus Ayudantes de la Mente. Esto también significa que Platón no fue el creador de su propuesta sobre sino que fue su elección entre las alternativas que se le presentaron a su mente desde una fuente externa. Lo que también puede ser un factor que contribuya a por qué tantos matemáticos creen que los nuevos teoremas no son creados por ellos, sino que en realidad sony se descubren en lugar de crearlos.
Platón y su alumno, Aristóteles, tuvieron un efecto enorme y duradero en el pensamiento del mundo occidental. Aristóteles fue el creador de un sistema de pensamiento lógico que se arraigó en nuestra cultura. Sus tres reglas para el pensamiento lógico reciben los nombres de leyes de identidad, contradicción y el simbolizado como A = A; A y no-A; y A o no-A.
Todo esto parece bastante simple, obvio y lógico, pero se desmorona rápidamente cuando tratamos de convertir las leyes en un medio exacto que siempre generará las verdades absolutas de un sistema. Por ejemplo, intenta escribir un número infinito y determinar si es par, impar o primo. O decidir si el número «uno» es un número primo, si cero es un número, o probar que un número es igual a sí mismo. Y, alejándonos de las matemáticas, intenta decidir si un fotón de luz es una partícula o una onda o cuáles son su velocidad y posición. Cuando llegamos al meollo de la cuestión, las cosas no son tan simples ni tan obvias.
Para la mayoría de nosotros, las preguntas primarias y fundamentales que se destacan por encima de todo son:Quizás no sea sorprendente que los filósofos y teólogos hayan intentado muchas veces idear algún medio que proporcione una respuesta. En Occidente, el más conocido de ellos se conoce con el nombre de «Argumento Ontológico».
La ontología es una rama de la metafísica que estudia el ser en general y el Argumento Ontológico trata sobre la existencia de Dios. La formulación clásica es la de San Anselmo en el siglo XI y la refutación clásica es la del filósofo Immanuel Kant. Expresado crudamente, Anselmo argumentó que si el Dios que es el más grande no existe, entonces un Dios que realmente existe debe ser aún más grande y, por lo tanto, debe existir. Kant lo despidió sobre la base de errores gramaticales.
Anselmo también es conocido como el padre de la escolástica, un movimiento que utilizó la lógica simbólica de manera muy hábil durante varios siglos y, a menudo, para la justificación de las doctrinas teológicas. Entre los escolásticos más conocidos se encuentran Tomás de Aquino, Duns Scotus y Guillermo de Occam, este último más conocido por el principio de la navaja de Occam.
El escolasticismo finalmente dio paso al empirismo defendido por Francis Bacon, René Descartes, David Hume y otros. El empirismo vio la desaparición del predominio del pensamientoo deductivo y el predominio creciente del métodoo inductivo. Este último comienza con una acumulación de hechos empíricos sobre un asunto bajo investigación. A partir de estos, se formula una teoría, pero debe ser una que esté abierta a más pruebas experimentales. Luego se repite todo el proceso hasta que se obtiene una conclusión satisfactoria.
Una ayuda a este método, el método científico, es la Navaja de Occam que exige la eliminación de todas las hipótesis innecesarias. En otras palabras,es el principio rector.
Desde sus inicios, el empirismo estuvo acompañado por el crecimiento del materialismo, alcanzando los dos juntos su cenit de popularidad hacia fines del siglo XIX. Aunque todavía dominantes, estas dos filosofías comenzaron su deslizamiento inevitable cuando sus cimientos comenzaron a desmoronarse.
Básico para el empirismo científico era una matemática fiable. Las cosas se veían bien a fines del siglo XIX con la publicación de un trabajo brillante del genio de las matemáticas, Gottleb Frege, que parecía unir la lógica simbólica y las matemáticas. Por fin, el sueño de cierto método por el cual las hipótesis podrían ser aceptadas o rechazadas parecía estar a la vista.
El primer volumen del trabajo de dos volúmenes de Frege,se basó en un sistema de lógica pura y teoría de conjuntos. Fue publicado en 1893 y recibió los elogios de su grupo de pares.
El segundo volumen debía publicarse alrededor de 1901, y estaba en prensa cuando Frege recibió una nota del matemático y lógico Bertrand Russell, señalando una paradoja que afectaba el quinto axioma del trabajo de Frege que hacía que todo el sistema fuera inconsistente. El pobre Frege reconoció inmediatamente la validez del punto de Russell y añadió una nota a su segundo volumen afirmando que todo su trabajo era inútil.
Aparentemente, Russell pensó que había una forma de sortear la dificultad de Frege y, en colaboración con el matemático Alfred North Whitehead, en 1911 produjo que entonces se pensaba que había puesto a la aritmética en la misma base axiomática firme que la geometría de Euclides. «Principia Mathematica» tuvo un reinado de veinte años antes de ser demolido en 1930 por el lógico austriaco Kurt Godel.
Whitehead y Russell esperaban establecer un sistema de axiomas y reglas de deducción que fueran consistentes y completos. Un sistema es consistente si no se pueden derivar declaraciones contradictorias dentro de él; uno completo generará todos sus enunciados verdaderos.
Gödel demostró que ningún conjunto consistente finito de axiomas puede ser completo. No importa cuántos axiomas adicionales se agreguen para corregir las deficiencias, siempre habrá al menos un teorema verdadero del sistema que no se puede probar. Por lo tanto, la consistencia y la integridad de la aritmética son para siempre indemostrables. Entonces, si hay pruebas en alguna parte, se encuentran más allá de la lógica, el método axiomático y la aritmética.
Trascendió que, si bien hoy en día la obra de Gödel era reconocida como correcta y obra de genialidad fantástica, también era tan difícil que inicialmente pocos sabían de su existencia. Cuando se lo mostró a Bertrand Russell, inmediatamente reconoció que era correcto. Sin embargo, no fue hasta mucho más tarde que se hizo conocido y aceptado en general.
Mientras tanto, matemáticos y lógicos habían acordado que Georg Cantor había sido capaz de formular un marco de teoría de conjuntos que parecía servir como base para las matemáticas. Sin embargo, este estado de cosas llegó a su fin en 1963, cuando Paul Cohen utilizó la metodología de Godel para hacer con la teoría de conjuntos lo que Gödel había hecho previamente con la aritmética axiomática. Desde entonces, se ha aceptado generalmente que la enfermedad es terminal. La prueba lógica completa, formal y cierta está más allá del alcance de nosotros, simples humanos.
Entonces, ¿qué nos dicen los Documentos de Urantia? «En el estado mortal no hay nada que se pueda probar de manera absoluta; tanto la ciencia como la religión están basadas en suposiciones. En el nivel morontial, los postulados de la ciencia y de la religión se pueden probar parcialmente mediante la lógica de la mota. En el nivel espiritual representado por el estado máximo, la necesidad de una prueba finita se desvanece gradualmente ante la experiencia efectiva de, y con, la realidad; pero incluso entonces existen muchas cosas más allá de lo finito que permanecen sin poderse probar.» (LU 103:7.10)
La primera oración de la declaración del Documento de Urantia tiene el sello de haber sido escrita por alguien familiarizado y competente en lógica formal. Si se hizo antes de 1935, el momento en que se recibieron los Documentos, la persona que lo hizo seguramente también habría tenido que estar familiarizada con el teorema de incompletitud de Gödel, por lo tanto, debe haber sido uno de los pocos expertos, posiblemente ninguno de ellos residente en ese momento. en los EE.UU. En 1955, cuando se publicó por primera vez El Libro de Urantia, el grupo de expertos familiarizados con la obra de Gödel apenas se había ampliado. Usa la lógica para sacar tus propias conclusiones, dándote cuenta, por supuesto, de que una prueba formal de tus conclusiones es imposible para nosotros, simples mortales.
Algunas pruebas circunstanciales son muy fuertes, como cuando encuentras una trucha en la leche.
Henry Thoreau