© 1999 Ken Glasziou
© 1999 The Brotherhood of Man Library
Sin movimiento, sin tiempo. Eso parece ser fundamental. Incluso considerando el tiempo como una medida de secuencialidad, si no hay movimiento, ¿cómo puede haber secuencialidad? Pero, ¿cómo puede haber movimiento si no hay nada móvil?
El paraíso es un lugar extraño, bastante fuera de nuestra experiencia y de nuestra capacidad de imaginar. Necesitamos espacio y cosas para dar sentido al tiempo. En el Paraíso, hay «espíritu» y todo espíritu tiene mente de alguna manera. El Espíritu infinito tiene una mente infinita y la mente infinita ignora el tiempo. (LU 9:4.4) Por otro lado, la mente última trasciende el tiempo. La mente misma es inherentemente consciente de la secuencialidad. (LU 12:5.1) Dado que todo espíritu tiene mente, presumiblemente la mente absoluta también debe ser consciente de la secuencialidad y la secuencialidad seguramente debe implicar tiempo, incluso si no hay movimiento.
La mente cósmica es la fuente de esa cosa débil de la que nosotros mismos estamos dotados, y la mente cósmica está condicionada por el tiempo (LU 9:4.3). Lo cual puede ser la razón por la que tenemos dificultades para comprender las cosas más profundas sobre lo atemporal, lo aespacial y lo infinito.
Los reveladores nos dicen que el tiempo llega en virtud del movimiento, que el movimiento es esencial para el tiempo, y luego comentan que ninguna unidad de tiempo universal se basa en el movimiento que no sea el día Paraíso-Havona, que se basa arbitrariamente en el tiempo requerido para el moradas planetarias del primer circuito o circuito interno de Havona para completar una revolución alrededor de la Isla del Paraíso, alrededor de mil años de nuestro tiempo.
Newton hizo el tiempo absoluto e impuesto desde fuera. Einstein lo relativizó y definió desde «dentro del sistema». Si el Paraíso fuera accesible, los seguidores de Newton podrían utilizar la unidad de tiempo Paraíso-Havona, pero no lo es, por lo que parece que estamos atrapados en el tiempo relativo, aunque los físicos cuánticos en su mayoría usan el tiempo como si fuera impuesto desde «afuera».
Dado que la velocidad de la luz es constante en el vacío, parece posible que usemos esta velocidad para estandarizar un intervalo de tiempo absoluto dentro del sistema (nuestro espacio). Por ejemplo, el tiempo que tarda la luz en viajar 300.000 km podría usarse para definir un segundo de nuestro tiempo. Pero entonces necesitaríamos un estándar de distancia para especificar exactamente 300.000 km.
Puede haber formas más fáciles de obtener un estándar absoluto: la descomposición radiactiva o un temporizador de huevo son posibilidades. La desintegración radiactiva es interesante porque parece ser independiente del movimiento, el tiempo y el espacio. Entonces, tal vez podríamos usar un isótopo radiactivo apropiado y hacer que nuestra unidad de tiempo sea el intervalo para que ocurra un número «n» de desintegraciones. Pero Einstein confunde esta idea porque su relatividad nos dice que solo funcionaría para observadores independientes en reposo unos respecto de otros y con la gravedad como una constante. Otros tendrían que hacer correcciones para saber dónde estaban.
El libro establece que el tiempo y el espacio son inseparables en las creaciones de tiempo/espacio, lo que ciertamente incluye los siete superuniversos pero puede excluir componentes del universo maestro.
El siguiente comentario es un rompecabezas:
«Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu son eternos —son seres existenciales— mientras que Dios Supremo, Dios Último y Dios Absoluto son personalidades de la Deidad de las épocas posteriores a Havona, que se están actualizando en las esferas del espacio-tiempo y del espacio-tiempo trascendido, esferas en expansión evolutiva en el universo maestro». (LU 0:7.1)
Que esto pueda ser incomprensible para nosotros, los terrícolas, no es sorprendente ya que nuestras mentes son derivados de la mente cósmica que está «condicionada por el tiempo». (LU 9:4.4)
Quizás estas «esferas transcendidas en el tiempo» serán la morada de los absonitos que existirán en el dominio de Dios Último. De ser así, podrían proporcionar empleo a los miembros del Cuerpo de Finalidad en «un esfuerzo por compensar sus deficiencias experienciales por no haber participado en la evolución espacio-temporal del Ser Supremo.» (LU 31:10.13) Tal es la conjetura sobre Uversa.
Hablando a un sacerdote mitraico, Jesús dijo una vez: «La mente puede funcionar independientemente del concepto de la conexión espacial de los objetos materiales.» Y, «El espacio no está vacío… El espacio es relativa y comparativamente finito para todos los seres con estatus de criatura.» Pero luego él también nos deja locos con, «Cuanto más se aproxima la conciencia a la noción de las siete dimensiones cósmicas, el concepto de espacio potencial se aproxima más a la ultimidad. Pero el potencial del espacio sólo es realmente último en el nivel absoluto.» (LU 130:7.6)
El siguiente párrafo completa nuestra demolición mental: «Debe ser evidente que la realidad universal tiene un significado siempre relativo y en expansión en los niveles ascendentes y en vías de perfeccionamiento del cosmos. A fin de cuentas, los mortales sobrevivientes alcanzan la identidad en un universo de siete dimensiones.» (LU 130:7.7)
Estas parecen ser las únicas referencias en el libro a un universo de siete dimensiones. ¿Implican realmente siete dimensiones de espacio o espacio-tiempo?
Tengo problemas incluso con un concepto de espacio-tiempo de cuatro dimensiones. Siete dimensiones están más allá de los límites de mi imaginación, aunque los símbolos para ellas pueden ser fáciles de escribir y manipular en un conjunto de ecuaciones. Los físicos manejan estas dimensiones adicionales sin ningún problema. Simplemente los enrollan en cilindros con tanta fuerza que desaparecen, como el truco del cálculo donde los términos no deseados se hacen tan pequeños que desaparecen.
Puede ser que la declaración de Jesús al sacerdote no implique siete dimensiones de espacio-tiempo. En LU 112:1.9 encontramos: «El tipo de personalidad otorgado a los mortales de Urantia posee un potencial de siete dimensiones de expresión del yo, o de realización de la persona. Estos fenómenos dimensionales son comprensibles a razón de tres en el nivel finito, tres en el nivel absonito y uno en el nivel absoluto. En los niveles subabsolutos, esta séptima dimensión, o dimensión de totalidad, puede ser experimentada como el hecho de la personalidad. Esta dimensión suprema es un absoluto asociable y, aunque no es infinita, posee un potencial dimensional que permite la penetración subinfinita de lo absoluto.» ¿Cuál es la relación de estas siete dimensiones con las siete dimensiones de Jesús? Eso se lo dejo a los expertos para que lo reflexionen.
Un último pensamiento. El tiempo sin espacio existe aunque, en la práctica, sólo existe en la mente en el nivel de función del Paraíso. Presumiblemente, este es un tiempo percibido por el espíritu que, se nos dice, es nuestra «percepción de nuestro movimiento hacia Dios». (LU 12:5.8) Algún día, en un futuro lejano , seremos espíritus y alcanzaremos el Paraíso. Y entonces «conoceremos como somos conocidos.» (1 Cor.13) ¡Así que Pablo también estaba perplejo!
Si te sirve de consuelo, quizás lo sea saber que nuestros primos animales solo pueden conocer el pasado y vivir en el presente (LU 12:5.10) mientras que nosotros moramos en espíritus los seres tienen el poder de perspicacia o previsión: podemos tomar conciencia del futuro y, dado que tenemos el don de la personalidad, podemos ser realmente causantes de los eventos de esa manera conscientes. Y esto es posible solo por el don de Dios del libre albedrío. Podemos hacer que las cosas sucedan, deliberadamente. No somos máquinas. ¡Aleluya!
[Nota: A pesar de cualquier apariencia de lo contrario, el autor realmente no sabe de lo que está hablando—Ed.]
Si bien negar la existencia de un reino invisible es malo, pretender que sabemos más sobre él que su mera existencia no es mejor.
Samuel Butler