© 1996 Mark Hall
© 1996 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
El hombre entiende mucho de salud y de juicio, pero ha comprendido realmente muy pocas cosas sobre la felicidad. La felicidad más grande está indisolublemente enlazada con el progreso espiritual. El crecimiento espiritual produce una alegría duradera, una paz que sobrepasa toda comprensión. (LU 100:4.3)
Estamos al final de uno de los siglos más extraordinarios de la historia. En sólo cien años, la cultura occidental moderna ha transformado nuestro otrora mundo mayoritariamente agrario en una red global sofisticada e interdependiente, unida por el comercio, las comunicaciones de masas y el transporte, y caracterizada por una innovación tecnológica sin precedentes. En la cultura material, la raza humana ha avanzado de maneras que hace sólo unas pocas generaciones habrían parecido milagrosas. Sin embargo, a pesar de todas nuestras maravillas tecnológicas (desde el automóvil hasta el alunizaje y las computadoras), como personas apenas nos conocemos a nosotros mismos y la felicidad se nos escapa persistentemente. Nunca antes tanta gente se había sentido tan cómoda y al mismo tiempo tan insegura interiormente. A pesar de los sorprendentes logros de este siglo, es una perogrullada que el individuo moderno está perpetuamente plagado de soledad, ansiedad y la persistente sensación de que la vida no tiene sentido.
¿Por qué este desequilibrio, esta paradoja de brillante éxito material, junto con un sentimiento subyacente de desesperación que erosiona la base del bienestar? ¿Por qué un siglo de comodidades y beneficios hasta ahora inimaginables se conoce también como la Era de la Ansiedad? ¿Y por qué una época tan ilustrada en algunos aspectos también ha desatado la barbarie de Auschwitz, Hiroshima, los campos de exterminio de Camboya y ahora Bosnia y Ruanda?
Según El Libro de Urantia, hemos perdido contacto con nuestras raíces espirituales, esa dimensión más vital de la realidad que la religión intenta preservar y expresa en sus símbolos y ceremonias. Hoy nuestra cultura secular moderna parece haber superado cualquier noción de espiritualidad, y la religión parece ya no ser capaz de proporcionar respuestas a los problemas contemporáneos. En una cultura que interpreta la realidad principalmente en términos científicos, el término «espíritu» se ha vuelto obsoleto y está plagado de connotaciones medievales y mohosas.
En una cultura que interpreta la realidad principalmente en términos científicos, el término «espíritu» se ha vuelto obsoleto y está plagado de connotaciones medievales y mohosas.
Sin embargo, somos testigos, casi a diario, de la naturaleza esquiva de la felicidad incluso entre las personas «acomodadas» (las llamadas «buenas preocupadas»); la proliferación de «ismos», innumerables modas psicológicas de solución rápida y religiones de la Nueva Era; y el atractivo de las sectas carismáticas, fundamentalistas y nacidas de nuevo. Estas inequívocas manifestaciones de malestar personal y social no pueden explicarse adecuadamente por factores psicológicos, sociológicos o económicos, las categorías seculares habituales a las que nuestra cultura reduce automáticamente todos los problemas. En última instancia, la falta de significado en el siglo XX es una expresión directa de un hambre espiritual generalizada: el profundo anhelo de una orientación última en el universo que sólo la religión puede satisfacer. «No sólo de pan vive el hombre» (Mat. 4:4) todavía tiene una relevancia sorprendente que va al corazón del dilema moderno. Al carecer de la percepción espiritual que es fruto de la verdadera religión, la humanidad se siente perdida en un universo sin alma. Lamentablemente, esta conciencia secular moderna (a pesar de sus efectos corrosivos sobre nuestra sensación de bienestar) se acepta hoy en gran medida como la verdadera imagen de la realidad.
Los hombres y mujeres contemporáneos necesitan despertar su sentido latente de espiritualidad antes de poder encontrar una felicidad duradera, la «paz que sobrepasa todo entendimiento».
Los hombres y mujeres contemporáneos necesitan despertar su sentido latente de espiritualidad antes de poder encontrar una felicidad duradera, la «paz que sobrepasa todo entendimiento». En una época materialista que desconoce por completo el componente espiritual de la vida, es necesario comenzar con la pregunta más elemental: ¿Qué es el Espíritu?
El hombre mortal no puede conocer de ninguna manera la infinitud del Padre celestial. La mente finita no puede examinar a fondo un hecho absoluto o una verdad absoluta de este tipo. Pero este mismo ser humano finito puede sentir realmente —puede experimentar literalmente— el impacto completo y no disminuido del AMOR de un Padre así de infinito. (LU 3:4.6)
Primero debemos entender que el espíritu no es tanto una cuestión de cabeza sino de corazón. No encontraremos a Dios mediante ningún ejercicio de la razón, ni lo descubriremos a través de nuestros sentidos, incluso en una época en la que los telescopios exploran vastas extensiones del universo, los microscopios electrónicos penetran en las estructuras más profundas de la materia y el razonamiento matemático ha alcanzado una capacidad analítica sin precedentes… A pesar de estas asombrosas hazañas, no hemos encontrado a Dios en el espacio exterior, en el espacio interior ni en ninguna Gran Teoría Unificada. Nunca desentrañaremos la complejidad del Dios infinito.
Sin embargo, como puede atestiguar cualquier creyente, podemos sentir el espíritu de Dios, y describimos este sentimiento, imperfectamente en términos humanos, como la más noble y gozosa de nuestras experiencias: el amor. Es otro tipo de conocimiento, diferente de la comprensión intelectual.
Nuestras mentes no están equipadas para comprender a Dios, pero están diseñadas para responder a su espíritu a través de la experiencia. En El Libro de Urantia esto se llama «conciencia de Dios», una conciencia de la presencia espiritual de Dios, que produce una variedad de sentimientos, incluyendo asombro, asombro, amor y un sentido de pertenencia a un todo más amplio. El espíritu es sutil; opera justo más allá de la comprensión racional de la mente. De ahí que la mente recurra a la analogía, la metáfora y diversas formas artísticas para expresarlo. Así Jesús comparó el espíritu con el viento:
Cuando sopla el viento, oyes el susurro de las hojas, pero no ves el viento —de dónde viene o adónde va— y lo mismo sucede con todo aquel que ha nacido del espíritu. Con los ojos de la carne puedes contemplar las manifestaciones del espíritu, pero no puedes discernir realmente al espíritu. (LU 142:6.5)
A pesar de esta sutileza, el espíritu influye en la mente de muchas maneras constructivas. Según El Libro de Urantia, produce destellos repentinos de percepción filosófica y científica en el intelecto: la respuesta de verdad mediante la cual la mente sabe intuitivamente que una idea es correcta. Con respecto a la ética, promueve una mayor comprensión de las personas, permitiéndonos responder a nuestros semejantes en niveles más altos de comprensión, para que podamos simpatizar en base a nuestra humanidad común; respetarse y eventualmente amarse unos a otros a pesar de las diferencias; y alejarnos de las reacciones tribales inferiores de sospecha, miedo y hostilidad. El espíritu también inicia el impulso de adorar a través de sentimientos de asombro y reverencia que inspiran ciertas circunstancias y entornos naturales. Y nos inclina hacia la sabiduría reflexiva, poniendo todos los acontecimientos en una perspectiva más amplia y permitiéndonos hacer un balance de toda nuestra vida (dónde hemos estado y adónde nos gustaría ir).
El Espíritu es, pues, la fuerza que dirige nuestros pensamientos por canales fructíferos (ciencia y filosofía), nos inspira reverencia por los valores: verdad, bondad, belleza, justicia y amor, entre otros (ética), y nos lleva a personalizar el universo. conjeturando que la fuente última de toda vida, valores y realidad es una personalidad creadora absoluta, a quien reflejamos de alguna pequeña manera (religión).
Claramente ninguna cultura puede permitirse el lujo de descuidar por mucho tiempo esta fuerza, la base misma de su progreso intelectual, crecimiento ético y capacidad de proporcionar felicidad personal a través del crecimiento espiritual. Sin embargo, esto es precisamente lo que nuestra cultura cada vez más materialista ha estado haciendo durante más de cien años.
Es evidente que ninguna cultura puede permitirse el lujo de descuidar por mucho tiempo esta fuerza, la base misma de su progreso intelectual, crecimiento ético y capacidad de proporcionar felicidad personal a través del crecimiento espiritual. Sin embargo, esto es precisamente lo que nuestra cultura cada vez más materialista ha estado haciendo durante más de cien años. Con el auge de la ciencia y el declive de las religiones tradicionales, nos hemos ido alejando de la fuente misma de inspiración tanto para la ciencia como para la religión, la fuente de la vida misma; nos hemos ido distanciando poco a poco de Dios. De ahí que se haya creado un peligroso desequilibrio entre nuestra capacidad tecnológica para cambiar nuestro mundo y nuestra madurez espiritual para ejercer sabiamente nuestras nuevas prerrogativas. Sin la visión espiritual para apreciar el valor de la vida en su conjunto y de cada persona individualmente, así como el lugar de la Tierra en el universo, nuestra sociedad permanecerá en un nivel de desarrollo adolescente. Al igual que los adolescentes, jugamos con juguetes para adultos caros y peligrosos, sin darnos cuenta de lo cerca que a veces estamos de destruirnos a nosotros mismos.
Los puntos ciegos culturales que han llevado a esta situación son: (1) el énfasis exagerado y distorsionado de Occidente en la racionalidad, que prácticamente ha descartado todos los demás caminos hacia la verdad; y (2) la objetivación de la vida moderna, mediante la cual el método legítimo de encontrar la verdad objetiva en la ciencia se convierte en una ideología que lo abarca todo y se aplica falsamente a todas las facetas de la vida, convirtiendo así todo, incluidas las personas, en meros objetos cuantificables. Por esta ideología esencialmente materialista, la vida se reduce a una interacción estéril de objetos -tanto animados como inanimados- gobernados por fuerzas impersonales. Dentro de un marco tan artificial, nociones como libre albedrío, significado último y propósito desaparecen.
A continuación me gustaría examinar cómo se desarrolló cada uno de estos puntos ciegos y sugerir cómo podríamos restaurar la visión y una perspectiva más amplia, incluida la realidad espiritual, en nuestra cultura.
Quizás la propia sutileza de la influencia espiritual haya llevado al Occidente pragmático y racionalmente inclinado (¿sesgado?) a dudar de su existencia misma o a combinarla con otros aspectos de nuestros procesos mentales. Porque en los términos psicológicos a los que estamos acostumbrados, las respuestas espirituales generalmente se agrupan junto con otros sentimientos como meras reacciones viscerales, en contraste con la desapasionada «luz de la razón». Los sentimientos a menudo se subestiman como respuestas animales tontas que en el desarrollo evolutivo precedieron a la posterior y más sofisticada capacidad de articular y analizar racionalmente. La noción de que algunos sentimientos puedan iluminar o ser perseguidos como caminos hacia la verdad es casi completamente ajena a la mente occidental.
En este sentido, Occidente podría aprender una lección de Oriente, donde la práctica de cultivar ciertos sentimientos o estados mentales que son receptivos a una inspiración superior ha sido reconocida desde hace mucho tiempo como el principal enfoque hacia la iluminación. Porque Oriente ha comprendido sabiamente que la religión a nivel personal se basa en ciertos sentimientos, en la «conciencia de Dios». Ésta es la base de la fe, y la religión, con todos sus símbolos, funciona principalmente para cultivar e inculcar este estado mental especial.
Desafortunadamente, el enfoque oriental sólo despierta sospechas en muchos escépticos occidentales, en primer lugar porque a menudo se considera a Oriente como poco progresista y sumido en la superstición, y en segundo lugar porque la meditación puede degenerar en un pasivismo solitario e inútil o en estados mentales alterados y poco saludables. No obstante, en Occidente debería ser posible ofrecer críticas racionales sólidas de los excesos del enfoque contemplativo de la verdad y desacreditar la superstición sin descartar toda la tradición de la búsqueda espiritual interior como autoengaño. Es hora de reconocer que los sentimientos religiosos son significativos para el desarrollo de la personalidad y la autocomprensión. El impulso de adorar, de buscar a Dios en la tranquilidad del corazón humano y de cultivar los sentimientos más elevados que surgen de tal práctica no debe ignorarse ni suprimirse. Este es el primer paso para revitalizar el término «espíritu» en la era moderna. Como mínimo, deberíamos considerar la posibilidad de que la verdad pueda descubrirse por medios distintos de los puramente racionales. Además, la psicología debería hacer distinciones cualitativas entre nuestras diversas emociones, distinguiendo aquellas que mejoran el crecimiento saludable de la personalidad de aquellas que lo obstaculizan. Mientras que la personalidad se nutre de sentimientos de aceptación amorosa y de la experiencia de «unidad» que proviene de la adoración o la meditación, se deforma por sentimientos de miedo y odio. Las primeras se denominan con razón experiencias espirituales y deben considerarse esencialmente diferentes no sólo de los procesos racionales de la mente sino también de las emociones inferiores. [1]
Una cultura como la nuestra que define la realidad mediante métodos objetivos tiene poco aprecio por la perspectiva subjetiva. Dado que el espíritu es inherentemente un fenómeno subjetivo, la «evidencia» de su existencia es completamente inferencial y personal, lo que según estándares objetivos y científicos no puede aceptarse como prueba.
El predominio del enfoque racional y toda la historia de la ciencia en Occidente militan en contra de la fácil aceptación de tales nociones. El problema que Occidente siempre ha tenido con el enfoque intuitivo es su subjetividad. Una cultura como la nuestra, que define la realidad mediante métodos objetivos, valora poco la perspectiva subjetiva. Dado que el espíritu es inherentemente un fenómeno subjetivo, la «evidencia» de su existencia es completamente inferencial y personal, lo que según estándares científicos objetivos no puede aceptarse como prueba. La única «evidencia» del espíritu está en el testimonio de personas individuales, que dan testimonio de su experiencia personal de Dios. No hay manera de traducir esa experiencia personal en evidencia tangible o en una deducción lógica. [2]
Incluso en el ámbito de la religión, donde debería predominar la influencia del espíritu, la tradición occidental ha privilegiado el camino de la razón sobre el acercamiento contemplativo a Dios. Mucho antes de que evolucionara la ciencia, el cristianismo quedó profundamente impresionado por pensadores como Aristóteles, Anselmo de Canterbury, Averroes, Tomás de Aquino y los jesuitas, que dejaron un sello claramente racional en la teología cristiana occidental. Este énfasis excesivo en la razón condujo finalmente a una falta de aprecio y a un completo abandono de las raíces espirituales del cristianismo. En lugar de permitir que el espíritu de la presencia de Dios transformara sus vidas, las mejores mentes de la cristiandad, con pocas excepciones, gastaron todas sus energías tratando de encontrar pruebas racionales de la existencia de Dios. El dogma se volvió más importante que vivir según ideales espirituales, y los hombres discutieron sobre la naturaleza paradójica de la identidad humana/divina de Jesús en lugar de dejar que su vida inspirara su propia búsqueda de Dios. [3] Este camino ha llevado a un callejón sin salida en nuestro propio siglo, y hoy el cristianismo, una mezcolanza de sectas en competencia, se tambalea y se pregunta cómo perdió el rumbo.
En resumen, el enfoque racional, al prestarnos el servicio de desacreditar la superstición e iluminarnos acerca de los mecanismos del universo material, también, bajo la apariencia de la filosofía moderna, nos ha prestado el flaco favor de exaltar falsamente la metodología de la ciencia para crear una dogma materialista. Mediante esta ideología, se descartan todas las perspectivas de la vida que no se ajustan al método científico, la verdadera ciencia es subvertida por el cientificismo y el ideal de objetividad se exagera tanto que las percepciones y sentimientos puramente subjetivos y personales, que no son demostrables. por métodos objetivos, son marginados; lo que el individuo siente acerca del significado de la vida puede ser interesante, pero no tiene nada que ver con establecer la verdad sobre la realidad.
Por el contrario, El Libro de Urantia nos dice que los anhelos del corazón individual por el significado último, la búsqueda personal de la verdad y los sentimientos de una conexión íntima con un Espíritu Universal tienen todo que ver con la naturaleza de la realidad. Estos sentimientos no surgen de la nada, sino que en realidad son una respuesta a la realidad espiritual que habita en nosotros. La visión subjetiva de la fe es tan importante para comprender el significado del universo como el método objetivo de la razón. Las ideas espirituales tienen tanto valor para crear la base, el contexto y la calidad de vida general como la razón para descubrir los hechos de la vida y sus interrelaciones predecibles.
Si la ciencia ha demostrado que la razón es una excelente herramienta para descubrir las leyes y mecanismos del universo, ¿no es lógico que otras facultades de la mente -incluso los profundos anhelos religiosos y sus imaginativas expresiones simbólicas- también puedan ser aptas para descubrirlas? ¿Otros tipos de verdad sobre el universo?
La filosofía moderna puede descartar tales ideas como ilusiones y señalar la total falta de evidencia científica de la existencia de Dios o del lugar especial de los seres humanos en el cosmos. Pero la religión moderna debería responder con las siguientes afirmaciones: las ilusiones no son necesariamente pensamientos erróneos; incluso las ideas parcialmente erróneas pueden contener el germen de la verdad, y el lado racional de la mente sólo puede proporcionarnos una visión parcial de la realidad. Si la ciencia ha demostrado que la razón es una excelente herramienta para descubrir las leyes y mecanismos del universo, ¿no es lógico que otras facultades de la mente (incluso los profundos anhelos religiosos y sus imaginativas expresiones simbólicas) también puedan ser aptas para descubrir otras facultades? tipos de verdad sobre el universo? ¿Es lógico y objetivo descartar las contribuciones que el corazón humano, con sus sentimientos, intuiciones, percepciones y conciencia especial, hacen a la comprensión general del mundo y al lugar del individuo en él? No debería sorprender que si nuestra razón puede proporcionar un conjunto de claves para desbloquear misterios específicos de la vida, nuestros sentimientos espirituales más elevados puedan ofrecer otro conjunto de claves para abrir nuevas puertas a la comprensión. Si las técnicas objetivas de la mente nos dan una perspectiva de la vida, sus conocimientos subjetivos deberían proporcionar otra perspectiva igualmente válida.
Los científicos a veces se han preguntado sobre el misterioso «ajuste» entre nuestra capacidad de razonamiento y el orden natural: el hecho de que seamos capaces de descubrir los mecanismos de la naturaleza y utilizarlos en nuestro beneficio. (¡Lo más sorprendente de la ciencia es que funciona!) Debido a esta correspondencia entre la mente racional y el universo físico, la ciencia puede probar sus conjeturas para determinar su exactitud fáctica; la naturaleza responde a nuestras hipótesis. Deberíamos considerar si otras facultades de la mente tienen otro tipo de ajuste, tal vez a un orden invisible que apenas estamos comenzando a vislumbrar, uno que revele nuestra verdadera relación entre nosotros y con el Espíritu Universal que llamamos Dios. Probar el contenido de verdad, o el valor, de tales conjeturas religiosas es una cuestión de determinar si ennoblecen y enriquecen la vida, contribuyen a la sabiduría y la madurez del individuo y de la sociedad, satisfacen los anhelos del alma de encontrar significado y fomentan la paz y la paz. relaciones amistosas e incluso amorosas entre los seres humanos. «Por sus frutos los conoceréis», dijo Jesús. (LU 140:3.19, Mat. 7:20) Las ideas, creencias y prácticas religiosas que superan estas pruebas, que producen los frutos del espíritu, deben considerarse contribuciones valiosas a la civilización.
Con todo su énfasis en la evidencia objetiva, la cultura occidental ha creado un entorno insostenible para el individuo espiritualmente hambriento que intenta encontrarle sentido a la vida. La objetividad tiende al materialismo y, cuando se distorsiona hasta convertirla en una ideología, eventualmente atomiza todas las facetas de la vida, reduciendo incluso a los seres humanos a autómatas sin alma: materia compleja organizada, nada más. La actual visión científica de la filosofía moderna llegó a ese extremo hace mucho tiempo. Porque según esta perspectiva, somos sólo los últimos productos de una evolución en última instancia sin sentido, nuestro brillante planeta azul es simplemente un accidente de eventos aleatorios, el universo es predominantemente impersonal (un vacío enorme e indiferente) y la vida interior personal del La mente humana es simplemente un epifenómeno de una sofisticada subestructura mecanicista: un mecanismo de supervivencia resultante de las fuerzas impersonales de la selección natural.
Frente a este ataque a la dignidad humana, la religión debería afirmar la perspectiva contraria: que a pesar de las apariencias materiales, el universo es inherentemente personal en origen, diseño y destino final. Porque la visión espiritual, que la religión debe fomentar y promover, afirma que la personalidad es la manifestación más elevada de la realidad en el universo y que nuestras propias personalidades son reflejos distantes de la personalidad espiritual absoluta del Creador. [4] Según esta perspectiva, el espíritu se interpreta como una emanación del patrón de personalidad original, la «Primera Fuente y Centro» (LU 1:2.1) - una especie de «radiación de fondo», para usar una física moderna. analogía, que impregna el universo, la influencia de largo alcance de Dios mismo. Es el medio a través del cual encontramos nuestro camino de regreso al Creador, a través de los anhelos de nuestras almas y nuestras respuestas a los valores supremos de la verdad, la bondad, la belleza, la justicia y el amor. También nos ayuda a darnos cuenta del parentesco espiritual que une a todos los seres humanos como parte de la familia de Dios. Si somos receptivos a la influencia espiritual, eventualmente aprenderemos que la forma apropiada para que las personalidades interactúen es el amor, el antídoto contra el miedo y la muerte, y la activación de la voluntad de Dios. Porque el espíritu que sentimos es el amor de Dios, el amor de la personalidad original del Padre por sus hijos.
Esta es la visión de la realidad que la religión debe ofrecer a la sociedad como contrapeso a la filosofía materialista resultante del análisis científico. Desgraciadamente, como ya se ha señalado, la religión tradicional ha sido infectada por la misma tendencia errónea a poner demasiado énfasis en la racionalidad y la objetividad, y ha perdido de vista su verdadero papel en la sociedad.
Esta es la visión de la realidad que la religión debería ofrecer a la sociedad como contrapeso a la filosofía materialista resultante del análisis científico. Desafortunadamente, como ya se señaló, la religión tradicional ha sido infectada por la misma tendencia errónea a enfatizar demasiado la racionalidad y la objetividad, y ha perdido de vista su verdadero papel en la sociedad. Nuestras religiones han puesto durante demasiado tiempo su énfasis en la letra a expensas del espíritu, a pesar de la advertencia de Pablo: «La letra mata, pero el Espíritu vivifica». (II Cor. 3:6) Como resultado, las imágenes tradicionales de Dios han dejado de funcionar como símbolos vivos y significativos, y cada vez menos personas hoy en día se inspiran en viejos rituales y teologías, que parecen no sólo fuera de sintonía con el mundo moderno, pero irrelevante para las necesidades espirituales de la humanidad. Las tradiciones sobre Dios están siendo radicalmente deconstruidas y reevaluadas a la luz del descontento generalizado con las viejas formas. En este desierto secular de cientificismo y positivismo filosófico, el impulso religioso básico de la humanidad todavía busca expresión, y las almas de los hombres y mujeres contemporáneos continúan hambrientos de realización espiritual.
El «alma» -otro concepto ahora considerado obsoleto- necesita ser redescubierto en nuestro tiempo, y puede definirse como esa parte de la mente que reconoce anhelos espirituales más elevados y produce sus propios «dolores de hambre» de significado y propósito último (comunión espiritual) cuando se la priva. Nuestra sociedad acelerada ofrece muy pocas oportunidades para satisfacer esta necesidad; en consecuencia, muchas personas, que nunca comprenden la causa del vacío que sienten en su interior, pasan sus vidas en un impulso maníaco por el éxito o en busca de distracciones que adormecen la mente. Sin embargo, sólo el espíritu puede satisfacer esta necesidad: «La presencia del Espíritu divino, el agua de la vida, es la que impide la sed devoradora del descontento de los mortales y el hambre indescriptible de la mente humana no espiritualizada». (LU 34:6.8)
La dimensión espiritual no es evidente si confiamos únicamente en nuestros sentidos, el punto de vista objetivo y la metodología racional. Es la visión subjetiva e interna la que nos ofrece una ventana a nuestros potenciales espirituales. El ojo de la fe discierne realidades que están fuera del alcance de nuestra visión física y de nuestro alcance intelectual. Esto no es un engaño; es la expresión natural de un lado de la mente aún no apreciado, que nos señala hacia Dios y nuestro destino espiritual más allá de esta vida.
La fe es la actitud clave para el desarrollo de la influencia del espíritu en la mente. Porque la fe o la falta de ella determina si las respuestas espirituales iniciales serán reconocidas como tales y perseguidas como revelaciones de otra realidad, o descartadas como artefactos de emociones humanas naturales. La intuición de fe es la base de un enfoque espiritual de la vida. La actitud escéptica-positivista es el enfoque materialista o naturalista, la actitud dominante en la sociedad occidental actual. Cualquiera, independientemente de su filosofía de vida u orientación religiosa, puede experimentar sentimientos de asombro, asombro, ser parte de un todo más grande, o puede experimentar paz interior, alegría y amor. Pero es un paso completamente diferente hacer la distinción cualitativa que coloca tales impulsos y sentimientos en la categoría de lo espiritual y los considera un reflejo de una realidad superior. La fe mantiene firmemente esta visión interior rectora a pesar de las vicisitudes naturales de la vida, que, vistas objetivamente, llevan más a menudo a dudar que a creer. Fe significa tomar en serio los impulsos religiosos como claves importantes para una comprensión más profunda de la vida; ve en estos sentimientos incipientes un gran potencial para el desarrollo futuro y energiza la mente para la realización de este potencial. Este consentimiento dinámico de la voluntad a las intuiciones del espíritu es la principal herramienta de la religión. Es la convicción incondicional de que estas intuiciones son reales y vitales lo que mantiene viva y en crecimiento a la religión. [5]
Necesitamos inventar formas modernas y coherentes de religión que inspiren a la humanidad y nos den nuevamente los medios para adorar inteligentemente, formas que no vayan en contra del conocimiento actual sobre la cosmología, la historia y la naturaleza humana. Esta nueva religión respetará el punto de vista científico, al tiempo que lo complementará con una visión espiritual, el verdadero papel de la religión. Enseñará a hombres y mujeres el arte de contemplar la existencia desde dentro a través de técnicas de adoración que nos ponen en contacto con la realidad espiritual. Podrá demostrar el valor del enfoque subjetivo de la vida a través de la tranquilidad, un sentido renovado de propósito y la alegría del servicio dedicado a la humanidad. Finalmente, ensalzará la fe como la actitud mental indispensable para lograr una personalidad equilibrada y encontrar la felicidad en esta vida. Esta fe estará motivada, no por un credo o dogma en particular, ni por ninguna idea, sino por el ideal universal y atemporal de Dios como espíritu de amor, amor personificado como la Primera Persona: YO SOY, que se relaciona con todas las demás personas. como un padre amoroso para sus hijos. La verdad, la bondad y la belleza de este ideal se manifestarán en el crecimiento del carácter que experimenten quienes se dediquen a él y en sus contribuciones al mejoramiento de la sociedad.
Necesitamos inventar formas modernas y coherentes de religión que inspiren a la humanidad y nos den nuevamente los medios para adorar inteligentemente, formas que no vayan en contra del conocimiento actual sobre la cosmología, la historia y la naturaleza humana.
Una vez que comprendamos lo que la verdadera religión puede ofrecer a la humanidad, el conflicto centenario entre ciencia y religión finalmente se resolverá. Las personas ilustradas llegarán a comprender (1) que la búsqueda de la ciencia es lograr un cuerpo de conocimiento confiable que permita a la humanidad manipular e interactuar con el mundo natural de manera coherente; y (2) que la búsqueda de la religión es proporcionar símbolos significativos que expresen las aspiraciones, valores e ideales más elevados de la humanidad en términos personales. La ciencia utiliza la razón y las observaciones de los sentidos (las capacidades de organización y percepción exterior de la mente) para explicar el funcionamiento del mundo natural. La religión utiliza la intuición y la imaginación (las capacidades internas de percepción y visualización de la mente) para crear símbolos que expresen valores, ideales y esperanzas espirituales. A través de su símbolo más poderoso, Dios, la religión representa el sentido total de conexión entre el individuo y el universo como una relación entre la persona y la personalidad Creadora original. [6]
Con el tiempo, aprenderemos a coordinar la visión introspectiva de la religión con el análisis racional del universo exterior que realiza la ciencia a través de nuevas filosofías, siempre teniendo presente que todas las filosofías y teologías son provisionales y sujetas a corrección mediante la expansión del conocimiento y la percepción espiritual, la perspectiva cada vez mayor. de verdad. Dios renacerá en el mundo en la frescura de la visión espiritual única de cada persona. Cada uno agregará una pieza al rompecabezas de Dios en el mundo, y todas las contribuciones serán valoradas, cualquiera que sea la perspectiva cultural. La gente se unirá por la búsqueda de objetivos espirituales comunes y finalmente dejarán de luchar por credos e ideologías. Los hombres y mujeres iluminados se darán cuenta de que nadie puede pretender haber llegado a la verdad final y completa, que todas las ideas están sujetas a cambios y que el Espíritu, que ha dado lugar al vasto mosaico de expresión religiosa a lo largo del tiempo y a través de fronteras, es universal.
Mark Hall, Ph.D., es un escritor y editor independiente que vive en el oeste de Nueva York.
El establishment psiquiátrico ha comenzado a darse cuenta de que no puede simplemente ignorar las necesidades espirituales genuinas y que deben ser reconocidas como tales. Véase David Lukoff, Ph. D., Francis Lu, M.D., y Robert Turner, M.D., quienes recomiendan reescribir partes del Manual de diagnóstico y estadística de los trastornos mentales (DSM-IV) para reflejar una mayor apreciación de la religión y la espiritualidad: «Hacia un DSM-IV más culturalmente sensible: problemas psicoreligiosos y psicoespirituales», The Journal of Nervous and Mental Disease 180, No. 11 (1992): 673-682. En P. 673, afirman; «Las dimensiones religiosas y espirituales de la cultura se encuentran entre los factores más importantes que estructuran la experiencia humana, las creencias, los valores, el comportamiento y los patrones de enfermedad… Sin embargo, la psiquiatría, en sus sistemas de clasificación diagnóstica, así como en su teoría, investigación y práctica , ha tendido a ignorar o patologizar las dimensiones religiosas y espirituales de la vida». Más adelante pág. 674: «Estas opiniones negativas sobre la religión y la espiritualidad no están justificadas a la luz de estudios recientes que no muestran asociación entre la religiosidad y la psicopatología en la población no paciente. De hecho, un metanálisis de la religiosidad y la salud mental encontró que estaban relacionadas positivamente». ↩︎
Ver LU 102:6.5: «Se puede llegar a convicciones acerca de Dios mediante un razonamiento sabio, pero el individuo llega a conocer a Dios sólo por la fe, a través de la experiencia personal… El alma que conoce a Dios se atreve a decir: ‘Lo sé’, incluso cuando este conocimiento de Dios sea cuestionado por el incrédulo que niega tal certeza porque no está totalmente respaldada por la lógica intelectual». Véase también S. Kierkegaard, Postdata final no científica en una antología de Kierkegaard, editado por R. Bretall (Princeton UP, 1946), pág. 207: «El cristianismo se propone dotar al individuo de una felicidad eterna, un bien que no se distribuye al por mayor, sino sólo a un individuo a la vez… [El cristianismo] desea que el sujeto se preocupe infinitamente por sí mismo. Es la subjetividad lo que preocupa al cristianismo, y sólo en la subjetividad existe la verdad». ↩︎
Esto no significa ignorar la corriente mística/contemplativa del pensamiento cristiano, personificada por individuos tan notables como Teresa de Ávila, Juan de la Cruz y, en nuestro propio siglo, Thomas Merton; es sólo para sugerir que esa experiencia directa de lo Divino se consideraba rara y no formaba parte de la corriente principal del cristianismo occidental. Por el contrario, en la tradición ortodoxa oriental, el enfoque contemplativo tenía un papel mucho más destacado; véase Byron Belitsos, «Eastern Christianity and The Urantia Book,» Spiritual Fellowship Journal 5, No. 1 (primavera de 1995): págs. 7-14. ↩︎
Cfr. Etienne Gilson, Dios y Filosofía (New Haven: Yale University Press, 1941), pág. 22: «Con diferencia, el problema más difícil para la filosofía y la ciencia es explicar la existencia de voluntades humanas en el mundo sin atribuir al primer principio ni una voluntad ni algo que, por contener virtualmente la voluntad, sea en realidad superior a ella.
«Comprender esto es también llegar a la fuente profundamente oculta de la mitología griega y, por tanto, de la religión griega. Los dioses griegos son la expresión cruda pero reveladora de esta convicción absoluta de que, dado que el hombre es alguien, y no simplemente algo, la explicación última de lo que le sucede debe recaer en alguien, y no simplemente en algo. Véase también pág. 34: «Con Aristóteles, los griegos habían adquirido una teología indiscutiblemente racional, pero habían perdido su religión». ↩︎
Véase John Hick, Faith and Knowledge (Ithaca, Nueva York: Cornell University Press, 1966), pág. 24: «Fe y revelación son términos correlativos, siendo la fe el aspecto cognitivo de la respuesta del hombre a la revelación divina». ↩︎
Cfr. John Dewey, «A Common Faith», en American Philosophic Naturalism in the Twentiety Century, págs. 482-83: «La idea de que ‘Dios’ representa una unificación de valores ideales que es esencialmente imaginativa en su origen… va acompañada de dificultades debido a nuestro uso frecuente de la palabra «imaginación» para denotar fantasía y realidad dudosa. Pero la realidad de los fines ideales como ideales está avalada por su innegable poder en acción. Un ideal no es una ilusión porque la imaginación es el órgano a través del cual se aprehende. Porque todas las posibilidades nos llegan a través de la imaginación». Cf. LU 100:3.2: «Para el religioso, la palabra Dios se convierte en un símbolo que significa el acercamiento a la realidad suprema y el reconocimiento del valor divino». ↩︎