© 2008 Max Masotti
© 2008 Association Francophone des Lecteurs du Livre d'Urantia
En psicoanálisis, el Yo es una de las instancias de la personalidad, precisamente aquella que quisiera representar a toda la persona como unida. En términos generales, la representación de uno mismo se llama ego. ¿Quién soy yo entonces como sujeto consciente? En la actitud natural, no tenemos dudas sobre la identidad. Decimos “¡pero soy yo!”. Señalamos nuestro cuerpo con el dedo y decimos “yo”. Pero ¿qué es el Sí mismo? Entonces estamos listos para sacar nuestros documentos de identidad y enumerar un catálogo de cualidades: soy Max, nací en Marsella, jubilado, etc. ¿No es esta enumeración una respuesta bastante vaga?
Si persistimos en creer que el yo es nuestra verdadera identidad, podemos encontrar que esta solución no sea muy satisfactoria. Visto desde este ángulo, soy consciente de lo que soy y no de lo que soy. Soy alguien consciente, capaz de decir “yo”. Es una forma de que un sujeto consciente se defina a sí mismo. Al definirme a mí mismo, puedo reclamar una determinada identidad. El “yo” se convierte en el foco en torno al cual giran todas las representaciones. El “yo soy” es de una certeza invencible, necesariamente cierta cada vez que lo pronuncio, o que lo concibo en mi mente. Soy conciencia, esta es mi verdadera identidad y quizás el conocimiento más elevado que puedo tener.
La conciencia humana de sí mismo implica el reconocimiento de la realidad de otros yoes distintos al yo consciente, e implica además que esta conciencia es mutua; que el yo es conocido del mismo modo que conoce{3}. Esto queda demostrado de una manera puramente humana en la vida social del hombre. Pero no podéis estar tan absolutamente seguros de la realidad de un compañero humano como podéis estarlo de la realidad de la presencia de Dios que vive dentro de vosotros{4}. La conciencia social no es inalienable como la conciencia de Dios; es un desarrollo cultural y depende del conocimiento, de los símbolos y de las contribuciones de las dotaciones constitutivas del hombre —la ciencia, la moralidad y la religión. Y estos dones cósmicos, adaptados a la sociedad, constituyen la civilización. (LU 16:9.4)
Pascal, en los “Pensamientos”, se pregunta: “¿Dónde está este yo si no está en el cuerpo ni en el alma? » Y tiene una brillante intuición sobre el Yo: “Siento que no puedo haber sido, porque el Yo consiste en mi pensamiento”. El Ser no es separable del pensamiento. ¿Es el pensador un “yo”? ¿No es el pensador sólo el sujeto del pensamiento? Soy una “cosa que piensa”. Ahora bien, ¿qué es una cosa que piensa? Es un espíritu, un entendimiento, una cosa que duda, que concibe, que afirma, que niega, que quiere, que no quiere, que imagina y que siente. Puedo decir que soy un alma, porque el alma es el sujeto último, el foco último de pertenencia.
Cuando buscamos para encontrar el “Yo” no encontramos nada. Sólo el pensamiento es el que, en su curso, puede dar, tomándose a sí mismo como objeto, consistencia a la idea del Yo. ¿Es el Yo pensante mismo sólo una especie de subproducto de la actividad del pensamiento? El yo es la conciencia individual atenta a sus intereses y parcial a su favor. También podemos decir observador-observación-observado, o el pensador, el ego, el acto de pensar, el cogito, el pensamiento…
¿Significa esto que el yo consiste sólo en pensamiento? ¡Dedicamos nuestro tiempo a mimar a nuestro pequeño yo contra las heridas de su autoestima! Estamos obsesionados con la idea de que “yo” debo posicionarme en relación con “los demás”. Vivimos con un sentido de identidad personal, cuya afirmación buscamos constantemente, que es una aprehensión de nosotros mismos. Vivimos dominados por la relación entre yo y los otros yo. Este “yo” se presenta constantemente. Lo hace en el discurso a través de la opinión: “Creo que…” “Creo que deberíamos…” etc.
El Yo humano es el Yo de uno o del deseo. El yo es el sujeto que se afirma en lo que es mío, en un sentimiento de pertenencia. Es el asiento del apego. El apego del Ser no sólo conecta sino que también encierra, ata e incluso ata a quienes están atrapados en él. Se aferra a la red de sus apegos, tiende a querer persistir en una forma que tiene: más poder, más riqueza, más afecto, más fama: en resumen, básicamente, más reconocimiento hacia los otros Yoes.
Esto es también lo que hace que el Ser sea también el asiento del amor propio. ¿Qué nos muestra el amor propio? El ego se da una autoimagen gratificante de sí mismo y desea ser reconocido en esa imagen. Su principal preocupación no es ser, sino parecer lo que le gustaría ser, mostrarse. El Ser es temporal. Cambia y se transforma. Por tanto, es inseparable de la memoria. Quien pierde la memoria pierde también la identidad. El sentimiento de hoy se basa en el pasado. El pasado del yo es uno con su presente. Si decimos: “yo”, es desde el sentimiento de continuidad, pensamos que somos los mismos en el tiempo a pesar del cambio. Debe estar cambiando, debe estar convirtiéndose. Por lo tanto, el Yo de una era es diferente del Yo de otro momento.
Es esta misma experiencia de evanescencia en el cambio la que hace decir a Montaigne que no somos uno sino muchos. Somos un desfile de personajes a lo largo del tiempo, desde niños, adolescentes hasta adultos. El cambio significa que el Ser no puede permanecer constante, no puede permanecer igual. Estoy cambiando constantemente en mis pensamientos y mi Ser también está cambiando. El paso del tiempo no tiene pausa y no perdona a nada ni a nadie.
El ser mismo del hombre, su ser autoconsciente, implica y presupone el deseo. En consecuencia, la realidad humana sólo puede constituirse y mantenerse dentro de una realidad biológica, una vida animal. Pero si el deseo animal es la condición necesaria de la autoconciencia, no es la condición suficiente. Este deseo por sí solo constituye sólo el sentimiento de uno mismo. El ego se pone en marcha para posponer la satisfacción instintiva. Nos permite pasar del principio del placer al principio de la realidad interna y de la realidad externa…
No hay nada más banal que decir yo o yo y el uso cotidiano de estos pronombres no supone ningún problema. … El “yo” o “mí” se interpreta como un punto bien determinado del universo del que emanan acciones, palabras, pensamientos, el cual es afectado por impresiones y experiencias sentimientos. Digamos esquemáticamente que hemos descubierto así el Yo atómico, un átomo en el universo.
El yo material posee una personalidad y una identidad, una identidad temporal; el Ajustador espiritual prepersonal posee también una identidad, una identidad eterna. Esta personalidad material y esta prepersonalidad espiritual son capaces de unir sus atributos creadores como para traer a la existencia la identidad sobreviviente del alma inmortal. (LU 5:6.7)
La felicidad humana sólo se consigue cuando el deseo egoísta del yo y el impulso altruista del yo superior (del espíritu divino) están coordinados y conciliados mediante la voluntad unificada de la personalidad que integra y supervisa. La mente del hombre evolutivo se enfrenta constantemente al complejo problema de arbitrar el combate entre la expansión natural de los impulsos emocionales y el crecimiento moral de las incitaciones altruistas basadas en la perspicacia espiritual —en la reflexión religiosa auténtica. (LU 103:5.5)
8. El desinterés —el espíritu del olvido de sí mismo— ¿es deseable? Entonces el hombre mortal debe vivir cara a cara con las reivindicaciones incesantes de un ego ineludible que pide reconocimiento y honores. El hombre no podría elegir dinámicamente la vida divina si no hubiera ninguna vida egoísta a la que renunciar. El hombre nunca podría aferrarse a la rectitud para salvarse si no existiera ningún mal potencial para exaltar y diferenciar el bien por contraste. (LU 3:5.13)
Max Masotti