Revelación: La revelación trascendental es periódica, sucesiva y evolutiva. En la medida en que el Espíritu interior revela la verdad a las personas, la revelación es continua. La revelación siempre supera a las religiones evolutivas.
La visión de Dios de El libro de Urantia: Los conceptos tradicionales y los conceptos contemporáneos —como los de la Teología del Proceso— se amplían, mejoran e integran.
Cosmología: El libro presenta una cosmología física y espiritual integrada que describe un extenso sistema jerárquico de personalidades espirituales administrativas y ministrantes.
Cristología y el Plan de Salvación: Jesús es retratado como verdaderamente humano y verdaderamente divino. Además de ser el salvador de la humanidad, se le describe como Hijo Creador, muy similar a la visión presentada en el prólogo de Juan, Col. 1:15-16, y Hebreos 1:2.
C. El Plan de Salvación Todos son salvados quienes tienen fe en la fuente más alta de verdad, belleza y bondad (Dios) disponible para ellos y logran una relación personal con el Padre Universal a través del ministerio mediador de Jesús.
La Iglesia y el Reino de los Cielos: Las instituciones religiosas tienen valor, pero son solo instituciones sociales. El Reino de Dios es una relación espiritual con Dios y con los demás seres humanos que trasciende las instituciones sociales.
Oración y Adoración: Se abordan en detalle la naturaleza y el efecto de la oración y la adoración, y se ofrecen pautas para una oración más eficaz. La adoración es el privilegio supremo y el primer deber de todas las inteligencias creadas.
¶ I. La visión del Libro de Urantia sobre la revelación
La revelación trascendental es periódica, sucesiva y evolutiva. En la medida en que el Espíritu interior revela la verdad a las personas, la revelación es continua. LU 101:2.10
El conocimiento debe adquirirse mediante el descubrimiento evolutivo, pero la revelación lo integra y le otorga una orientación espiritual. Esto ahorra mucho tiempo al eliminar los errores y distorsiones de la evolución. LU 101:4.5
La revelación nunca se aleja demasiado de los procesos de pensamiento de la época en que se da. Está firmemente arraigada en fundamentos evolutivos. LU 92:4.1, LU 101:2.2
La revelación expande y eleva las religiones de la evolución. LU 92:4.1
La revelación coordina e integra la ciencia, la filosofía y la religión con las verdades de la realidad. Soluciona las deficiencias conceptuales. LU 42:4.7, LU 101:2.2, LU 103:6.12, LU 103:7.8
La revelación solo puede ser validada por la experiencia. LU 101:2.4
La revelación nunca está completa hasta que nos encontramos con el Padre Universal. LU 92:4.9
El Libro de Urantia debe ser evaluado por la calidad de su contenido de verdad, no por sus afirmaciones reveladoras.
Históricamente, la nueva verdad espiritual ha recibido un tratamiento característico. Los fanáticos religiosos o fundamentalistas la denuncian como «herejía» o la califican de «obra del diablo», como los fariseos hicieron con las enseñanzas de Jesús. Las estructuras de poder de la sociedad suelen ignorarla deliberadamente o menospreciarla, como los saduceos hicieron con Jesús, hasta que las repercusiones de su mensaje empiezan a exigir su atención.
Las grandes transformaciones religiosas y espirituales de la sociedad siempre han sido resultado de transformaciones desde la base; la gente común, ávida de verdad espiritual, recibe con gusto la verdad liberadora. El Libro de Urantia ofrece un festín de verdad espiritual a un mundo hambriento, cada vez más desilusionado con sus instituciones religiosas.
El Padre Universal es el Dios de toda la creación. LU 1:0.1 Dios es espíritu y debemos pensar en Él como el creador, controlador y sustentador infinito de todas las cosas. LU 1:3.1 En la ciencia, Dios es considerado una causa, en la filosofía una realidad última y en la religión un Padre amoroso. LU 4:4.7
Dios es una persona que puede conocer y ser conocido; es la fuente de la personalidad. LU 1:5.16 La conducta de Dios es personal: consciente y volitiva. No es esclavo de su propia perfección e infinitud. LU 12:7.6
Dios no es solo sinónimo de naturaleza, ley, belleza o amor. No es la obra más noble del hombre, ni se asemeja a un ser humano ni a una máquina. Es una realidad trascendente. LU 1:2.1
Dios es infinito, eterno, justo, amoroso, misericordioso, omnipotente, omnipresente, omnisciente y primordial. Véase Documento 3
Dios es quien otorga la personalidad y mora en nosotros. En Él vivimos, nos movemos y existimos. LU 5:6.1, LU 12:7.12
El Hijo es la naturaleza espiritual y personal de Dios manifestada a los universos. LU 6:7.3 Él es el Verbo eterno de Dios. LU 6:1.4, LU 12:7.12 El Hijo Eterno es el gran ministro de misericordia para toda la creación. LU 6:2.2
«El Hijo Eterno es una revelación completa, exclusiva, universal y final del espíritu y la personalidad del Padre Universal.» LU 77:7.1
La atracción gravitatoria espiritual del Hijo Eterno constituye el secreto de la ascensión al Paraíso de los mortales supervivientes. LU 7:3.2
Los Hijos del Hijo Eterno pueden encarnarse en semejanza de carne mortal. LU 7:5.4
El Espíritu Infinito es el agente eficaz para la ejecución del plan Padre-Hijo para el crecimiento espiritual y la consecución del Paraíso. Dios es amor; el Hijo es misericordia; y el Espíritu es ministerio. LU 8:3.5, LU 9:0.3
El Espíritu Infinito es el correlador de toda la realidad actual: el manipulador de la energía, la mente absoluta y la fuente del circuito de gravedad mental, y un ministro de las personalidades. LU 8:6.1, LU 9:1.3, LU 9:4.2, LU 9:6.1
El ministerio de la Trinidad del Paraíso está coordinado. LU 3:6.8
Dios Supremo es el Dios actualizador del tiempo y el espacio. LU 0:2.12 Él es la personalización de la totalidad de la experiencia del universo evolutivo. LU 118:9.9 El Supremo crece a medida que las personalidades de los universos en evolución alcanzan la semejanza con Dios.
Este concepto es muy similar a los conceptos contemporáneos de deidad presentes en los escritos de Jung, Tillich, Teilhard de Chardin y Whitehead. La Teología del Proceso, derivada de la filosofía whiteheadiana, habla de la naturaleza primordial de Dios (YO SOY, Trinidad del Paraíso, Absolutos) y la naturaleza consecuente de Dios (Supremo). El concepto de Whitehead de «universo como organismo vivo» es paralelo al concepto de Dios Supremo, tal como se presenta en El libro de Urantia. Este concepto de Dios Supremo también guarda paralelismos con la idea de la inmanencia de Dios, tal como se desarrolla en la teología tradicional.
Con Dios el Supremo, uno debe hacer algo, además de ser algo. LU 115:0.1 El Supremo es el catalizador de todo el crecimiento del universo. LU 117:3.13
Al final de la presente era universal, el Ser Supremo actuará como soberano experiencial del gran universo. LU 117:2.7
El hombre discierne progresivamente a Dios mediante el ministerio de Dios Séptuple. Esta es la «escalera espiritual» por la que el hombre asciende por el universo desde su origen planetario hasta el Paraíso. Los mortales en nuestro universo se encuentran sucesivamente con Dios en el siguiente orden:
a. Cristo Miguel (Jesús, el Hijo creador de nuestro universo local)
A pesar de la complejidad de las manifestaciones de la Deidad en el universo de universos, Dios es uno y existe unidad universal en su ministerio. LU 56:0.1, LU 34:5.2
Aunque la Divinidad puede ser plural en su manifestación, en la experiencia humana la Deidad es singular, siempre una. El ministerio espiritual tampoco es plural en la experiencia humana. Independientemente de la pluralidad de origen, todas las influencias espirituales son una en su función. LU 34:5.2
VI. El Concepto YO SOY - La Primera Fuente y Centro
El YO SOY adquiere personalidad al convertirse en el Padre del Hijo Eterno y del Espíritu Infinito. Concomitantemente con la diferenciación del Hijo y el Espíritu del Padre, surgieron la isla del Paraíso y el Universo Central. (En realidad, la Trinidad del Paraíso, el Paraíso y el Universo Central siempre han existido.) LU 0:3.15
El YO SOY tiene cualidades existenciales y potenciales de realidad expresadas por la interacción de siete Absolutos:
La Primera Fuente y Centro – El Padre Universal.
La Segunda Fuente y Centro – El Hijo Eterno.
La Tercera Fuente y Centro – El Espíritu Infinito.
La Isla del Paraíso: la fuente de toda la energía del universo y el control de la gravedad.
La Deidad Absoluta: la fuente de los potenciales causales y de personalidad del universo.
El Absoluto No Cualificado: la fuente de los potenciales estático-reactivos y de capacidad infinita del universo.
El Absoluto Universal: la fuente de la unidad e integración del universo. LU 105:1.1
Dios, como la Primera Fuente y Centro, es primordial en relación con la realidad total y está limitado únicamente por la voluntad. LU 0:12.2
«La Primera Fuente y Centro es esa infinitud que trasciende incondicionalmente toda mente, toda materia, todo espíritu.» LU 1:7.7
El libro de Urantia logra una integración coherente de las teologías trinitarias y de proceso, combinando lo mejor de los conceptos tradicionales de Dios con lo más significativo de los conceptos dinámicos actuales (Tillich, Teilhard de Chardin, Whitehead).
Aunque el concepto de Dios se amplía enormemente en El libro de Urantia, tiene sus raíces en perspectivas teológicas judeocristianas.
La principal contribución de la visión de Dios que ofrece El libro de Urantia es que amplía e integra los conceptos tradicionales de un modo que ilumina los valores espirituales y al mismo tiempo estimula un pensamiento nuevo y creativo sobre los significados teológicos y filosóficos.
Una descripción simplificada del universo astronómico desde el centro hacia afuera comienza con la Isla del Paraíso, rodeada por los mil millones de mundos de patrón perfecto del universo central, Havona. Esta creación central está rodeada por siete superuniversos evolutivos con sus billones de planetas habitados, todos ellos rodeados por cuatro gigantescos niveles del espacio exterior. LU 12:1.3, LU 15:2.2
a. El Paraíso, el universo central y los siete superuniversos en conjunto se conocen como el Gran Universo, que está habitado.
b. El gran universo más los cuatro niveles del espacio exterior, que actualmente no están habitados, se conoce como el Universo Maestro.
c. Los superuniversos se subdividen en sectores mayores y menores, universos locales, constelaciones, sistemas y planetas individuales.
El Paraíso es la fuente absoluta y el foco eterno de toda energía, materia y gravedad material. LU 11:8.2
Esta cosmografía física se asemeja bastante a lo que se conoce o se hipotetiza en la astronomía contemporánea. Orvonton, el séptimo superuniverso, por ejemplo, se identifica con la Vía Láctea, y la mayoría de sus divisiones principales han sido identificadas por nuestros astrónomos. LU 15:2.10
Los autores informan que el espacio del universo se expande y se contrae en ciclos de dos mil millones de años. LU 11:5.9 Hacen numerosos comentarios relacionados con conceptos y datos astronómicos actuales.
Sin embargo, los autores nos advierten que, debido a las restricciones impuestas a la actividad reveladora, la ciencia y la cosmología de El libro de Urantia no son inspiradas. Si bien la comprensión espiritual es un don revelador, el conocimiento y la sabiduría humanos deben evolucionar. Muy pronto, nos dicen, la ciencia de El libro de Urantia quedará obsoleta. LU 101:4.2
La cosmología física del Libro de Urantia representa lo mejor del conocimiento humano en el momento de su compilación a mediados de la década de 1930.
Las actividades y el entrenamiento morontiales posmortales (en parte materiales, en parte espirituales) y espirituales se llevan a cabo en esferas arquitectónicas. Estos mundos sede, especialmente construidos, y sus satélites se distribuyen por todo el gran universo, siguiendo la cosmografía geográfica y jerárquica de las creaciones materiales: sistemas, constelaciones, sedes de universos locales, sectores menores, sectores mayores, sedes de superuniversos, los mil millones de esferas del universo central y la Isla del Paraíso.
Cada una de estas esferas ascendentes está presidida por una jerarquía de personalidades espirituales administrativas. En cada nivel, las actividades y el entrenamiento espiritual se elevan progresivamente.
a. Nuestro sistema, Satania, está supervisado por un Hijo Lanonandek, Lanaforge, conocido como nuestro Soberano del Sistema. Lucifer fue en su momento nuestro Soberano del Sistema, pero fue depuesto tras la rebelión de Lucifer. LU 45:2.1 [Para más información sobre la rebelión de Lucifer, véase «El Manifiesto de Lucifer», UB 53:3.1]
b. Nuestra constelación, Norlatiadek, está gobernada por tres Hijos Vorondadek, conocidos como los Altísimos. Debido a la rebelión de Lucifer, han sido particularmente activos en la supervisión de nuestro planeta. LU 43:3.1
c. Nuestro universo local, Nebadon, compuesto por diez millones de mundos habitados (cuando esté completo), está gobernado por un Hijo Miguel Soberano, a menudo llamado Cristo Miguel. Tras su donación en nuestro planeta como Jesús de Nazaret, el Padre Universal le otorgó plena autoridad en nuestro universo. Él es una revelación perfecta del Padre Universal y del Hijo Eterno para todos en nuestro universo. Todos los que van al Padre en nuestro universo proceden a través de su amoroso ministerio en el universo local. LU 33:1.1
Los aspectos físicos, mentales y espirituales de los diversos niveles de la creación están integrados, correlacionados y unificados por un magnífico plan divino y un propósito eterno. LU 56:1.1
«Cada impulso de cada electrón, pensamiento o espíritu es una unidad activa en todo el universo… El universo es un todo; ninguna cosa ni ser existe ni vive aislado.» LU 56:10.14
¶ A. El estado divino de Jesús antes de su donación
Jesús fue la encarnación de un Hijo Creador del orden de Miguel. Se le conoce en nuestro universo como Cristo Miguel. Dan. 12:1, Ap. 12:7, LU 21:0.1
a. Los Hijos Creadores son creados por el Padre Universal y el Hijo Eterno. Cada uno es único en naturaleza y personalidad. LU 21:0.5
b. Son los creadores y gobernantes de los universos locales, como se describe en el prólogo del Evangelio de Juan. Juan 1:1-18, Col. 1:15-16, Heb. 1:2. Cristo Miguel es el creador de nuestro universo, Nebadón. LU 21:2.1, LU 33:1.1
c. En sus universos locales, estos Migueles Creadores son el «hijo unigénito». Para un universo local, a efectos prácticos, un Hijo Miguel es Dios. Nadie que viva en su universo procede al Padre excepto a través de su ministerio. LU 5:3.6Juan 14:6
Cada Hijo Miguel debe ganarse su soberanía encarnando a semejanza de las diversas órdenes de seres creados en su universo. Jesús de Nazaret fue la séptima y última donación de Cristo Miguel. LU 120:1.1 Cristo reina ahora como Soberano en nuestro universo. Mateo 28:18, Juan 12:32.
¶ B. La donación de Cristo Miguel a nuestro planeta como Jesús de Nazaret
a. Jesús nació el 21 de agosto del año 7 a. C. LU 119:6.2
b. Jesús recibió su primera formación y educación en el hogar y la sinagoga. Se graduó de la escuela de la sinagoga a los 13 años. A los 14 años, su padre falleció en un accidente de construcción y Jesús se convirtió en el único sostén y consuelo de su familia. LU 126:2.1
c. Desde los 15 hasta los 26 años Jesús sirvió como cabeza de su familia, después de lo cual su hermano, Santiago, asumió las responsabilidades familiares.
d. Durante los años 27 al 32 Jesús ejerció un ministerio privado y personal, viajando extensamente por el mundo romano y la región del Mar Caspio, y trabajando en el taller de construcción de barcos de Zebedeo.
e. Jesús fue bautizado por Juan el Bautista el 14 de enero del año 26 d. C., a los 32 años de edad. Dedicó la mayor parte del año siguiente a seleccionar y formar a sus apóstoles. Su ministerio público comenzó el 19 de enero del año 27 d. C. y culminó con su crucifixión el 7 de abril del año 30 d. C. LU 135:8.6, LU 141:1.1, LU 187:2.1
f. El 9 de abril del año 30 d. C., Jesús salió de la tumba con un cuerpo morontial, el mismo que tendrán los mortales al resucitar del sueño de la muerte. LU 189:1.10
g. Durante su estancia en nuestro mundo tras su resurrección, Jesús se apareció 19 veces a los mortales. Su ascensión tuvo lugar el 18 de mayo del año 30 d. C. LU 193:5.1
La muerte de Jesús en la cruz no fue para expiar ningún pecado de Adán ni la supuesta culpa racial del hombre. Jesús es un salvador, pero no un rescatador ni un redentor. [Véase «Significado de la Muerte en la Cruz», LU 188:4.1,] [Véase también «Lecciones de la Cruz» LU 188:5.1]
a. El mal, el pecado y el juicio son realidades severas y sobrias en el universo; sin embargo, el Padre Universal no es un déspota espiritual que exige sacrificios de sangre ni expiación por los pecados. LU 188:5.1 «La cruz demuestra para siempre que la actitud de Jesús hacia los pecadores no fue ni de condenación ni de condonación, sino de salvación eterna y amorosa». LU 188:5.2
b. Al permitir que mortales descarriados lo condenaran a muerte, Jesús hizo de la cruz un símbolo eterno del triunfo del amor sobre el odio y de la victoria de la verdad sobre el mal.
El plan séptuple de salvación ofrecido por Jesús:
La salvación de las ataduras materiales en la realización personal de la filiación con Dios, que es espíritu.
Salvación de la esclavitud intelectual: el hombre conocerá la verdad, y la verdad lo hará libre.
La salvación de la ceguera espiritual, la realización humana de la fraternidad de los seres mortales y la conciencia morontiana de la hermandad de todas las criaturas del universo; el servicio-descubrimiento de la realidad espiritual y el ministerio-revelación de la bondad de los valores espirituales.
La salvación de la incompletitud del yo a través del logro de los niveles espirituales del universo y a través de la realización final de la armonía de Havona y la perfección del Paraíso.
Salvación de uno mismo, liberación de las limitaciones de la autoconciencia a través del logro de los niveles cósmicos de la Mente Suprema y por la coordinación con los logros de todos los demás seres autoconscientes.
La salvación del tiempo, el logro de una vida eterna de progreso sin fin en el reconocimiento de Dios y en el servicio de Dios.
La salvación de lo finito, la unidad perfeccionada con la Deidad en y a través del Supremo, mediante la cual la criatura intenta el descubrimiento trascendental del Último en los niveles posfinalistas de lo absonito. LU 101:6.8
La supervivencia después de la muerte está determinada por la afirmación de la verdad, la belleza y la bondad (Dios), tal como la persona comprende sinceramente estos valores. Nos salvamos por la fe. LU 5:1.1, LU 5:5.13
La muerte no obra magia que nos transforme instantáneamente de seres materiales de origen animal a seres espirituales perfectos. Avanzamos en el universo mediante el crecimiento evolutivo y la experiencia. El universo entero es una vasta escuela para el perfeccionamiento de los mortales.
a. Esto se debe al mandato supremo del Padre:
Del Padre Universal que habita la eternidad ha emanado el mandato supremo: «Sed perfectos, como yo soy perfecto». Con amor y misericordia, los mensajeros del Paraíso han transmitido esta exhortación divina a través de las eras y a través de los universos, incluso a criaturas tan humildes de origen animal como la raza humana de Urantia. LU 1:3.1
b. Tenemos un largo viaje al Paraíso por delante:
«Los mortales evolutivos nacen en los planetas del espacio, atraviesan los mundos morontiales, ascienden a los universos espirituales, atraviesan las esferas de Havona, encuentran a Dios, alcanzan el paraíso y se incorporan al Cuerpo de la Finalidad, para esperar allí su siguiente asignación de servicio universal… Y al contemplar este sublime espectáculo, todos exclamamos: “¡Qué glorioso destino para los hijos de origen animal del tiempo, los hijos materiales del espacio!». LU 31:10.10
A pesar de la imperfección, el sufrimiento y las decepciones que forman parte de esta vida, nos espera un gran destino de oportunidades ilimitadas, progreso ilimitado y servicio sin fin. LU 32:5.1, LU 108:6.8
«La confusión y el tumulto de Urantia no significan que los Gobernantes del Paraíso carezcan de interés o capacidad para gestionar los asuntos de otra manera. Los Creadores poseen pleno poder para hacer de Urantia un verdadero paraíso, pero un Edén así no contribuiría al desarrollo de esos caracteres fuertes, nobles y experimentados que los Dioses están forjando con tanta seguridad en vuestro mundo entre los yunques de la necesidad y los martillos de la angustia. Vuestras ansiedades y penas, vuestras pruebas y decepciones, forman parte del plan divino en vuestra esfera tanto como la exquisita perfección y la infinita adaptación de todas las cosas a su propósito supremo en los mundos del universo central y perfecto.» LU 23:2.12
¶ A. Distinciones entre la Iglesia y el concepto de Jesús sobre el Reino de los Cielos: La Iglesia es en gran medida una institución social; el Reino de los Cielos es una relación espiritual.
La Iglesia Cristiana.
a. El cristianismo a menudo promueve una religión sobre Jesús; el reino de los cielos es la religión de Jesús.
Jesús fundó la religión de la experiencia personal al hacer la voluntad de Dios y servir a la hermandad humana; Pablo fundó una religión en la que el Jesús glorificado se convirtió en objeto de adoración y la hermandad estaba formada por creyentes en el Cristo divino. LU 196:2.6
b. La iglesia se ha convertido en la sombra socializada y humanizada de la hermandad espiritual y a menudo ha sustituido el concepto de Jesús del reino de los cielos. LU 170:5.12
La iglesia, como consecuencia social del reino, habría sido completamente natural e incluso deseable. El mal de la iglesia no residió en su existencia, sino en que suplantó casi por completo el concepto de Jesús sobre el reino. LU 170:5.5
«Y así, durante siglos, la iglesia cristiana ha sufrido grandes dificultades por atreverse a arrogarse esos misteriosos poderes y privilegios del reino, poderes y privilegios que solo pueden ejercerse y experimentarse entre Jesús y sus hermanos creyentes espirituales.» LU 170:5.18
c. Para controlar la dinámica religión de Jesús, la iglesia la ha tradicionalizado, dogmatizado e institucionalizado a fondo, convirtiéndose así, sin darse cuenta, en un obstáculo para el crecimiento de las verdaderas enseñanzas de Jesús y la comunidad de creyentes. LU 99:2.6, LU 195:10.8
d. El secularismo rompió las ataduras del autoritarismo eclesiástico, pero ahora amenaza con establecer una sociedad sin Dios. Muchos cristianos son secularistas sin saberlo. LU 195:8.3
El Reino de los Cielos.
a. El reino de los cielos es una relación espiritual interna centrada en la verdad de la Paternidad de Dios y la hermandad humana. Es el gobierno de Dios en los corazones de los hombres.
«En cuanto al reino, su última palabra fue: ‘El reino está dentro de vosotros’». LU 170:1.9, Lucas 17:21
Para Jesús, el reino era la suma de aquellos individuos que habían confesado su fe en la paternidad de Dios, declarando así su dedicación incondicional a hacer la voluntad de Dios, convirtiéndose así en miembros de la hermandad espiritual del hombre.
b. Los elementos esenciales para entrar en el reino son la fe, la sinceridad y el anhelo de verdad, belleza y bondad. LU 170:2.18
c. Los rasgos cardinales del reino son:
La preeminencia del individuo.
La voluntad como factor determinante de la experiencia humana.
Comunión espiritual con Dios Padre.
La satisfacción suprema del servicio amoroso al hombre.
La trascendencia de lo espiritual sobre lo material en la personalidad humana. LU 170:4.1
¶ B. La dinámica social de las instituciones religiosas
Los peligros del institucionalismo religioso.
Pero a medida que la religión se institucionaliza, su poder para el bien se ve limitado, mientras que las posibilidades para el mal se multiplican enormemente. Los peligros de la religión formalizada son: la fijación de creencias y la cristalización de sentimientos; la acumulación de intereses creados con el aumento de la secularización; la tendencia a estandarizar y fosilizar la verdad; la desviación de la religión del servicio a Dios al servicio a la iglesia; la inclinación de los líderes a convertirse en administradores en lugar de ministros; la tendencia a formar sectas y divisiones competitivas; el establecimiento de una autoridad eclesiástica opresiva; la creación de la actitud aristocrática del «pueblo elegido»; el fomento de ideas falsas y exageradas de sacralidad; la rutinización de la religión y la petrificación del culto; la tendencia a venerar el pasado ignorando las demandas del presente; la falta de interpretaciones actualizadas de la religión; la interferencia con las funciones de las instituciones seculares; la creación de la discriminación perversa de castas religiosas; la intolerante juez de la ortodoxia; la falta de interés de la juventud aventurera y la pérdida gradual de… el mensaje salvador del evangelio de salvación eterna.” LU 99:6.3
La necesidad y el propósito de las instituciones religiosas:
Existe un verdadero propósito en la socialización de la religión. El propósito de las actividades religiosas grupales es realzar las lealtades religiosas; magnificar el atractivo de la verdad, la belleza y la bondad; fomentar el atractivo de los valores supremos; realzar el servicio de la camaradería altruista; glorificar el potencial de la vida familiar; promover la educación religiosa; brindar consejo sabio y guía espiritual; y fomentar la adoración grupal. Y todas las religiones vivas fomentan la amistad humana, preservan la moralidad, promueven el bienestar vecinal y facilitan la difusión del evangelio esencial de sus respectivos mensajes de salvación eterna. LU 99:6.2
La religión, las instituciones religiosas o los grupos religiosos no deben involucrarse orgánicamente en el trabajo secular, la reconstrucción social ni la reorganización económica, sino que, a medida que la civilización avanza, deben actualizar constantemente su postura religiosa mediante la reafirmación vigorosa de sus mandatos morales y principios espirituales. LU 99:1.6
b. Los religiosos deberían actuar en la sociedad, la industria y la política como individuos, no como grupos religiosos. LU 99:3.9
¶ C. El concepto de Jesús sobre el Reino prevalecerá
A pesar de sus limitaciones, el cristianismo es la mejor religión del siglo XX. Es uno de los mayores poderes para el bien en la Tierra. LU 195:10.9
La iglesia es la etapa larval del reino espiritual frustrado. El reino inaugurado por Jesús sigue vivo y emergerá como la fuerza espiritual dominante en nuestro planeta. LU 170:5.21
Vivimos en uno de los períodos cruciales de la historia.
Ha llegado la hora de redescubrir los verdaderos y originales fundamentos del cristianismo actual, distorsionado y comprometido: la verdadera vida y las enseñanzas de Jesús. LU 195:9.5
«Ha llegado el momento de presenciar la resurrección figurativa del Jesús humano de su tumba, en medio de las tradiciones teológicas y los dogmas religiosos de diecinueve siglos.» LU 196:1.2
Pero el cristianismo paganizado y socializado necesita un nuevo contacto con las enseñanzas inquebrantables de Jesús; languidece por falta de una nueva visión de la vida del Maestro en la tierra. Una revelación nueva y más completa de la religión de Jesús está destinada a conquistar el imperio del secularismo materialista y a derrocar la dominación mundial del naturalismo mecanicista. Urantia se estremece ahora al borde mismo de una de sus épocas más asombrosas y fascinantes de reajuste social, revitalización moral e iluminación espiritual. LU 195:9.2
La religión necesita nuevos líderes, hombres y mujeres espirituales que se atrevan a confiar únicamente en Jesús y sus incomparables enseñanzas… que se dediquen exclusivamente a la regeneración espiritual de la humanidad. Y entonces, estas almas nacidas del espíritu proporcionarán rápidamente el liderazgo y la inspiración necesarios para la reorganización social, económica y política del mundo. LU 195:9.4
«El llamado a la aventura de construir una sociedad humana nueva y transformada mediante el renacimiento espiritual de la hermandad del reino de Jesús debería emocionar a todos los que creen en él como no se ha conmovido a ningún hombre desde los días en que andaban por la tierra como sus compañeros en la carne.» LU 195:10.6
¶ D. El Reino de Dios es una Hermandad Espiritual invisible, destinada a convertirse en un organismo vivo que trasciende las instituciones sociales. Se insta a los religiosos a encontrar la unidad espiritual, no la uniformidad intelectual.
La unidad espiritual se basa en ideales, propósitos y objetivos comunes, no en las mismas creencias y credos teológicos.
Hay una gran esperanza para cualquier iglesia que adore al Dios vivo, valide la hermandad humana y se atreva a eliminar toda presión religiosa de sus miembros. LU 103:5.12
Esta lamentable subdivisión de los creyentes cristianos se debe a la incapacidad de discernir en las múltiples enseñanzas del Maestro la unidad divina de su vida incomparable. Pero algún día, los verdaderos creyentes en Jesús no estarán tan divididos espiritualmente. Siempre podremos tener diversidad de comprensión e interpretación intelectual, incluso distintos grados de socialización, pero la falta de hermandad espiritual es inexcusable y reprensible. LU 170:5.20
«Pero en esta hermandad de Jesús no hay lugar para la rivalidad sectaria, la amargura grupal, ni para afirmaciones de superioridad moral o infalibilidad espiritual.» LU 195:10.14
La gran esperanza para nuestro mundo es que esta revelación ampliada de la verdad una a las iglesias y religiones de nuestro planeta en propósitos e ideales comunes y fraternales.
La gran esperanza de Urantia reside en la posibilidad de una nueva revelación de Jesús, con una presentación nueva y ampliada de su mensaje salvador, que uniría espiritualmente en servicio amoroso a las numerosas familias de sus actuales seguidores profesos. LU 195:10.16
El Libro de Urantia presenta un enfoque ecuménico de la religión. Enfatiza que se puede pertenecer a cualquier grupo religioso o a ninguno y aun así estar en el reino de Dios.
Sus marcos de referencia evolutivos y universales nos liberan del deseo compulsivo de «salvar» a la gente instándola a adoptar nuestras perspectivas religiosas o filosóficas. Nos ayuda a ser pacientes, comprensivos y cariñosos con las personas inmaduras, temerosas, enojadas y egocéntricas del mundo. El Libro de Urantia nos ayuda, como pocas veces se ha ayudado a la humanidad, a identificarnos con la familia mundial de Dios.
¶ A. La distinción entre oración y adoración y sus aspectos relacionales
La oración tiene un componente de interés y preocupación por uno mismo o por la criatura. La adoración es la contemplación de Dios; es un fin en sí misma.
«La adoración es por sí misma; la oración incorpora un elemento de interés propio o de la criatura; esa es la gran diferencia entre la adoración y la oración.» LU 5:3.3
«La oración es auto-recordatorio – pensamiento sublime; la adoración es auto-olvido – super-pensamiento.» LU 143:7.7
La oración puede conducir a la adoración y ser una ayuda para la adoración.
«Así como la oración puede compararse con recargar las baterías espirituales del alma, la adoración puede compararse con el acto de sintonizar el alma para captar las transmisiones universales del espíritu infinito del Padre eterno.» LU 144:4.8
a. La oración es comunicación con Dios diseñada para ampliar la comprensión. LU 143:7.1, LU 168:4.3
b. La oración es tanto una práctica psicológica sólida que fomenta la autorrealización como una técnica espiritual eficaz para expandir el alma. LU 91:3.4-5, LU 91:6.3-4, LU 144:4.8
c. La oración no es una técnica para escapar de las dificultades de la vida, sino una manera de aprender a afrontar el conflicto y el sufrimiento con sentido y valentía. La oración no cambia la mente de Dios, pero sí puede cambiar a quien ora. LU 91:8.1, LU 144:2.1, LU 144:4.1
La distorsión de la oración.
a. La oración primitiva e inmadura intenta suplicar o negociar con Dios por salud, riqueza, poder o preferencia.
La oración primitiva no era precisamente adoración; era una petición negociada para obtener salud, riqueza y vida. Y en muchos aspectos, las oraciones no han cambiado mucho con el paso de los siglos. LU 89:8.8
La oración, a menos que esté en consonancia con la voluntad y las acciones de las fuerzas espirituales personales y los supervisores materiales de un reino, no puede tener un efecto directo sobre el entorno físico. Si bien existe un límite muy definido para las peticiones de oración, estos límites no se aplican igualmente a la fe de quienes oran. LU 91:6.1
La oración no es una técnica para curar enfermedades reales u orgánicas, pero ha contribuido enormemente al disfrute de una salud plena y a la cura de numerosas dolencias mentales, emocionales y nerviosas. Incluso en enfermedades bacterianas reales, la oración ha aumentado en muchas ocasiones la eficacia de otros procedimientos terapéuticos. La oración ha convertido a muchos enfermos irritables y quejosos en un ejemplo de paciencia y los ha convertido en una inspiración para todos los demás seres humanos que sufren. LU 91:6.2
b. La oración no puede utilizarse para eludir las leyes del universo y las limitaciones del tiempo y el espacio.
«La oración que es incompatible con las leyes conocidas y establecidas de Dios es una abominación para las Deidades del Paraíso.» LU 146:2.3
«La oración no puede emplearse para evitar las demoras del tiempo ni para trascender las limitaciones del espacio.» LU 146:2.9
Condiciones de una oración eficaz
a. Las palabras no son importantes en la oración; Dios responde sólo a las actitudes verdaderas y sinceras de la mente y del alma.
Las palabras son irrelevantes para la oración; son simplemente el canal intelectual por el que puede fluir el río de la súplica espiritual. El valor verbal de una oración es puramente suto-sugestivo en las devociones privadas y sociosugestivo en las devociones grupales. Dios responde a la actitud del alma, no a las palabras. LU 91:8.12
b. Debemos orar por la guía divina para resolver nuestros problemas humanos, no por una solución cósmica y milagrosa. LU 91:9.1
c. Para orar eficazmente, debes afrontar la realidad con honestidad e inteligencia, intentar resolver los problemas con los recursos que tienes, dedicarte a hacer la voluntad de Dios y tener una fe viva.
"Si deseas realizar oraciones ineficaces, debes tener en cuenta las leyes de las peticiones prevalecientes:
Debes ser una oración poderosa al enfrentar con sinceridad y valentía los problemas de la realidad del universo. Debes poseer resistencia cósmica.
Debes haber agotado honestamente la capacidad humana de adaptación. Debes haber sido trabajador.
Debes entregar cada deseo de tu mente y cada anhelo de tu alma al abrazo transformador del crecimiento espiritual. Debes haber experimentado una ampliación de significados y una elevación de valores.
Debes elegir con todo tu corazón la voluntad divina. Debes eliminar el centro de la indecisión.
No sólo reconoces la voluntad del Padre y eliges hacerla, sino que has efectuado una consagración incondicional y una dedicación dinámica al cumplimiento real de la voluntad del Padre.
Su oración estará dirigida exclusivamente a la sabiduría divina para resolver los problemas humanos específicos encontrados en la ascensión al Paraíso: el logro de la perfección divina.
Confiados en la sumisión a la sabia voluntad del Padre.” LU 144:3.8
d. Podemos aprender mucho observando la vida de oración de Jesús. La oración abarcaba la expresión total de su vida equilibrada y creativa en nuestro mundo.
Jesús nunca oró como un deber religioso. Para él, la oración era una expresión sincera de actitud espiritual, una declaración de lealtad del alma, una recitación de devoción personal, una expresión de agradecimiento, una forma de evitar la tensión emocional, una prevención del conflicto, una exaltación del intelecto, un ennoblecimiento del deseo, una reivindicación de la decisión moral, un enriquecimiento del pensamiento, un fortalecimiento de las inclinaciones superiores, una consagración del impulso, una clarificación del punto de vista, una declaración de fe, una rendición trascendental de la voluntad, una sublime afirmación de confianza, una revelación de valentía, la proclamación del descubrimiento, una confesión de suprema devoción, la validación de la consagración, una técnica para afrontar las dificultades y la poderosa movilización de las fuerzas combinadas del alma para resistir todas las tendencias humanas hacia el egoísmo, el mal y el pecado. Vivió precisamente esa vida de consagración devota a hacer la voluntad de su Padre y terminó su vida triunfalmente con esa misma oración. El secreto de su incomparable vida religiosa fue este conciencia de la presencia de Dios; y la alcanzó mediante la oración inteligente y la adoración sincera —una comunión ininterrumpida con Dios—, y no mediante guías, voces, visiones ni prácticas religiosas extraordinarias. LU 196:0.10
La respuesta a la oración
a. Solo las oraciones arraigadas en la realidad espiritual y sustentadas por la fe son respondidas según el marco de referencia del peticionario. Las oraciones son respondidas en función de las verdaderas necesidades espirituales. LU 146:2.1
b. No debemos intentar usar la oración como sustituto del ingenio y la acción humanos. No puede usarse para evadir la realidad. LU 91:4.1
c. Algunas oraciones, debido a las aspiraciones visionarias y a su naturaleza omniabarcante, solo pueden ser respondidas plenamente en la eternidad. LU 168:4.9
El efecto de la oración
a. La oración es un factor vital e indispensable para el crecimiento espiritual. Incluso las oraciones inmaduras e inútiles expanden el potencial del alma. LU 144:4.2
Pero la verdadera oración sí alcanza la realidad. Incluso cuando las corrientes de aire ascienden, ningún pájaro puede remontarse sin las alas extendidas. La oración eleva al hombre porque es una técnica de progreso mediante la utilización de las corrientes espirituales ascendentes del universo. La oración genuina contribuye al crecimiento espiritual, modifica las actitudes y produce la satisfacción que proviene de la comunión con la divinidad. Es una explosión espontánea de conciencia de Dios. LU 91:9.1
b. La oración es un recurso importante para el logro de la autorrealización humana, la eficacia y la paz interior.
Recuerden, aunque la oración no cambie a Dios, a menudo produce cambios grandes y duraderos en quien ora con fe y confianza. La oración ha sido la fuente de mucha paz mental, alegría, serenidad, valentía, autodominio e imparcialidad en los hombres y mujeres de las razas en evolución. LU 90:2.6
c. La oración tiene gran repercusión social y es un antídoto contra el aislamiento personal. LU 91:3.7, LU 91:6.2
a. A lo largo de su historia, el hombre ha adorado casi todo. Incluso se ha deificado y santificado a sí mismo. Para la mente primitiva, el miedo y la adoración eran prácticamente sinónimos. Véase Documento 91
Debes recordar que el sentimiento, no el pensamiento, fue la influencia que guió y controló todo el desarrollo evolutivo. Para la mente primitiva, hay poca diferencia entre temer, rechazar, honrar y adorar. LU 85:7.2
b. La adoración no debe confundirse con la experiencia psíquica o mística.
La comunión directa con el Ajustador del Pensamiento, tal como ocurrió en los últimos años de la vida de Jesús en la carne, no debe confundirse con estas llamadas experiencias místicas. Los factores que contribuyen al inicio de la comunión mística indican el peligro de tales estados psíquicos. El estado místico se ve favorecido por factores como la fatiga física, el ayuno, la disociación psíquica, las experiencias estéticas profundas, los intensos impulsos sexuales, el miedo, la ansiedad, la ira y el baile desenfrenado. Gran parte del material que surge como resultado de esta preparación preliminar tiene su origen en la mente subconsciente. LU 100:5.10
Comunión con Dios
a. La adoración es comunión espiritual con Dios; es la parte que se identifica con el Todo.
La verdadera adoración religiosa no es un monólogo fútil de autoengaño. La adoración es una comunión personal con lo divinamente real, con lo que es la fuente misma de la realidad. Mediante la adoración, el hombre aspira a ser mejor y, con ello, finalmente alcanza lo mejor. LU 196:3.22
b. La conciencia de Dios es la mayor oportunidad y desafío del hombre.
El gran desafío del hombre moderno es lograr una mejor comunicación con el Monitor divino que reside en la mente humana. La mayor aventura del hombre en la carne consiste en el esfuerzo equilibrado y sensato por ampliar las fronteras de la autoconciencia a través de los oscuros reinos de la conciencia embrionaria del alma, en un esfuerzo incondicional por alcanzar la frontera de la conciencia espiritual: el contacto con la presencia divina. LU 196:3.34
Acompañamientos del culto.
a. La atmósfera de sencilla belleza o naturaleza y la estructura de un ritual atractivo pueden ser propicias para la adoración. LU 97:10.7, LU 167:6.6
b. La adoración debe alternarse con el servicio. LU 143:7.1
El efecto de la adoración.
a. La adoración es la actividad más creativa del hombre. Renueva la mente, estimula el crecimiento del alma, elimina la inseguridad y el aislamiento de la personalidad, y aumenta considerablemente los recursos totales del individuo. LU 16:7.1, LU 100:2.1, LU 143:7.1, LU 160:1.10-12, LU 160:3.1
b. La adoración es antecesora de los más altos gozos del hombre.
La adoración es el privilegio supremo y el primer deber de todas las inteligencias creadas. Es el acto consciente y gozoso de reconocer y admitir la verdad y la realidad de las relaciones íntimas y personales de los Creadores con sus criaturas. La calidad de la adoración está determinada por la profundidad de la percepción de la criatura; y a medida que progresa el conocimiento del carácter infinito de los Dioses, el acto de adoración se vuelve cada vez más abarcador hasta alcanzar finalmente la gloria del máximo deleite experiencial y el placer más exquisito conocido por los seres creados. LU 27:7.1
El Libro de Urantia aclara las múltiples facetas del ministerio espiritual que, hasta ahora, solo se han intuido vagamente. El Libro de Urantia hace que el mundo espiritual sea conceptualmente tangible y real, no solo una mitología vaga y relativamente informe.
Elimina la magia de la oración y separa los estados psíquicos y místicos de la adoración. Al mismo tiempo, hace que la oración, la adoración y el servicio sean fundamentales en la vida religiosa. Estas enseñanzas refuerzan lo que generalmente se reconoce como las mejores perspectivas y prácticas de oración y adoración en todas las principales religiones del mundo.