© 1970 Meredith Sprunger
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El problema de la realidad es la preocupación central de la filosofía y la búsqueda culminante del sentido de la experiencia humana. Los seres humanos reaccionan en armonía con su campo de referencia perceptual y conceptual. Lo que consideramos causal e irreductible, nuestro concepto de realidad, determina el carácter fundamental de nuestros pensamientos, sentimientos y acciones. Nuestra filosofía es una síntesis de nuestra herencia cultural, experiencia personal, conocimiento científico y pensamiento racional-creativo.
La síntesis del conocimiento y la experiencia humanos es siempre una tarea contemporánea inconclusa. La comprensión de la vida es acumulativa. Periódicamente se produce una síntesis nueva y ampliada. Históricamente, la filosofía occidental ha experimentado numerosas ampliaciones importantes. La síntesis griega intentó integrar la disciplina del razonamiento lógico con los valores de la antigüedad. Tomás de Aquino combinó las ideas de la filosofía aristotélica con los valores fundamentales del cristianismo. René Descartes postuló un dualismo materia-mente que abrió las puertas al desarrollo de las ciencias físicas. Immanuel Kant elaboró una síntesis filosófica que armonizaba el enfoque racional de la filosofía tradicional, el empirismo de las ciencias físicas emergentes y los valores cristianos. El pragmatismo se esforzó por integrar las valiosas contribuciones de las ciencias biológicas. El existencialismo evolucionó, en gran medida, como un intento de actualizar las potencialidades humanas abiertas por las ciencias sociales en desarrollo.
Se necesita una nueva síntesis importante, como la que se encuentra en El libro de Urantia. Los términos y límites tradicionales son inadecuados. Las referencias a lo «natural» y lo «sobrenatural» son marcos de referencia precientíficos que tienen poco sentido en nuestra comprensión contemporánea de la naturaleza de las cosas. Estamos empezando a reconocer que el idealismo y el naturalismo son aspectos auténticos de un concepto más amplio de la realidad. Una nueva unidad está emergiendo en medio de la diversidad y la complejidad.
Nuestra experiencia es pluralista. Psicológicamente, percibimos tres formas básicas de la realidad: materia (energía), mente (conciencia) y espíritu (valor). Estas son nuestras fuentes fundamentales de conocimiento. Desde nuestra perspectiva perceptiva humana, la materia es la sustancia fundamental del universo. Existen muchas formas de materia: la luz, el calor, la electricidad, el magnetismo, el quimismo y la energía son esencialmente lo mismo. La escala electromagnética representa diversos niveles de fenómenos energéticos. El control inmediato de la materia se rige en gran medida por mecanismos empíricos de causa y efecto. Desde una perspectiva a corto plazo, la materia parece mostrar un comportamiento aleatorio y mecanicista; desde una perspectiva a largo plazo, muestra un comportamiento regulado, inteligente y con propósito.
La mente es la función que controla la realidad en el universo material. Los sistemas de control más elementales se encuentran en la estructura atómica, las reacciones químicas y los códigos biológicos. Las formas empíricas más significativas que demuestran el control mental sobre la materia se encuentran en la dinámica evolutiva planetaria y universal. La mente parece operar en diferentes niveles, desde la materia orgánica simple, pasando por organismos inferiores, hasta organismos altamente complejos como los seres humanos. La mente (funciones de control), tal como opera a nivel material, suele clasificarse como una forma de energía física, pero estos aspectos de control de la materia son el resultado de cualidades mentales autóctonas asociadas con ella. La mente es una forma de energía que no solo es capaz de asociarse con diferentes configuraciones de la materia, sino también con diferentes aspectos de la realidad espiritual.
El espíritu es la forma más elevada y determinante de la realidad. El espíritu finalmente gobierna la mente, la cual, a su vez, domina la materia. Desde una perspectiva humana, los cimientos del universo son materiales, controlados por la mente, la cual, en última instancia, está dirigida por la personalidad, cuya esencia es el espíritu. La conciencia humana de la realidad espiritual se limita en gran medida a nuestra percepción de la verdad, la belleza y la bondad, que eventualmente desarrolla una conciencia de Dios. Además de nuestra capacidad mental para percibir valores, existe un aspecto de la realidad en la mente humana, conocido como el Superconsciente, la Luz Interior, el Espíritu Interior o el Ajustador del Pensamiento, que es una fuente espiritual de guía que transforma lentamente a los seres humanos hacia la «Imagen de Dios». El espíritu es la forma más elevada de energía universal: la naturaleza fundamental de la Realidad Última.
La materia, la mente y el espíritu se interrelacionan en distintos niveles de complejidad. La escala electromagnética (ondas eléctricas, ondas de radio, ondas de calor, luz blanca, rayos ultravioleta, rayos gamma y rayos cósmicos) ilustra las diversas formas de energía física que se interrelacionan entre sí y con los fenómenos mentales y espirituales en innumerables combinaciones. Sabemos muy poco sobre los fenómenos mentales, pero reconocemos las actividades diferenciales de los aspectos subconsciente, consciente y superconsciente de la mente.
Psiquiatras como el Dr. Richard Bucke observan evidencia de una cualidad mental en evolución, a la que denominó «conciencia cósmica». Experimentos de laboratorio sobre percepción extrasensorial sugieren que algún día podríamos descubrir lo que podríamos llamar «circuitos mentales». Estos, junto con aspectos aún no descubiertos de la mente que se interrelacionan y combinan con formas de energía física y espiritual, dan lugar a manifestaciones extremadamente complejas de la realidad experiencial.
Todos estos aspectos experienciales de la realidad se integran en nuestra experiencia gracias a la capacidad única de la personalidad. A través de la experiencia de la personalidad, la mente interviene entre la materia y el espíritu, aportando organización, comprensión y unidad a nuestra experiencia. Sin esta capacidad mental de integración entre la materia y el espíritu, nos encontraríamos con una experiencia de realidad esquizofrénica.
Existe una unidad integradora básica de la realidad en el universo. Nuestra comprensión contemporánea de la materia, la mente y el espíritu se acerca a una descripción semántica común: la energía. Por primera vez en nuestra historia planetaria, el físico, el psicólogo y el teólogo hablan de la misma realidad descriptiva amplia. Empezamos a comprender que las áreas tradicionales de investigación y estudio están artificialmente separadas. En la naturaleza y la vida, existen situaciones holísticas en las que operan múltiples influencias. Incluso los programas de estudio formales reflejan este tipo de pensamiento en asignaturas como bioquímica, astrofísica, psicología fisiológica, antropología cultural, etc.
La diversidad es un fenómeno superficial. Cuando miramos más allá y hacia dentro, vemos una unidad universal. La estructura principal del ADN es la misma en un molusco, en una rosa o en un ser humano. Millones de especies de plantas y animales comparten los mismos elementos químicos de la materia. Penetrar en la diversidad superficial de la experiencia y comprender la legalidad y unidad básicas de todas las cosas es el objetivo esencial de la ciencia, las artes, la filosofía y la religión. Intelectualmente, esta realidad unitaria ha recibido diversos nombres: El Absoluto, El Gran Yo Soy, Realidad Última, etc. La designación religiosa para esta realidad unitaria también ha recibido muchos nombres: Dios, Alá, Jehová, Ahura Mazda, etc. El universo es una vasta creación integrada, controlada por una mente unificada e infinita.
El conocimiento humano es relativo, parcial y progresivo. Esto se demuestra en nuestra experiencia de maduración y socialización, en nuestro conocimiento científico general y en nuestro conocimiento histórico. Sin embargo, nuestro conocimiento relativo suele ser fiable. El conocimiento siempre debe evaluarse desde el punto de vista de nuestra experiencia. Para un niño pequeño, el fuego y las drogas tóxicas deben ser un peligro real; para un adulto con conocimiento, estos mismos objetos pueden ser un medio seguro para subsistir. Una persona que conduce un coche debe considerar una pared de ladrillos como un obstáculo sólido; como físico, esta persona puede considerarla, en gran medida, como un espacio vacío.
Nuestro conocimiento y experiencia deben estar siempre correlacionados con nuestro desarrollo evolutivo. El conocimiento prematuro (no preparado por la experiencia) puede ser desastroso. Intentar vivir con conocimiento regresivo conduce al estancamiento y la destrucción. A medida que tomamos decisiones y actuamos basándonos en nuestro conocimiento evolutivo experiencial más elevado, finalmente alcanzamos la sabiduría. La sabiduría y la experiencia de cada nivel de desarrollo nos preparan para el conocimiento y la experiencia de la siguiente etapa. Este proceso parece interminable.
Por lo tanto, existe una necesidad constante en cada generación de reinterpretar y aplicar adecuadamente las verdades fundamentales de la experiencia. Si bien los principios básicos para el desarrollo de un individuo sano y una sociedad sólida son relativamente constantes, su forma y énfasis cambian constantemente. Si este proceso de crecimiento no se da en una civilización, dicha sociedad decae. El mandato eterno es: «Sed perfectos, como yo soy perfecto», pero el individuo y la sociedad deben descubrir su significado en cada etapa de su desarrollo.
Desde la perspectiva del Libro de Urantia, hay varios propósitos de desarrollo involucrados en el proceso evolutivo:
Los descubrimientos astronómicos contemporáneos han reemplazado el antiguo universo de «tres pisos» por un universo concéntrico. Vastas galaxias espirales pueblan el universo. El astrónomo sueco CVL Charlier también cree que podríamos vivir en un universo jerárquico. Vivimos en un universo enorme y en expansión, prácticamente ilimitado. Nuestro tradicional universo circunscrito, con la Tierra en su centro, ha resultado ser una ilusión miope. El universo astronómico parece funcionar como un vasto organismo con innumerables familias de soles que atraviesan ciclos tremendos pero predecibles desde su nacimiento hasta su muerte. La mayoría de los astrónomos plantean la hipótesis de que el universo está poblado por miríadas de planetas habitados en todas las etapas de la evolución. La posición egocéntrica del hombre en el universo, que ahora debemos reconocer, es una visión insostenible.
Nuestra cosmología espiritual tradicional, basada en el universo de tres niveles, está completamente obsoleta. Cualquier cosmología espiritual relevante debe construirse sobre los marcos de referencia astronómicos actuales. Si un universo espiritual ha de tomarse en serio, también debe proyectarse en una escala vasta, concéntrica y jerárquica, con el tradicional «Paraíso» en el centro de esta enorme creación físico-mental-espiritual.
Thomas Dick, un filósofo religioso progresista de hace un siglo, comprendió las implicaciones de nuestro creciente conocimiento del universo cuando dijo: «Los astrónomos consideran ahora altamente probable, si no seguro —basándose en observaciones recientes, la naturaleza de la gravitación y otras circunstancias—, que todos los sistemas del universo giran en torno a un centro común y que este centro puede guardar una proporción, en magnitud, con el conjunto universal de sistemas, como la que guarda el Sol con los planetas que lo rodean. Y dado que nuestro Sol es quinientas veces más grande que la Tierra y todos los demás planetas y satélites juntos, en la misma escala, dicho cuerpo central sería quinientas veces más grande que todos los sistemas y mundos del universo. He aquí, pues, un vasto universo en sí mismo, un ejemplo de creación material, que supera a todos los demás en magnitud y esplendor, y en el que se funden las glorias de todos los demás sistemas». (Si un hombre muere —Harry C. Mark, pág. 84)