© 1991 Merlyn Cox
© 1991 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
Sermón del Rev. Merlyn Cox, 26/05/91
Escritura: Juan 3: 12
¿Es realmente posible conocer a Dios de la manera que hemos leído sobre hombres y mujeres de épocas pasadas? ¿Fueron los videntes, profetas y apóstoles del Antiguo y Nuevo Testamento personas tan extraordinarias que no deberíamos esperar volver a ver gente como ellos? ¿O podría ser que las suposiciones del mundo moderno hayan embotado tanto nuestra sensibilidad que ya no somos capaces de responder a las cosas profundas del Espíritu? ¿Será que Dios ya no habla de esa manera, o es que menos escuchan?
Cuando era joven recuerdo que me llamó la atención la historia de la visión de Isaías en el templo. Me sentí atraído instintivamente y me pregunté cómo debió haber sido, qué experimentó realmente: «En el año en que murió el rey Uzías, vi al Señor alto y exaltado, y su manto llenaba todo el templo. Serafines lo acompañaban y constantemente se llamaban unos a otros: ‘Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria.’ Y cuando cada uno llamaba, el umbral tembló hasta sus cimientos al oír el sonido, y toda la casa comenzó a llenarse de nubes de humo».
Si hubiéramos estado allí, ¿qué habríamos visto? Dudo que hubiéramos visto con el ojo visible lo que él describe, pero ¿negaríamos la realidad de lo que vio con el ojo interior? ¿Cómo es posible que algunos tengan una visión tan grandiosa de la santidad de Dios, y otros aparentemente poca o nada? Si es posible para algunos, ¿por qué no para todos?
El Antiguo Testamento está lleno de historias de hombres y mujeres que tuvieron tales visiones, que encontraron lo divino y cuyas vidas cambiaron para siempre, y a través de ellas, las vidas de muchos otros que vinieron después de ellos, incluidos usted y yo.
Hace algunos años Rudolph Otto escribió un libro que se convirtió en un clásico religioso. Se titulaba «La idea de lo santo». Es una exploración de lo que él creía que es la experiencia no racional que está en el centro mismo de la religión. Está marcado por lo que él llamó mysterium tremendum: una sensación de gran temor y misterio. Es la sensación de estar en presencia de un «completamente otro», un poder, una majestuosidad y una presencia abrumadores que lo dejan a uno lleno de asombro y asombro, y sintiéndose muy pequeño en comparación. Isaías se sintió obligado a decir en respuesta a su visión del Santo: «¡Ay de mí, que soy hombre de labios inmundos, y en presencia de pueblo de labios inmundos habito!».
¿La gente realmente ya tiene ese tipo de experiencia? Bueno, aparentemente algunos sí. Las encuestas han demostrado que muchas personas han tenido lo que clasificarían como una experiencia religiosa significativa de esta naturaleza en algún momento de su vida: una experiencia del misterioso tremendum, lo sagrado. No siempre viene en el templo o la iglesia, aunque a veces todavía lo hace.
No hace mucho estaba sentado en la capilla de la Universidad de Oklahoma City donde asistí a un simposio sobre ciencia y religión. Es un gran santuario con forma de diamante. Sus enormes paredes de ladrillo sostienen un techo alto que apunta hacia arriba y parece llevarte con él. En cada una de las cuatro paredes había enormes vidrieras, cada una de la misma forma, con paneles de muchos colores. Alguien sugirió que parecían un gran pájaro en vuelo. El claro contorno de la cruz también era claramente visible, al menos para mí.
Asistimos a sesiones allí durante todo el día. Por la mañana, el sol entró por la ventana este, irradiando un suave resplandor rojo y dorado sobre todos nosotros, como una bendición matutina. Por la tarde, cuando el sol entraba por la ventana sur, los colores cambiaron y la habitación se iluminó. Luego, por la noche, justo antes del atardecer, entraba por las ventanas del oeste detrás de nosotros y tocaba con los enormes tubos del órgano revestidos de nogal y descendía sobre el centro de adoración de abajo, dando a todo lo que tocaba una especie de elegante bendición. No pude evitar notar que los oradores estaban de alguna manera eclipsados por este espectáculo de belleza y color. Fue realmente asombroso, incluso un toque de lo sagrado.
Fue diseñado para ser así, por supuesto, para provocar precisamente esos sentimientos, y lo logró de una manera que rara vez he experimentado. Estaba destinada a hacer lo que debían hacer las grandes catedrales del pasado: extender nuestras mentes y espíritus más allá de los confines de la tierra y conectarnos con lo «completamente otro», con lo numinoso, el mysterium tremendum que nos rodea y trasciende. a nosotros.
Si pasas tiempo sentado en las grandes catedrales de Europa, tendrás algo de esa misma sensación, aunque quizás no con tanta calidez. La madera y el ladrillo de una catedral moderna hablan de manera diferente a la enorme piedra de épocas anteriores. Habla de una presencia más íntima y reconocible, una voz más suave, pero no obstante, infinitamente majestuosa y santa.
Usamos nuestra piedra, madera y vidrio, las cosas de la tierra, como indicadores de lo que es santo y está completamente más allá de nosotros. Nos fascina, nos atrae y de alguna manera santifica nuestra vida común.
Los primeros hombres de las cavernas de Europa se llamaron así, no sólo porque utilizaban las cuevas para vivir, sino porque éstas también eran sus catedrales. Viajaron muy atrás en las entrañas de la tierra, por así decirlo, mucho más allá de las necesidades de seguridad razonable, y convirtieron grandes salas en catedrales, lugares sagrados donde pintaron historias de vida y muerte, lugares donde esperaban llegar a un acuerdo con ellos. el misterioso y asombroso poder que subyace a toda la vida.
Mucho antes de que Moisés se encontrara con Dios en la cima de una montaña y se quitara los zapatos en respuesta a su encuentro con lo Divino, Jacob se encontró con él en un terreno más bajo. Después de que Jacob le robó a Esaú la bendición de su padre, se dispuso a buscar esposas entre los miembros de su tribu. En el camino se encontró con cierto santuario. No dice quién lo hizo ni a quién estaba dedicado. Era simplemente otro santuario, el equivalente nómada de una catedral en medio de la naturaleza. Sin duda, era sólo un montón de piedras; pero todos los que pasaran sabrían su propósito: identificar un lugar dedicado al culto del santo.
Como ya era tarde, Jacob descansó allí durante la noche. Tomó una de las piedras del santuario y la usó como almohada. Y durante la noche tuvo su ya famoso sueño (aquel sobre el que todos cantábamos cuando éramos niños). En el sueño vio una gran escalera. La parte inferior descansaba en el suelo, pero la parte superior llegaba hasta el cielo, y en ella podía ver a los ángeles de Dios ascendiendo y descendiendo del cielo.
Cuando Jacob se levantó por la mañana, dijo: «Verdaderamente el Señor está en este lugar, y yo no lo sabía». La nueva versión en inglés dice: «Quedó asombrado y dijo: «¡Qué maravilloso es este lugar! Ésta no es otra que la casa de Dios; es la puerta de entrada al cielo». Tomó la piedra que había usado como almohada, la ungió con aceite y la erigió como una columna sagrada. Y llamó a aquel lugar Betel, que significa casa de Dios.
Todavía utilizamos piedra, ladrillo, madera y mortero para marcar los lugares de encuentros divinos, o al menos los lugares donde esperamos, si no anticipamos, algún tipo de encuentro sagrado.
¿La gente todavía tiene hambre de algo así? De hecho, lo creo. Si no en la iglesia o el templo, entonces en la naturaleza, en la ciencia, en la meditación, en la música, en toda clase de formas y lugares. Yo lo llamaría un hambre generalizada por lo santo. Es tan fundamental como cualquier otra cosa en nuestra naturaleza, aunque a menudo parecemos decididos a ignorarlo, por sugerencia de una sociedad secular que pretende haberlo superado. ¿No sería reconfortante ver el día en que nuestras necesidades espirituales sean reconocidas tan naturalmente por la sociedad en su conjunto como lo son nuestras necesidades físicas, pero sin las supersticiones del pasado que tan a menudo se les atribuyen?
La roca de Jacob no era diferente de la de nuestro patio trasero. El encuentro de Jacob no cambió su «ciencia», pero nuestra ciencia tampoco cambia la realidad del Todopoderoso ni la forma en que estamos hechos. La visión de Jacob no es menos real. Para estar completos, necesitamos que se reconozcan y atiendan todas nuestras necesidades, incluida nuestra necesidad de estar en contacto con lo santo.
¿Hay alguna señal de que algo así pueda suceder, de que alguna vez habrá algo más que un embarazoso reconocimiento de las realidades espirituales en el dominio público? Tal vez. Es interesante notar que pronto habrá un programa en televisión que intentará hacer precisamente eso. Proviene de un sector que podría sorprenderte. El principal productor de televisión de nuestro tiempo, Norman Lear, pronto emitirá un programa titulado «Sunday Dinner». Es una comedia de situación, pero no dejes que eso te engañe. Él es bastante serio. Cuando se le preguntó por qué estaba haciendo la serie, respondió: «Tenemos que estar dispuestos a hablar de Dios en este país. Tenemos que estar dispuestos a hablar de asombro, misterio, amor».
Su propósito, dice, es «provocar una conversación sobre nuestra profunda hambre y nuestra profunda necesidad de la verdad». Dice que «después de tantos años de avanzar en una dirección totalmente secular, hay hambre en Estados Unidos como resultado de nuestro descuido del espíritu». En un discurso reciente ante una Asociación Nacional de Educación, identificó lo espiritual como el área más importante que debe abordarse en este país. De hecho, ha dicho: «No quiero volver a hablar de nada más».
Hasta qué punto lo logrará, no lo sé. No sé si se puede hacer algo así. Muchas veces me lo he preguntado. Pero no tengo ninguna duda de que se lo toma muy en serio. Ya es controvertido y está siendo condenado por quienes sospechan que es irreligioso.
Espero su éxito. Estoy tan cansado de las caricaturas de la religiosidad, del guiño condescendiente de los medios de comunicación a lo que se supone es territorio exclusivo de los desesperados y los ignorantes, sin ningún indicio de la profundidad del hambre en el alma humana del hombre y la mujer comunes, o la profundidad de la experiencia del espíritu en tantos de los mismos. Es como un gran secreto del que pocos están dispuestos a hablar abiertamente, por lo que cargamos con el hambre, el dolor y la gloria solos, o en enclaves privados llamados iglesia, donde ese tipo de conversación está sancionada, al menos por el predicador. Somos una nación que anhela desesperadamente algo más que las riquezas que disfrutamos. Necesitamos más que una almohada más suave, necesitamos una visión de lo santo que haga santa toda la vida. Necesitamos vislumbrar una conexión que llegue hasta el cielo.
No somos la primera época que tiene hambre de verdad espiritual y no sabe dónde buscar respuestas, o no las acepta cuando están disponibles. La época de Jesús fue de tremendo fermento en asuntos religiosos. Personas de todo el mundo conocido buscaban y anhelaban algo más profundo y esperanzador de lo que las antiguas religiones podían proporcionar. Ya no se tomaba en serio a los antiguos dioses de los romanos y los griegos. Por todas partes estaban surgiendo cultos misteriosos y nuevos movimientos.
No es sorprendente que los griegos y los gentiles escucharan con gusto las palabras llenas de gracia de Jesús acerca de un reino celestial que abarcaría, pero sobrepasaría con creces, las cosas de la tierra. Lo sorprendente es que los judíos, que de todos los pueblos de la tierra deberían haber sido los primeros en comprender y aceptar el mensaje de las realidades celestiales, lo rechazaran. Es precisamente porque tenían a Abraham, Isaac, Jacob, Moisés y los profetas que debieron haber entendido; pero, en cambio, dijeron: «Ya que somos hijos de Abraham y Moisés, no necesitamos nada más».
Creo que esto se ilustra en parte con la historia de Nicodemo que escuchamos antes. Nicodemo era un hombre rico e influyente, miembro del Sanedrín, el organismo gobernante de los judíos. Al parecer también era un maestro muy conocido. Vino a Jesús durante la noche, probablemente para evitar la vergüenza de ser visto haciéndole preguntas a Jesús en público.
Se sintió atraído por las enseñanzas de Jesús sobre el reino de Dios y vino a preguntar más sobre ellas. «Sé que eres un maestro enviado de Dios», dijo, «porque nadie podría hacer lo que tú haces si Dios no estuviera con él». Jesús respondió: «Nadie puede entrar en el reino de Dios sin nacer del Espíritu. La carne sólo engendra carne y el espíritu engendra espíritu».
«¿Pero, cómo es posible?» preguntó Nicodemo. «¿Puede un anciano volver a entrar en el vientre de su madre?» «¿Cómo es que tú, maestro de Israel», respondió Jesús, «puedes ignorar tales cosas? …Si no me creéis cuando os hablo de las cosas terrenas, ¿cómo vais a creer si os hablo de las cosas del cielo?»
Solía sentir un poco de desdén por Nicodemo, o al menos superior, porque parecía muy aburrido. Pero desde entonces he llegado a creer que hay mucho de Nicodemo en todos nosotros, gran parte del tiempo, más de lo que nos gustaría reconocer. Escuchamos las enseñanzas de Jesús y asentimos con aprobación, pero permanecemos desconcertados en cuanto a lo que realmente podrían significar. ¿Podemos realmente tomarnos en serio toda esta charla sobre realidades espirituales? ¿No nos preguntamos a veces si este hombre que hablaba con tanto conocimiento de las cosas celestiales en realidad estaba fuera de sí, como muchos lo acusaban de estar? Nos sentimos atraídos por sus amables palabras, pero somos reacios a dejar que dominen nuestras vidas. No querríamos sentirnos avergonzados si tales nociones idealistas resultaran falsas.
Jesús dijo que si nuestros ojos fueran ungidos, ciertamente podríamos ver a los ángeles ascendiendo y descendiendo del cielo. ¿Podría la Realidad ser tan graciosa y divina? ¿Somos realmente parte de algo mucho más grande y más santo de lo que sugiere esta vida?
No necesitamos ver ángeles para saber la verdad de lo que dice Jesús. Sólo necesitamos escuchar sus palabras y permitirles encontrar un hogar en nuestros corazones, y su mensaje encontrará un hogar en los corazones de aquellos que verdaderamente desean la verdad.
Tenemos hambre de la verdad espiritual porque está escrita en la naturaleza de nuestro ser. Ignorarlo o negarlo es ignorar y negar la verdad más grande que podamos conocer.
De hecho, vivimos en una época que tiene hambre de verdad, pero que todavía la busca en gran medida al amparo de la oscuridad. ¡Qué gloriosa nueva era sería verla reconocida abiertamente y traída nuevamente a la mesa del domingo!
Somos muy parecidos a Nicodemo: orgullosos, materialistas, cautelosos. Que también nosotros al final seamos encontrados como él fue encontrado. Porque, como recordarán, después de la crucifixión, cuando incluso los propios discípulos de Jesús huyeron atemorizados, dos hombres ricos y conocidos proclamaron su fe dando un paso adelante para reclamar el cuerpo y, por tanto, también el desdén y el odio del mundo que los rodeaba… Uno era José de Arimatea y el otro era Nicodemo.
El nacimiento de nuestras vidas en el Espíritu puede llevar tiempo, pero tenemos un maestro enviado por Dios que nos mostrará el camino: si lo dejamos… si lo dejamos.