© 1997 Peter Vardy
© 1997 The Brotherhood of Man Library
El Espíritu Divino debe dominar... | Volumen 4 - No. 5 — Índice | Por qué necesitamos saber «La vida terrenal de Jesús y cómo la vivió» |
Si se dice que un ser humano es bueno, esto significa que la persona tiene algunas características que se consideran admirables cuando podrían haberlo sido de otra manera. Una persona que es amable, gentil, indulgente, compasiva, que da a los pobres, visita a los enfermos y actúa desinteresadamente bien podría ser considerada buena y podría ser alabada por estas virtudes cuando tantas otras personas son egoístas, impacientes, frías y egoístas. indiferente a las necesidades de los demás. En este caso, el bien se usa en un sentido moral.
En el Eutifrón de Platón, se retrata a Sócrates en diálogo con un joven, Eutifrón, y la cuestión es si los dioses quieren lo que es bueno independientemente de que lo quieran, o si lo que quieren es bueno sólo porque lo quieren.
Todo conocimiento finito y toda comprensión por parte de las criaturas son relativos. La información y los datos, aunque procedan de fuentes elevadas, sólo son relativamente completos, localmente exactos y personalmente verdaderos. (LU 2:7.1)
En su verdadera esencia, la religión es fe-confianza en la bondad de Dios. (LU 2:6.1)
Esto da lugar al Dilema de Eutrifrón:
Cualquiera que sea la opción elegida da lugar a dificultades:
La respuesta de Tomás de Aquino al problema fue rechazar ambos cuernos del dilema y decir que la bondad de Dios no debe ser considerada en términos morales en absoluto. En su lugar, debe ser visto de una manera totalmente diferente. Santo Tomás de Aquino consideró que es posible probar la existencia de Dios a través de las Cinco Vías; sostuvo que estas demuestran que existe un ser ‘X’ tal que ‘X’ explica la existencia del universo. Tomás de Aquino le dio a esta ‘X’ el nombre de ‘Dios’.
Santo Tomás de Aquino sostenía que este Dios es completamente simple y, por lo tanto, atemporal, aespacial, incorpóreo y totalmente inmutable. Pero si es así, ¿cómo se puede aplicar a Dios el lenguaje extraído de nuestro universo espacio-temporal? Uno de los sellos distintivos del genio de Tomás de Aquino fue responder a este desafío.
Tomás de Aquino rechazó dos opciones. El lenguaje sobre Dios no puede ser:
Unívoco. Si el lenguaje sobre Dios tiene un solo significado (unívoco), significaría que el lenguaje se puede aplicar a Dios en términos generales de la misma manera que el lenguaje se aplica a las cosas en nuestro universo. Por lo tanto, Dios sería parte del universo, un punto de vista totalmente rechazado por Tomás de Aquino.
Equivocado. Si el lenguaje sobre Dios fuera equívoco, significaría que las mismas palabras se usaban de maneras totalmente independientes cuando se aplicaban a Dios y al universo. (por ejemplo, la palabra pluma es equívoca cuando se aplica a una pluma con la que escribimos y una pocilga). Entonces, si el lenguaje sobre Dios fuera equívoco, estaría desprovisto de contenido significativo.
La solución de Tomás de Aquino es mostrar cómo se puede usar analógicamente el lenguaje acerca de Dios. Hay dos tipos de analogía de los cuales el primero es analogía de atribución. Algunos ejemplos ayudarán a explicar esta forma de lenguaje analógico, pero primero ayudará un poco de contexto. En la época en que Aquino estaba escribiendo (siglo XIII), a los médicos no se les permitía abrir cuerpos humanos. Una de las pocas formas en que podían saber lo que estaba sucediendo dentro de un cuerpo humano era examinar la orina. Los médicos eran expertos en el olor, sabor, color, etc., de la orina y podían determinar, por estos signos, si la orina era saludable o no. Tomando otro ejemplo:
Nuevamente la berrea está ligada al toro porque el toro produce la berrea, pero la berrea es sana por su sonido y esto es diferente a la salud del toro. Ahora otro ejemplo
Ellie es, según Tomás de Aquino, creada por Dios. Así como el toro produjo la orina y el bramido, Dios produjo a Ellie; existe una conexión causal entre Ellie y Dios. Por lo tanto, es cierto que Dios es bueno porque Dios tiene lo que se necesita para producir bondad en Ellie, pero esto no significa que la bondad de Dios sea de alguna manera similar a la bondad de Ellie. Brian Davis OP tiene un excelente ejemplo que ilustra esto.
El pan es bueno porque es crujiente y sabroso y el panadero tiene todo lo necesario para hacer este buen pan, ¡pero eso no significa que el panadero sea crujiente y sabroso! Del mismo modo, el hecho de que Ellie sea moralmente buena no significa que Dios sea moralmente bueno. De hecho, Tomás de Aquino consideraría que toda la idea de que Dios es moralmente bueno no tiene sentido, ya que esto implicaría que Dios estaba en el tiempo y tenía potencial para actuar de una manera en lugar de otra (lo cual es imposible si Dios es completamente simple, atemporal y aespacial). y también implica que hay un estándar de bondad independiente de Dios contra el cual Dios puede ser juzgado.
A través de la analogía de la atribución, las afirmaciones sobre Dios como Dios es bueno o Dios es sabio, Dios es justo o Dios es amoroso pueden considerarse verdaderas, pero casi no tenemos idea de lo que significa que estas afirmaciones sean verdaderas cuando se aplican a Dios_. Sería tentador decir que no tenemos idea, pero este no sería el caso, al menos sabemos que significan que Dios tiene todo lo necesario para producir bondad, sabiduría, amor o justicia en los seres humanos, por lo que hay algo de contenido, aunque muy poco.
Un problema evidente que surge si hablamos de alguien que es malo en lugar de alguien que es bueno. Toma lo siguiente:
La forma lógica de esto es idéntica a todas las declaraciones anteriores y parecería razonable sostener que esto también es cierto. ¿Por qué no se puede decir que Dios tiene todo lo necesario para provocar el mal en Peter Vardy? Tomás de Aquino trata este problema y su respuesta depende de cómo se defina el mal. Para Tomás de Aquino, el mal es una privación o insuficiencia del bien. Algo es malo en la medida en que se queda corto de lo que debería ser. Los seres humanos, por lo tanto, son malos en la medida en que no alcanzan lo que es ser un ser humano. Es imposible que Dios sea malo ya que es lógicamente imposible que Dios se quede corto de lo que es ser Dios. Al ser atemporal, aespacial, etc., Dios no puede ser otro que Dios, por lo que hablar de Dios como si fuera malo no tiene sentido.
La analogía de la proporción es diferente de la analogía de la atribución y se basa en la idea de que cada cosa tiene su propio género o especie. Una cosa es buena en proporción a lo que sea que sea esa cosa. De este modo
Todas son cosas diferentes. Una cosa es buena en la medida en que es plenamente lo que sea para ser esa cosa. Desde este punto de vista, decir que «Dios es perfectamente bueno» es decir que Dios es perfectamente lo que sea que sea ser Dios. Esto debe ser necesariamente cierto, ya que Dios no puede ser otro que lo que Dios es. Luego Dios debe ser perfectamente bueno. Es de vital importancia reconocer que esto no tiene nada que ver con la idea de que Dios es moralmente bueno. Note que podemos decir que Dios es bueno aunque no sepamos lo que es ser completamente Dios.
En el análisis final, la analogía permite que el lenguaje extraído de nuestro universo espacio-temporal se aplique a un Dios atemporal y sin espacio y que este lenguaje se considere verdadero, pero el contenido de este lenguaje es extremadamente limitado.
La estancia mortal del hombre en la Tierra adquirió nuevos significados como consecuencia del reconocimiento de un noble destino. (LU 170:2.7)
… el reino de los cielos era su experiencia personal consistente en obtener las cualidades superiores de la vida espiritual. (LU 170:2.16)
En lugar de hablar de Dios de manera analógica, también podemos hablar del Dios atemporal y sin espacio usando metáforas. Las metáforas que se han aplicado a Dios incluyen:
Ningún teólogo serio pensaría que Dios es literalmente una roca, un fuego, un varón, etc. Las metáforas se pueden usar para referirse a Dios sin describirlo, pueden ser formas útiles de hablar de Dios que en realidad no describen lo que Dios es. Las metáforas también pueden tener un valor de verdad. Supongamos que digo:
Nadie piensa que estas declaraciones deban tomarse literalmente, pero cada una de ellas expresa afirmaciones de verdad opuestas que pueden aceptarse o rechazarse. Gerry Hughes SJ sostiene que es preferible utilizar un lenguaje metafórico sobre Dios, ya que es menos probable que induzca a error y ni siquiera trata de describir a Dios. En cambio, las metáforas expresan algo de la realidad de Dios.
Blaise Pascal se refirió al «Dios de Abraham, Isaac y Jacob, no al Dios de los filósofos». Al decir esto estaba expresando reservas sobre el Dios atemporal y aespacial de la teología tradicional, derivada de Aristóteles, con el contenido muy limitado que puede entenderse en el lenguaje sobre tal Dios.
Una alternativa es mantener que el lenguaje sobre Dios es unívoco; en otras palabras, el lenguaje sobre Dios debe entenderse en términos generales de la misma manera que el lenguaje sobre los seres humanos. El problema con esto es que Dios debe entonces estar en el tiempo y uno estaría pensando en un Dios en el tiempo (algunos teólogos católicos de la liberación tienen este punto de vista al igual que muchos anglicanos, metodistas y bautistas).
Un Dios en el tiempo tiene ventajas desde el punto de vista del lenguaje acerca de Dios, pero hay que pagar un alto precio ya que Dios se vuelve sujeto al tiempo y al cambio y algunos sostendrían que tal Dios es demasiado limitado.
También puede conducir a una visión antropomórfica de Dios, ya que si Dios está en el tiempo, Dios también puede estar en el espacio. Esto entonces plantea preguntas acerca de dónde está Dios. La visión atemporal y sin espacio de Dios, sin embargo, mantiene la trascendencia de Dios al precio de que Dios sea casi completamente incognoscible.
[Este artículo apareció en el Boletín Catequista publicado por Educación Católica de Brisbane.]
[Comentarios: El Documento de Urantia n.° 2, «La naturaleza de Dios», nos informa que «de todas las revelaciones de la naturaleza divina, la más instructiva y la más espiritualmente edificante ha de buscarse en la comprensión de la vida religiosa de Jesús de Nazaret». (LU 2:0.2) El libro también dice: «Aunque Jesús reveló la verdadera naturaleza del Padre celestial en su vida terrenal, enseñó poco acerca de él. De hecho, enseñó sólo dos cosas: que Dios en sí mismo es espíritu, y que, en todo lo relacionado con las relaciones con sus criaturas, es Padre».
El evangelio de Juan (14:9) informa que Jesús dijo palabras como: «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre». y en 14:11, «Yo estoy en el Padre y el Padre está en mí». El cristianismo generalmente tiene una creencia firme en la divinidad de Jesús, por lo que combinado con la evidencia del evangelio de Juan, es difícil concebir cómo la vida de Jesús puede interpretarse de otra manera que no sea como una revelación de la naturaleza de Dios, lo que significa que hay cosas que podemos saber acerca de Dios.
Por lo tanto, parece que el redescubrimiento de la lógica aristotélica en el mundo occidental en el siglo XIII, y su posterior aplicación a la teología cristiana, pueden haber tenido enormes efectos nocivos en la espiritualización progresiva de los cristianos]
De todos los conocimientos humanos, el que posee mayor valor es el de conocer la vida religiosa de Jesús y la manera en que la vivió. (LU 196:1.3)
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