© 1997 Rebecca Kantor
© 1997 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
| Libros importantes: «Reclamando la Iglesia» por John B. Cobb, Jr | Otoño 1997 — Índice | Nuestra principal responsabilidad: difundir la quinta revelación de época |
Sesión de verano de Vancouver, 1997
Esta charla fue escrita para informar a los miembros de la Fellowship sobre algunos de los muchos desafíos que enfrentan los grupos religiosos cuando emplean a un líder asalariado. A lo largo de los años se ha recopilado información de estudios de posgrado en psicología del ministerio, con énfasis en atención pastoral y consejería. Por lo tanto, gran parte de la información siguiente proviene de la literatura de psicología y estudios del ministerio cristiano. Los lectores que, por cualquier motivo, no se identifiquen con el cristianismo y la Iglesia cristiana pueden encontrar el lenguaje preocupante. Espero, sin embargo, que todos los que lean este material intenten separar las ideas subyacentes sobre liderazgo y dinámica de grupo de la terminología.
_En esta charla no apruebo ni condeno la creación de organizaciones religiosas dentro de la comunidad Urantia. Mi deseo es simplemente que aquellos que deseen hacerlo tengan acceso a la sabiduría adquirida con el tiempo por los religiosos que también han deseado fomentar sus propios grupos religiosos organizados.
Hasta hace poco, la comunidad Urantia se ha caracterizado por un desinterés general por todo lo que se parezca a una religión organizada.
Este desinterés ha ayudado a convertir la Fellowship actual en una organización sin maestros, líderes o grupos religiosos similares a iglesias autorizados.
Hasta hace poco, la comunidad Urantia se ha caracterizado por un desinterés general en todo lo que se parezca a una religión organizada.
Hace unos cuarenta años, la primera constitución de la Hermandad instruía al Comité de Educación a «buscar, preparar, formar y ordenar maestros de El Libro de Urantia». Pero la Escuela de la Hermandad resultante fue relativamente infructuosa, y en 1976 el Comité de Educación se orientó específicamente hacia el fomento de Grupos de Estudio y conferencias periódicas, regionales, nacionales e internacionales, al tiempo que recomendaba una enmienda a la constitución de la Hermandad que eliminaría una disposición anterior para la ordenación de Maestros.
Históricamente ha habido pocos intentos de organizar iglesias basadas en Urantia y hasta el momento actual estos intentos han tenido poco éxito duradero.
Como resultado, la Fellowship carece de experiencia significativa en la dinámica de la religión organizada, un estilo de expresión religioso que posee un gran potencial para un servicio magnífico y un potencial igual para un gran mal.
Excepto por las importantes contribuciones del clero profesional, como la ministra retirada de la Iglesia Unida de Cristo, Meredith Sprunger, parece haber relativamente poca información y comprensión colectiva de los pros y los contras de organizar y gestionar grupos religiosos.
En su artículo de 1981 titulado «Problemas y potenciales: el papel de las instituciones religiosas en la sociedad», el Dr. Sprunger revisó la posición adoptada en 1976 por la Hermandad Urantia hacia la religión organizada.
Permítanme compartir con ustedes partes de su resumen para ayudar a poner en contexto el presente llamado a la asistencia de la Fellowship para construir grupos religiosos Urantia y participar en actividades evangelísticas:
Cualquier comparación entre la sabiduría de la posición de la Hermandad en 1976 y la de la Fellowship actual se complica por numerosos cambios sociológicos y organizativos.
Lo que sí sabemos es que las buenas decisiones sobre la política de la Fellowship requieren una abundancia de conocimiento, percepción experiencial y juicio sabio.
Los reveladores nos dicen que «a medida que el yo madura, se remonta cada vez más hacia el pasado en busca de experiencia, mientras que sus pronósticos de sabiduría buscan penetrar cada vez más profundamente en el futuro desconocido. Y a medida que el yo que concibe extiende este alcance cada vez más hacia el pasado y el futuro, el juicio se vuelve cada vez menos dependiente del presente momentáneo». (LU 118:1.5)
También podemos aplicar este concepto al proceso grupal. Debido a que deseamos tomar buenas decisiones basadas en la experiencia del pasado, un conocimiento adecuado del presente y con preocupación por el futuro, nos corresponde examinar con gran cuidado las razones subyacentes del cambio de actitud de la Hermandad en 1976 al contemplar cualquier cambio en la política de la Fellowship hoy.
Y debemos hacer aún más para desarrollar nuestro proceso de toma de decisiones.
Hay una gran cantidad de sabiduría y consejos disponibles para ayudarle en sus esfuerzos por construir una organización religiosa fuerte y vital. Entre sus recursos se encuentran líderes de otras comunidades religiosas que están capacitados y tienen experiencia en dinámicas de grupos religiosos y en las tareas de liderazgo religioso.
Si usted heredó medio millón de dólares del patrimonio de su tía Ruth y desea invertir el dinero pero no tiene conocimientos ni experiencia en inversiones, ¿emprendería este proyecto sin el asesoramiento de un experto sobre las fortalezas, los riesgos y la idoneidad de sus diversas opciones? ?
¿Cuántos de ustedes entregarían su medio millón de dólares a un corredor que mostrara gran entusiasmo pero que careciera de experiencia o de una sólida trayectoria? ¿O intentaría tomar sus propias decisiones sin un autoestudio significativo de las oportunidades, procedimientos y políticas de inversión?
Permítanme hacerles la misma pregunta a aquellos de ustedes que quieran iniciar una organización religiosa. ¿Está dispuesto a invertir la riqueza espiritual, intelectual y emocional de su comunidad local sin tomarse el tiempo para reunir tanta información y sabiduría experiencial como pueda encontrar?
Hay una gran cantidad de sabiduría y consejos disponibles para ayudarle en sus esfuerzos por construir una organización religiosa fuerte y vital. Entre sus recursos se encuentran líderes de otras comunidades religiosas que están capacitados y tienen experiencia en dinámicas de grupos religiosos y en las tareas de liderazgo religioso.
Por ejemplo, los seminarios cristianos liberales tienen bibliotecas y profesores que pueden proporcionar información invaluable tanto sobre las oportunidades como sobre los desafíos de las organizaciones religiosas. No debemos dar por sentado que todas las organizaciones cristianas nos rechazarán a nosotros o a nuestras solicitudes de ayuda, incluso si proponemos un modelo de comunidad religiosa muy diferente de la Iglesia cristiana. Por experiencia personal puedo confirmar que hay al menos un seminario destacado que da la bienvenida a estudiantes de El Libro de Urantia y ha expresado su voluntad de entablar una conversación sobre el libro y sus organizaciones.
No estoy sugiriendo que los grupos Urantia imiten los modelos de la Iglesia cristiana. Lo que digo es que sería ingenuo pensar que el movimiento Urantia está exento de los desafíos y trampas del liderazgo religioso y la dinámica de grupo, que son muchos.
Tampoco podemos darnos el lujo de suponer que, como lectores de la Quinta Revelación de Época, no necesitamos el consejo de líderes religiosos sabios y experimentados. Personalmente he experimentado un acontecimiento dentro de la comunidad Urantia que, a pesar del idealismo espiritual y un deseo incondicional de servir, devastó las vidas de muchas personas (incluidos niños inocentes) debido a una combinación de liderazgo totalmente incondicional e ingenuidad grupal.
No estoy sugiriendo que los grupos Urantia imiten los modelos de la Iglesia cristiana. Lo que digo es que sería ingenuo pensar que el movimiento Urantia está exento de los desafíos y trampas del liderazgo religioso y de las dinámicas de grupo, que son muchos. Podemos ser estudiantes de la Quinta Revelación de Época, pero también somos seres humanos comunes y corrientes. Como individuos y como grupo social, compartimos las mismas debilidades y desafíos sociales que todos los demás, con pocas excepciones. A menos que nos eduquemos sobre la dinámica de grupo, estaremos en peligro de repetir, al menos hasta cierto punto, algunas de las mismas patologías de grupo que llevaron a la desaparición de la Fundación Familia de Dios en 1985.
A pesar de la posición formal asumida por la Hermandad en 1976 y de la oposición de muchos lectores del Libro de Urantia que aborrecen la idea de que la Hermandad se involucre en la religión organizada, existe un interés creciente en formar comunidades religiosas en la Hermandad. Ya no parece relevante preguntar: «¿Tendremos grupos religiosos dentro de la Fellowship?»
El hecho es que están surgiendo comunidades religiosas organizadas dentro de la comunidad Urantia porque un número creciente de lectores anhela una forma más formalizada de adorar y vivir en comunidad. Entonces, en lugar de preguntar: «¿Tendremos grupos religiosos?», la pregunta rápidamente se convierte en: «¿Qué tipo de grupos religiosos tendremos?».
El artículo del Dr. Sprunger de 1981 pronostica la situación actual cuando hace las siguientes observaciones:
Los seguidores de la Quinta Revelación de Época tienen dos opciones básicas en el proceso de evolución del culto:
- Podemos crear algo nuevo. La historia de la religión demuestra que periódicamente el hombre inicia nuevos cultos y nuevas instituciones religiosas. Es muy probable que individuos y grupos tomen este camino en el futuro como resultado de la inspiración recibida al leer El Libro de Urantia.
- Podemos reformar o revisar las instituciones religiosas existentes. Es probable que la mayoría de los religiosos del mundo, después de leer y reconocer las enseñanzas superiores del Libro de Urantia, sigan este camino, al menos inicialmente.
Cuando sea posible, normalmente es mejor construir sobre cimientos y tradiciones históricas. Los autores de El Libro de Urantia parecen dar a entender que el mejor enfoque para desarrollar una religión relevante en nuestro planeta en armonía con la Quinta Revelación de Época es trabajar hacia una revisión del cristianismo. Los reveladores hacen las siguientes declaraciones:
- El cristianismo es la mejor de las religiones del siglo XX. (LU 195:9.8)
- Jesús impulsó a la iglesia como el mejor exponente de su vida-obra en la tierra. (LU 195:10.9)
- La Iglesia cristiana es la etapa larvaria del reino espiritual, el capullo en el que ahora duerme el concepto de Jesús del reino de los cielos. (LU 170:5.21)
- Ha llegado la hora de volver a descubrir los verdaderos fundamentos originales del cristianismo de hoy deformado y comprometido —la vida y las enseñanzas reales de Jesús… (LU 195:9.5)
- El reino de los cielos que Jesús enseñó algún día será proclamado a la Iglesia cristiana y a todas las demás religiones. (LU 170:5.8)
- En el artículo sobre «La fe de Jesús», los autores expresan la esperanza de que algún día una reforma de la Iglesia cristiana la devolverá a las enseñanzas puras de Jesús. (LU 196:2.1)
- Estamos llamados a construir una sociedad humana nueva y transformada mediante el renacimiento espiritual de la hermandad del reino de Jesús. (LU 195:10.6)
- El Libro de Urantia dedica más tiempo a comentar sobre el cristianismo y hacer sugerencias o su mejora que sobre cualquier otra religión. Es uno de los mayores poderes para el bien en la Tierra y deberíamos tomarlo en serio. (LU 195:10.12)
- Existe una gran esperanza para toda iglesia que adore al Dios viviente, valide la fraternidad de los hombres y se atreva a suprimir la presión de todo credo entre sus miembros. (LU 103:5.12)
- La mayor esperanza de nuestro mundo reside en la posibilidad de una nueva revelación de Jesús, con una presentación nueva y ampliada de su mensaje salvador, que uniría espiritualmente en un servicio amoroso a las numerosas familias de sus seguidores declarados de hoy en día. (LU 195:10.16)
Y agregaría un comentario más, este de una Brillante Estrella Vespertina de Nebadon: «El culto cristiano primitivo era el más eficaz, atractivo y duradero de todos los rituales que se hayan concebido o inventado jamás, pero una gran parte de su valor ha sido aniquilada en la era científica mediante la destrucción de muchos de sus principios originales subyacentes. El culto cristiano se ha debilitado debido a la pérdida de muchas ideas fundamentales». (LU 87:7.4)
Así pues, los lectores del Libro de Urantia tienen ante sí al menos dos opciones cuando contemplan la formación de una comunidad religiosa: 1. la creación de un culto completamente nuevo, o 2 . una revisión de una de las religiones evolucionistas, con un sesgo revelador hacia el cristianismo.
… Los lectores del Libro de Urantia tienen ante sí al menos dos opciones cuando contemplan la formación de una comunidad religiosa: 1. la creación de un culto completamente nuevo, o 2. una revisión de una de las religiones evolutivas, con un significado revelador. parcialidad hacia el cristianismo.
Sin embargo, independientemente de la elección que se haga, aquellos que deseen iniciar una organización religiosa deben hacer otro tipo de elección. ¿Queremos un ministro para dirigir nuestra organización religiosa? Y si queremos un ministro, ¿qué tipo de ministro queremos? Hay muchos tipos de ministerio:
Todos participamos en un ministerio voluntario y cotidiano mientras intentamos poner en práctica nuestro entendimiento de que Dios quiere que estemos al servicio de nuestros semejantes.
Existe el tipo de ministerio voluntario y extraordinario, ejemplificado por muchos de ustedes aquí hoy, en el que se otorgan a la comunidad dones materiales, intelectuales y espirituales en cantidades poco comunes.
Y luego está el llamado ministerio «profesional». En las religiones organizadas esto se llama clero. Se trata de personas a las que se les paga por estar al servicio de una congregación o comunidad de religiosos.
Hasta hace poco, han sido los ministerios voluntarios los que han ocupado nuestro tiempo y recursos. Pero eso está cambiando ahora con la decisión de al menos dos grupos de crear organizaciones religiosas diseñadas para facilitar el culto grupal y fomentar la comunidad religiosa.
Al observar más de cerca la naturaleza del liderazgo profesional remunerado, quiero abordar algunos de los problemas que nuestra comunidad debe enfrentar cuando pasa de ser una organización con un ministerio estrictamente voluntario a una organización que tiene ministros profesionales de tiempo completo entre su seno…
Para aquellos de ustedes que quieran participar en un grupo religioso basado en Urantia con un líder remunerado, permítanme hacerles las siguientes preguntas:
En cuanto a las primeras cuatro preguntas, permítanme ofrecer esta perspectiva de un conocido ministro y psicólogo cristiano: «Toda relación pastoral genuina debe ser terapéutica o sanadora; es decir, debe contribuir a la plenitud de la persona.»[1]
En cuanto a la última pregunta, sobre qué roles espera que desempeñe su ministro, permítame darle una lista de nueve tipos de roles y responsabilidades delegadas a un ministro típico en una iglesia pequeña: [2]
Como líder y miembro del grupo, como predicador, maestro, administrador, cuidador, consejero y amigo personal, se espera que el ministro reaccione profesionalmente ante todas las personas en una gran variedad de circunstancias y entornos sociales.
A la tensión de esta situación actual se suma el hecho de que las personas con las que el líder se encuentra en estas diversas circunstancias representarán una amplia gama de madurez intelectual y emocional. Y cada persona trae consigo una variedad de expectativas de comportamiento y demandas de roles que se delegan, consciente o inconscientemente, al ministro. No es de extrañar que un ministro de una parroquia con exceso de trabajo dijera: «El 90% del ministerio de la iglesia es invisible para el 90% de las personas involucradas en la iglesia».
Otro problema que surge con frecuencia para el líder de grupo inexperto o emocionalmente inmaduro es la inclinación inconsciente, pero común, de la comunidad a colocar al líder en lo que podría llamarse un «pedestal de perfección» porque su grupo espera que los líderes religiosos profesionales « practican lo que predican».
Y aquí reside uno de los mayores peligros del liderazgo religioso: a menos que el líder religioso profesional esté bien entrenado y sea excepcionalmente maduro, corre el peligro de reaccionar a la presión de desempeñarse impecablemente construyendo una falsa personalidad profesional, una máscara social, que puede diferir mucho de sus pensamientos, sentimientos y deseos privados.
…aquí radica uno de los mayores peligros del liderazgo religioso: a menos que el líder religioso profesional esté bien capacitado y sea excepcionalmente maduro, corre el peligro de reaccionar a la presión de desempeñarse impecablemente construyendo una falsa personalidad profesional, una máscara social, que puede diferir mucho de sus pensamientos, sentimientos y deseos privados.
A menos que sea consciente de este peligro y esté equipado, a través del entrenamiento y la experiencia, para hacer frente a las diversas presiones para desempeñarse, estará en el camino del agotamiento profesional. Y la comunidad sufrirá porque poco a poco va perdiendo el sentido de contacto con el ministro como persona. Esto se debe a que las relaciones, comportamientos y roles del líder se identifican cada vez más con la persona profesional y no con la persona auténtica, cuyos verdaderos sentimientos y pensamientos están ocultos.
Pero, ¿cómo adquiere una persona las habilidades necesarias para tener éxito en un liderazgo religioso remunerado, dada la cantidad de funciones y responsabilidades que se le exigen? ¿Qué es la habilidad? La habilidad surge cuando el conocimiento es templado por la sabiduría y moldeado por la introspección experiencial. Pero la habilidad ministerial profesional requiere todos estos factores más una vida espiritual sana y activa que consista en oración privada y adoración al Dios vivo.
Rodán, el filósofo griego, dijo: «Aunque estéis eficazmente preparados para afrontar las situaciones difíciles de la vida, no podéis esperar mucho éxito a menos que estéis provistos de esa sabiduría de la mente y de ese encanto de la personalidad que os permita conseguir el apoyo y la cooperación sincera de vuestros semejantes. Tanto en el trabajo seglar como en el trabajo religioso, no podéis esperar mucho éxito a menos que aprendáis a persuadir a vuestros semejantes, a convencer a los hombres. Simplemente debéis de tener tacto y tolerancia». (LU 160:1.9)
¿Qué proporcionará la sabiduría mental y el encanto de personalidad necesarios que permitan a su líder priorizar y desempeñar con éxito las numerosas funciones que le han sido delegadas, mientras se gana el apoyo y la cooperación cordial de sus grupos religiosos?
No puede suceder a través del idealismo espiritual.
No puede suceder a través de un sentimiento de ser llamado.
No puede suceder a través de la experiencia de ser elegido.
Puede suceder, sin embargo, cuando estos factores (idealismo espiritual, un sentido interno de llamado y la experiencia de ser elegido) se combinan con suficiente educación y capacitación para las muchas tareas del liderazgo profesional. Éste, a mi modo de ver, es el requisito mínimo para un liderazgo eficaz en cualquier grupo religioso. La importancia de estos requisitos básicos ha quedado demostrada una y otra vez en las experiencias documentadas de religiones institucionales que han pagado a ministros profesionales.
Nuevamente, permítanme advertirles a todos los que desean traer un líder religioso profesional entre ustedes: si piensan que el movimiento Urantia está exento de los desafíos y trampas de otras religiones organizadas, déjenme decirles: ¡NO LO ESTAMOS.!
Nuevamente, permítanme advertirles a todos los que desean traer entre ustedes a un líder religioso profesional: si creen que el movimiento Urantia está exento de los desafíos y trampas de otras religiones organizadas, permítanme decirles: ¡NO LO ESTAMOS!
No debemos permitir que el idealismo y la voluntad de servir sean los principales criterios para seleccionar a nuestro líder. Las funciones del ministerio profesional son muy complejas y se requiere una formación especial y una madurez emocional excepcional para poder gestionarlas con éxito.
Reconocer la verdad de esto es de vital importancia, no sólo para la salud de la iglesia y su líder, sino que también puede haber ramificaciones legales. Una organización religiosa que contrata a un ministro incompetente corre el riesgo de sufrir responsabilidad legal. En muchos estados, la iglesia y sus ministros están sujetos a una ley laboral llamada «Responsabilidad del empleador indirecto». Según esta ley, los empleadores religiosos y las organizaciones religiosas pueden ser considerados responsables de las decisiones laborales y la conducta de los empleados. Permite a la víctima demandar tanto al empleador del perpetrador como al propio perpetrador.
Su grupo y su líder deben ser muy conscientes y muy claros acerca de cuál es el comportamiento profesional apropiado en las diferentes tareas del liderazgo religioso. Si ella no está capacitada en atención pastoral y consejería, o si él no es consciente del desequilibrio de poder potencialmente peligroso que existe en la mayoría de las relaciones de cuidado, se puede causar un gran daño a los desprevenidos miembros de la iglesia y sus familias.
Ya que estoy hablando del tema de las responsabilidades del liderazgo, permítanme agregar dos notas de advertencia más:
Debido a que los miembros de la iglesia tienden a distanciarse de los ministros y sus familias inmediatas en todas las relaciones excepto en las estrictamente pastorales, este tipo de persona puede esconderse, al menos por un tiempo, detrás de una máscara de competencia profesional mientras causa estragos en las vidas de los miembros de la iglesia y la comunidad… Me gustaría poder decir que ese tipo de persona no dura mucho en el ministerio, pero a menudo puede y lo hará si puede mantener la atención de los miembros enfocada en la persona del pedestal en lugar de en su verdadero carácter emocionalmente inmaduro.
Bueno, me he centrado en algunas de las desventajas y peligros del ministerio profesional. Permítanme relajarme un poco compartiendo lo que puede ser algo de reflexión para aquellos de ustedes que quieran crear una comunidad religiosa. Mientras trabajaba en el borrador de esta charla, me pregunté si El Libro de Urantia podría ofrecer algún consejo o instrucción para gestionar las numerosas tareas del liderazgo religioso. Así que decidí examinar el modelo de gestión de roles de Jesús comparándolo con los nueve roles típicamente delegados al ministro profesional de hoy. ¡Y lo que encontré fue bastante sorprendente!
Dejame explicar.
Jesús escogió a seis hombres para que fueran parte de su equipo. Ellos, a su vez, eligieron a seis compañeros de equipo adicionales. Más tarde, amplió su grupo de enseñanza y ministerio para incluir a setenta evangelistas más y diez mujeres, un acto que fue escandaloso en su cultura. En otras palabras, Jesús, como su Padre en el cielo, era un delegador. Delegó todos los aspectos imaginables de la gestión del grupo en sus doce apóstoles. Y aunque inicialmente carecían de formación en los métodos particulares de enseñanza y predicación de Jesús, colectivamente estaban bien versados en el conocimiento de la época. Los intermedios nos dicen:
No cometáis el error de considerar a los apóstoles como totalmente ignorantes e incultos. Todos, salvo los gemelos Alfeo, se habían graduado en las escuelas de la sinagoga, habiendo sido educados a fondo en las escrituras hebreas y en gran parte de los conocimientos corrientes de aquella época. Siete de ellos se habían graduado en las escuelas de la sinagoga de Cafarnaúm, y no existían mejores escuelas judías en toda Galilea. (LU 139:0.3)
Miremos un poco más de cerca las funciones delegadas a los apóstoles, teniendo en cuenta las nueve tareas del ministerio que describí anteriormente:
Lo que me quedó muy claro al hacer esta comparación fue que Jesús utilizó 13 personas para llevar a cabo las tareas de liderazgo que hoy normalmente se imponen a una sola persona. ¿Qué podemos aprender de esto? ¿Hay razones para considerar el modelo de gestión de grupos de Jesús como modelo para nuestras organizaciones religiosas? Puede ser un modelo que valga la pena explorar.
Lo que me quedó muy claro al hacer esta comparación fue que Jesús utilizó 13 personas para llevar a cabo las tareas de liderazgo que hoy normalmente se imponen a una sola persona. ¿Qué podemos aprender de esto?
Para terminar, quiero sugerir un modelo para la formación y educación de cada candidato a liderazgo remunerado en grupos religiosos de Urantia. Permítanme enfatizar: esta preparación es vital para la salud y el bienestar de todos en su grupo, e incluso para la Fellowship Urantia en su conjunto. Por eso los llamo los «no negociables» de la capacitación del liderazgo religioso.
Primero, su candidato debe participar en un mínimo de dos años de estudio en un seminario liberal de alta calidad u otro tipo de escuela de capacitación en liderazgo religioso. Hay varias razones por las que esto no es negociable. Una es que la experiencia en el seminario proporciona capacitación básica en las diversas funciones que se espera que desempeñe su ministro en su iglesia. Un buen seminario espera que sus estudiantes adquieran habilidades en lo que hacen.
Pero igual de importante es que una escuela de formación religiosa de alta calidad pondrá a prueba la madurez personal y social de su candidato, obligándolo a lograr una nueva comprensión y aprecio no sólo por sus «dones y gracias», sino también por sus debilidades y vulnerabilidades psicológicas. Una buena escuela no juzga; en cambio, fomenta el idealismo espiritual de sus estudiantes mientras desarrolla sus inmadurez particulares y brinda oportunidades para un autoexamen apropiado y un crecimiento personal en aquellas áreas que necesitan un mayor desarrollo.
El trabajo del curso en la escuela debe incluir lo siguiente:
(Quizás nos guste pensar que la historia general que se cuenta en El Libro de Urantia es nueva y sorprendentemente reveladora, pero en realidad es una espectacular narración de la antigua historia judeocristiana, con una nueva cosmología, algunas correcciones importantes, algunas ideas completamente nuevas y mucha interpretación creativa de ideas que ya existen en el planeta.)
Otra razón para adquirir ese conocimiento puede parecer sutil, pero no deja de ser importante. Su líder religioso interactuará no sólo con su comunidad, sino inevitablemente con otros ministros y miembros de organizaciones religiosas de su vecindario. Los ministros y rabinos de su comunidad no tomarán en serio a un portavoz religioso que no tenga un conocimiento práctico de las escrituras religiosas tradicionales, y esas relaciones serán vitales para la salud continua de su grupo religioso a medida que interactúa con el resto de la comunidad.
Hay mucho más que decir sobre los desafíos y oportunidades de la religión organizada, pero eso tendrá que esperar para otro momento. Permítanme terminar con esta percepción del papel del ministro contenida en una oración de Martín Lutero, quien como ustedes saben, fue una figura clave en la Reforma Protestante:
No adoro a mi pastor, pero él me habla de un Señor cuyo nombre es Cristo, y me lo da a conocer. Estaré atento y escucharé sus palabras con tal de que él me conduzca hasta el Maestro y Maestro que es el Hijo de Dios.
Rebecca Kantor tiene una Maestría en Religión, con intereses especiales en la psicología de la religión y la psicología del ministerio. Ha sido estudiante de El Libro de Urantia durante más de 25 años.
La llamada a la aventura de construir una sociedad humana nueva y transformada mediante el renacimiento espiritual de la fraternidad del reino de Jesús debería emocionar a todos los que creen en él como los hombres no se han conmovido desde la época en que caminaban por la Tierra como compañeros suyos en la carne. (LU 195:10.6)
| Libros importantes: «Reclamando la Iglesia» por John B. Cobb, Jr | Otoño 1997 — Índice | Nuestra principal responsabilidad: difundir la quinta revelación de época |