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Lo que dice la Revelación de Urantia sobre el Espíritu de la Verdad | Volumen 12 - No. 2 — Índice | La singularidad de Jesús |
Mientras que la fama de Jesús como sanador se extendió rápidamente por todas partes de Palestina, Siria y los países vecinos (LU 149:1.1), la capacidad de sus apóstoles para mantener esta reputación rápidamente se desvaneció después de la muerte y resurrección de Jesús. La razón probable se puede encontrar en:
«Cuando el mismo Creador estaba en la tierra, encarnado en semejanza de carne mortal, era inevitable que ocurrieran algunas cosas extraordinarias. Pero nunca debes acercarte a Jesús a través de estos supuestos sucesos milagrosos. Aprende a acercarte al milagro a través de Jesús, pero no cometas el error de acercarte a Jesús a través del milagro. Y esta admonición está justificada, a pesar de que Jesús de Nazaret es el único fundador de una religión que realizó actos supramateriales en la tierra». (LU 149:2.7)
En cuanto a la realidad de las curaciones milagrosas de Jesús, no había forma en ese momento de que 10 leprosos pudieran ser sanados de su enfermedad incurable (LU 166:2.1; Lucas 17:11- 19) o los ciegos podrían recuperar la vista (LU 164:3.1) excepto a través de alguna forma de intervención divina milagrosa. Tanto la revelación de Urantia como los relatos bíblicos son tales que debemos admitir que Jesús realizó verdaderos milagros de sanación o adoptar una actitud de incredulidad increíblemente sesgada hacia la evidencia…
Este incidente de los diez leprosos también ilustra las peculiaridades aberrantes de la naturaleza humana. Nueve de los leprosos eran judíos. Pero solo uno volvió a agradecer a Jesús, y ese fue el samaritano.
Del mismo modo, en el juicio de Jesús ante Poncio Piloto, cuando Piloto ofreció liberar a Jesús o al criminal Barrabo, la multitud eligió a Barrabo, a pesar del hecho de que debe haber muchos en esa multitud de la Pascua que habían presenciado las curaciones de Jesús, sabían de ellas, o han sido destinatarios reales. Sin embargo, no lograron hacerse oír, aparentemente por temor a su propia piel.
Parecería entonces que las curaciones milagrosas no constituyen una base sólida para una nueva religión. Pero podían, y aparentemente lo hicieron, ayudar a reafirmar la determinación de seguidores cercanos, como los apóstoles de Jesús.
Con la resurrección de Jesús es una historia diferente. En primer lugar, ¿podría haber sido un producto de la imaginación? Pablo proporciona el relato escrito más antiguo que se conserva, uno que se escribió dentro de los 20 años posteriores a la muerte de Jesús:
"fue sepultado, y resucitó al tercer día… y fue visto por Pedro, luego por los doce. Después de eso fue visto por más de 500 a la vez, de los cuales la mayor parte permanece hasta el presente, aunque algunos han muerto. Después apareció a Santiago, luego a todos los apóstoles y al último me apareció a mí (1 Corintios 15:4-8)
Pablo dice que, además de los apóstoles, había alrededor de 500 testigos presenciales de la resurrección que aún vivían. Luego continúa desafiando a la audiencia de Corinto a verificar la resurrección por sí mismos preguntando a testigos presenciales.
Si hacemos un estudio cuidadoso de los relatos sobre el comportamiento de los apóstoles en los evangelios, en las epístolas de Pablo y en los Hechos de los Apóstoles de Lucas después de la crucifixión y Pentecostés, difícilmente podemos dudar de que el establecimiento exitoso del movimiento cristiano primitivo dependía mucho de la veracidad de estas afirmaciones de los testigos presenciales acerca de la resurrección.
Del mismo modo, el cambio en el comportamiento de los apóstoles de un grupo cobarde de desertores que huyeron y se escondieron después de la crucifixión realmente requiere algo similar a las apariencias de la resurrección para su explicación. Quite esas apariencias y no podemos explicar cómo el cristianismo podría haberse establecido alguna vez como una religión importante.
La increíble, casi logarítmica tasa de expansión de la religión cristiana desde Palestina a través de Siria y sus vecinos, a Grecia, Roma y finalmente a través del Imperio Romano hasta España, Gran Bretaña e Irlanda, exige una explicación. ¿Qué tenía esta religión que le permitió desplazar virtualmente a todas las demás?
Difícilmente podrían haber sido las ideas presentadas a nuestra atención en el Sermón del Monte (Mateo 5 y 6) porque, aunque atraían de boquilla, tenían poco atractivo popular como una forma real de vida. Entonces, ¿qué le dio al cristianismo su enorme poder de atracción que permitió a sus prosélitos desafiar la persecución, o incluso ser alimentados a los leones en los anfiteatros romanos?
El miedo irracional al castigo por parte de una deidad ofendida por el pecado cometido se remonta a mucho tiempo atrás, al menos 2500 años hasta Zoroastro en Persia y las religiones ‘misteriosas’. Este temor había sido traído del este por soldados y marineros romanos y se había generalizado en el momento de la crucifixión de Jesús.
La muerte y resurrección de Jesús proporcionaron un medio listo para disipar tal temor si se consideraba que había sido una ofrenda sacrificial a Dios en pago por los pecados de la humanidad. Una vez que se planteó este concepto, los primeros cristianos debieron descubrir que tenía un éxito tremendo a la hora de atraer nuevos adeptos, y esto a pesar de la anomalía inherente de promover un Dios que es amor perfecto pero que también exige el sacrificio de la muerte en el cruz de su Hijo como ofrenda en pago por nuestros pecados!
El hecho de que esta extraña anomalía haya permanecido firmemente arraigada en todas las principales iglesias cristianas, aunque no reconocida como tal, es indicativo de cuán firmemente arraigado en la psique humana está el temor al castigo divino por el pecado no perdonado.
Resumiendo esta evidencia, concluimos que la veracidad de las apariciones de la resurrección de Jesús fue fundamental para el establecimiento del «movimiento de Jesús» temprano, pero que la creencia de que la muerte de Jesús en la cruz como pago por nuestros pecados fue de suma importancia para el establecimiento y existencia continua del cristianismo.
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