© 1999 Seppo Kanerva
© 1999 Asociación Urantia Internacional (IUA)
Seppo Kanerva, Heisinki, Findand
Podemos observar que El Libro de Urantia no contiene instrucciones explícitas sobre la difusión de la revelación. Por supuesto, podemos estudiar los métodos empleados en la difusión de las cuatro revelaciones anteriores y luego esforzarnos en aplicar los mismos métodos en la difusión de la quinta revelación de época.
La primera revelación, las enseñanzas de Dalamatia, se propagó mediante un método que implicaba invitar a personas de diversas tribus y pueblos a Dalamatia, donde recibían educación, para luego ser enviados de regreso a sus tribus como emisarios de una vida nueva y mejor.
En lo que respecta a la segunda revelación de época, las enseñanzas edénicas, el método de difusión fue en parte idéntico al de la primera revelación, pero también estaba la novedad de que Adán y Eva organizaron alrededor de cien centros de cultura y progreso en varias partes del mundo. mundo. Después de la muerte de Adán y Eva, las enseñanzas fueron difundidas, durante miles de años, por un sacerdocio entrenado por Set, el hijo mayor superviviente nacido en el segundo jardín. El nieto de Seth, Kenan, instituyó un servicio misionero que difundió las nuevas enseñanzas entre las tribus circundantes, cercanas y lejanas (LU 76:3.4). El impacto de las enseñanzas del sacerdocio setita comenzó a debilitarse sólo alrededor del año 2500 a.C.
El primer diseminador de la tercera revelación de época, las enseñanzas de Maquiventa Melquisedec, en el siglo XIX a. C., fue Abraham hasta el final de su vida, cuando los misioneros de Salem asumieron el control y continuaron difundiendo las buenas nuevas durante cientos de años.
La difusión de la «mini revelación» del siglo VI a. C. se produjo a través de los profetas y los fundadores de las nuevas religiones de esa época.
Los diseminadores de la cuarta revelación de época incluyeron a los apóstoles, otros discípulos, el grupo de 70 maestros, las mujeres evangelistas y otros seguidores y religiosos entrenados por Jesús en varios rincones del Imperio Romano. Mucho después de la muerte terrenal de Jesús, sus enseñanzas finalmente también se pusieron por escrito. Un papel particular en la difusión de esta revelación recayó en el fariseo Saulo después de que, debido a una experiencia inexplicable, se convirtió en Pablo, el defensor de su propia comprensión de las enseñanzas de Jesús. Principalmente gracias a los esfuerzos de Pablo, y en menor medida a las actividades de los apóstoles, y debido a una distorsión involuntaria de las enseñanzas de Jesús, el cristianismo y la iglesia cristiana evolucionaron gradualmente.
Sin embargo, podemos cuestionar la utilidad de los métodos empleados en la propagación de las revelaciones anteriores en lo que respecta a la difusión de la quinta revelación de época. La quinta revelación nos fue entregada como un libro, y la profundidad de sus enseñanzas difícilmente puede reflejarse en los patrones observados en la difusión de las revelaciones anteriores. No muchos de nosotros podemos salir a la carretera y comenzar a proclamar las buenas nuevas en las esquinas y en los mercados. Aun así, las enseñanzas del libro ofrecen un retrato multifacético de las formas en que una revelación religiosa gana los corazones de los hombres: es difundida por todos aquellos que creen en la revelación, y los creyentes lo hacen a través de sus propias vidas, en sus relaciones. con sus semejantes, en sus contactos con otros humanos. La diseminación ocurre en las acciones, el comportamiento, el hablar y la enseñanza de los creyentes.
Una respuesta exhaustiva a esta pregunta requeriría una presentación objetiva de todas las enseñanzas incluidas en El Libro de Urantia. Es decir: debería leerles El Libro de Urantia en el plazo de una hora o elaborar un resumen exhaustivo de sus enseñanzas. No lo haré.
Cada difusor del mensaje creará su concepción personal de cuál es el mensaje que se esfuerza por difundir. Puede ser, por ejemplo, el evangelio de la paternidad de Dios y la hermandad del hombre. El mensaje puede ser el amor de Dios y que hagamos su voluntad. La voluntad del Padre es que cada uno de nosotros llegue a ser perfecto así como él es perfecto, y Dios ha reservado al hombre una carrera eterna para que pueda alcanzar la meta de la perfección. El hombre sólo necesita dar su consentimiento libre albedrío para hacer la voluntad de Dios.
De Jesús se nos dice que el contenido de su mensaje fue: el hecho del amor del Padre celestial y la verdad de su misericordia, aunado a la buena noticia de que el hombre es hijo de fe de este mismo Dios de amor. LU 132:4.2
Dijo Jesús:
«Salid simplemente a proclamar: He aquí el reino de los cielos —Dios es vuestro Padre y vosotros sois sus hijos, y si creéis de todo corazón, esta buena nueva es vuestra salvación eterna».» (LU 141:6.4)
«Cuando entráis en el reino, nacéis de nuevo. No podéis enseñar las cosas profundas del espíritu a los que sólo han nacido de la carne; primero cuidad de que los hombres nazcan de espíritu, antes de intentar instruirlos en los caminos avanzados del espíritu. No empecéis a mostrar a los hombres las bellezas del templo hasta que no hayan entrado primero dentro del templo. Presentad los hombres a Dios, como hijos de Dios, antes de discurrir sobre las doctrinas de la paternidad de Dios y de la filiación de los hombres.» (LU 141:6.4)
Las verdades mencionadas anteriormente podrían funcionar bien como mensaje incluso de los diseminadores modernos.
En las enseñanzas de El Libro de Urantia hay mucho de religiosidad general y que el libro tiene en común con las doctrinas de las religiones institucionalizadas. El secularismo y la mentalidad materialista predominante, la filosofía materialista y la confianza ilimitada en las formas puramente humanas y sin ayuda de resolver los problemas del mundo, son hechos que hablan a favor, e incluso exigen, que propaguemos el mensaje de la religiosidad general. Un lector de El Libro de Urantia puede, sin embargo, introducir en la difusión incluso de este mensaje de religiosidad general detalles y características que ninguna religión institucionalizada es capaz de proporcionar. Una de esas características, que ocupa un lugar destacado en El libro de Urantia, es la enseñanza sobre el carácter de la religión genuina y verdadera. La enseñanza de El Libro de Urantia es que la verdadera religión es personal, que concierne a la relación personal del hombre con Dios; La verdadera religión no significa que uno adopte ciertos principios doctrinales y viva de acuerdo con algunas reglas morales preconcebidas, ni significa la observancia de algunos rituales determinados. La religión personal, genuina y verdadera se manifiesta en la vida del hombre. Aparecerá como frutos del espíritu. Hará que tal religioso sea espiritualmente fragante y atractivo.
Jesús enseñó:
««Dejadme expresar enérgicamente esta verdad eterna: Si gracias a vuestra coordinación con la verdad, aprendéis a manifestar en vuestra vida esta hermosa integridad de la rectitud, entonces vuestros semejantes os buscarán para conseguir lo que habéis adquirido así. La cantidad de buscadores de la verdad que se sentirán atraídos hacia vosotros representa la medida de vuestra dotación de la verdad, de vuestra rectitud. La cantidad de mensaje que tenéis que llevar a la gente es, en cierto modo, la medida de vuestro fracaso en vivir la vida plena o recta, la vida coordinada con la verdad».» (LU 155:1.5)
La revelación insinúa que su religiosidad seguramente será manifiesta y reconocible. Por lo tanto, podemos concluir que no es necesario afirmarlo ni anunciarlo a otros. Si siente la necesidad de hacer publicidad, está justificado dudar de si realmente existe una fe genuina. Las citas siguientes verifican esta afirmación:
Las mentes observadoras y las almas discriminadoras conocen la religión cuando la encuentran en las vidas de sus semejantes. La religión no requiere definición; todos conocemos sus frutos sociales, intelectuales, morales y espirituales. . . . Una de las peculiaridades características de la seguridad religiosa genuina es que, a pesar de lo absoluto de sus afirmaciones y la firmeza de su actitud, el espíritu de su expresión es tan sereno y templado que nunca transmite la más mínima impresión de autoafirmación o exaltación egoísta. . . . Así, las palabras y los actos de la religión verdadera e inmaculada se vuelven convincentemente autoritativos para todos los mortales iluminados. UB 102:2.1-2
La religiosidad ostensible consiste en realidad en un mero dominio superficial, no internalizado, de ciertos dogmas y códigos morales, y de actitudes críticas hacia la propia vida, pero particularmente hacia la vida de los demás. A menudo, a la luz de estos dogmas y códigos, esta religiosidad desemboca en fanatismo, intolerancia e intolerancia, traición a la honestidad intelectual, aislamiento y disminución de la eficacia como propagador del mensaje salvador.
La condición previa para que cualquiera sea capaz de difundir el mensaje a través de sus frutos espirituales es, por supuesto, que tenga la fe que produzca esos frutos del espíritu. En ausencia de la fe, el único método de propagar el mensaje es el de la predicación. La quinta revelación de época explica de muchas maneras cuáles son las manifestaciones de la fe y la religión genuina, los frutos del espíritu. La lista exhaustiva que aparece en los párrafos LU 101:3.5-17 de El Libro de Urantia no se cita con demasiada frecuencia en los discursos que tratan sobre las formas en que la religión y la espiritualidad se manifiestan en un individuo.
Estas manifestaciones incluyen: (1) La religión genuina hace que la ética y la moral progresen. (2) La religión produce una confianza sublime en la bondad de Dios incluso frente a una amarga decepción y una derrota aplastante. (3) La verdadera espiritualidad genera un profundo coraje y confianza. (4) La religión genuina exhibe un aplomo inexplicable y una tranquilidad sustentadora. (5) La religión mantiene el aplomo y la compostura de la personalidad frente al maltrato y la más absoluta injusticia. (6) La religión mantiene la confianza en la victoria final. (7) La verdadera fe no se debilita ante las falacias intelectuales; ella mantiene una creencia inquebrantable en Dios. (8) La verdadera religiosidad tiene fe en la supervivencia del alma independientemente de las afirmaciones contrarias de la ciencia y la filosofía. (9) La fe no colapsa bajo el peso aplastante de las civilizaciones. (10) La fe auténtica contribuye a la supervivencia del altruismo a pesar del egoísmo, los antagonismos y las concupiscencias humanas. (11) La espiritualidad cree en la unidad del universo y el gobierno divino, sin preocuparse por la presencia del mal y el pecado. (12) Ella continúa imperturbable adorando a Dios a pesar de todo, y pase lo que pase. Se atreve a declarar: «Aunque me sacrifique, yo le serviré.» LU 101:3.16
Respecto a la religión, el Apocalipsis nos enseña que su marca particular es la certeza; su característica filosófica es la coherencia; sus frutos sociales son el amor y el servicio. LU 102:7.5
El Jesús morontial dio las siguientes enseñanzas en Tiro en el año 30 d.C.:
«pero aquellos que nacen del espíritu empiezan a manifestar inmediatamente los frutos del espíritu en el servicio amoroso a sus semejantes. Y los frutos del espíritu divino, producidos en la vida de los mortales nacidos del espíritu y que conocen a Dios, son: servicio amoroso, consagración desinteresada, lealtad valiente, equidad sincera, honradez iluminada, esperanza imperecedera, confianza fiel, ministerio misericordioso, bondad inagotable, tolerancia indulgente y paz duradera. Si unos creyentes declarados no producen estos frutos del espíritu divino en sus vidas, están muertos;» (LU 193:2.2)
Un alegato de religiosidad de ninguna manera requiere el dominio del Libro de Urantia, ni es necesario hacer referencia a sus enseñanzas, ni es imprescindible poseer el más mínimo conocimiento revelador; sin embargo, dominar las enseñanzas del Libro de Urantia, consultarlo y estar en posesión de conocimiento revelador hace que cualquier defensa de la religiosidad sea más fácil y le da una base sólida. Al defender la religión, es muy importante recordar esta parte del conocimiento revelador que nos recuerda que a la religión sólo le interesan los valores. (LU 101:5.2;LU 103:1.4). _Es mucho más fácil para los hombres ponerse de acuerdo sobre valores religiosos (metas) que sobre creencias (interpretaciones). [LU 103:1.4] Los hechos son dominio de la ciencia, no de la religión. La importancia y el significado de la experiencia, así como la naturaleza evolutiva de nuestra existencia, son también aspectos útiles que es bueno recordar y resaltar en cualquier propagación del mensaje cuando éste se basa en la revelación. Un tercer factor resultará útil en la defensa de una religión basada en la revelación, a saber, información sobre la vida después de la muerte, la vida eterna y el propósito de la vida terrenal; toda esta información sólo se encuentra en el Apocalipsis. Ninguna religión institucional puede dar respuestas satisfactorias a estas preguntas.
El Libro de Urantia nos enseña que el hombre tiene libre albedrío. Así que nadie puede ser obligado a volverse religioso. Múltiples influencias divinas se esfuerzan por ayudar al libre albedrío del hombre a elegir y pensar dentro del marco de la mente; estas influencias incluyen a los Ajustadores del Pensamiento, el Espíritu de la Verdad y los espíritus mentales ayudantes. Lo único que pueden hacer los difusores de un mensaje religioso es ayudar a alguien a dar el paso decisivo y aceptar la idea de que es hijo de Dios y que los demás son sus hermanos. Ningún divulgador de este mensaje puede hacer esta elección, este esfuerzo de voluntad, en lugar de otro.
Dado que El Libro de Urantia presenta en su Introducción y en las Partes I a III la quinta revelación de época, y dado que la Parte IV es una reformulación de la cuarta revelación de época, esto implica que sus enseñanzas son altamente reveladoras; incluyen nueva información, desconocida para la humanidad, cosas que la humanidad por sí sola y por medios evolutivos nunca podría haber descubierto. Por lo tanto, las enseñanzas de El Libro de Urantia están llenas de un enorme potencial. A través de estas enseñanzas es posible rectificar controversias y absurdos que se encuentran en las religiones institucionalizadas. Estas cosas absurdas y estas controversias se han convertido, para muchos buscadores de la verdad, muchos pensadores y muchas personas sensatas, en un obstáculo eficaz que bloquea su progreso en el crecimiento religioso personal.
Además de su valor revelador, estas enseñanzas, que proporcionan los medios para rectificar los absurdos de las doctrinas de las religiones institucionales, pueden usarse para corregir imprecisiones, nociones falsas y absurdos tanto en la ciencia como en la filosofía. Dado que las enseñanzas reveladoras son verdaderas, pueden explotarse como conocimiento a priori, lo que significa que es prudente tratar de obtener el mismo conocimiento a través de métodos tradicionales de investigación científica y métodos tradicionales de pensamiento filosófico. La filosofía se basa en ciertos supuestos que se prueban en la forma en que pensamos sobre la realidad y al hacer observaciones sobre cómo operan esos supuestos en esa realidad. La ciencia se basa en una gran cantidad de observaciones y resultados obtenidos durante los experimentos; Estas observaciones y experimentos requieren una explicación tal que proporcione una visión coherente, de acuerdo con las leyes de las matemáticas y la lógica. La revelación conduce a una ampliación de horizontes, abre nuevas perspectivas incluso en el campo de la lógica, ofrece conocimientos que nunca podrán descubrirse simplemente mediante observaciones científicas o métodos de deducción.
Las enseñanzas del Apocalipsis pueden ayudarnos decisivamente a comprender e interpretar correctamente la realidad evolutiva. Pueden resultar extremadamente útiles para el análisis que hace el hombre de la evolución de la humanidad y ayudarnos así a descubrir qué está pasando y hacia dónde nos dirigimos. Las enseñanzas del Apocalipsis deben ser explotadas como conocimiento a priori y deben ser aplicadas sabiamente a todas las actividades humanas, a la vida social, a la política, a los negocios, al matrimonio, a las relaciones de pareja, a la educación, a la cultura, etc… deben ser la base de la ética. y decisiones morales, y lo que determina la dirección en la que vamos. Deben aplicarse de tal manera y estar tan vinculados a la realidad que se conviertan en parte integral de la evolución. En la práctica, esto significa que estas enseñanzas difícilmente pueden aplicarse al máximo y con todo rigor; debemos conformarnos con menos, siempre que la tendencia y la dirección sean correctas.
Unos cuantos ejemplos tal vez aclaren lo que quiero decir. El Apocalipsis nos enseña que la humanidad debe esforzarse por lograr una situación en la que un único gobierno mundial unificado tenga el poder, en la que prevalezca una única religión institucional y en la que sólo se hable un idioma. Este conocimiento a priori es útil para cualquiera que tenga que decidir, por ejemplo, sobre la unificación de Europa, la defensa de la autodeterminación nacional, la lucha por la independencia de las naciones pequeñas, las medidas adoptadas para rescatar las lenguas moribundas, las cuestiones lingüísticas. enseñanza, ecumenismo: cooperación entre religiones institucionalizadas. Es bueno señalar que esta postura, en cierto modo, también forma parte de la «difusión del mensaje». La evolución no significa avanzar en línea recta hacia una meta determinada. De ninguna manera. La evolución es lenta, pero tremendamente efectiva. (LU 81:1.3;LU 86:7.6) y está hecho de muchos pasos hacia atrás y hacia los lados, seguidos, además, de rápidos avances.
Otro ejemplo. El Apocalipsis nos enseña que los hombres nacen con desigualdades en habilidades y disposiciones y que existen diferencias considerables entre razas y diferencias aún mayores dentro de las razas. El Apocalipsis es inequívoco al afirmar que ciertas personas y grupos de personas son decadentes y que su procreación debe restringirse. El objetivo debe ser liberar a la humanidad de estos elementos. Todo esto va en contra de lo que generalmente se cree. También podemos difundir el mensaje negándonos a actuar sobre la base de creencias erróneas, atreviéndonos a ir en contra de la corriente principal, depositando nuestra confianza en un conocimiento revelador a priori y actuando a partir de él.
Un tercer ejemplo. El Apocalipsis nos enseña que la evolución tiene una dirección, esa dirección es hacia arriba y hacia adelante y, en última instancia, hacia algo mejor. Esta enseñanza también va en contra de lo que generalmente se cree. Incluso hay quienes niegan y refutan cualquier avance. El objetivo de sus actividades es devolver a la humanidad a una existencia primitiva. Este tipo de visión pesimista está de moda y en los debates públicos disfruta de un papel dominante, si no exclusivo. Como resultado, también podemos difundir el mensaje negándonos a actuar según estas nociones ilusorias y negándoles nuestro apoyo. Más bien, deberíamos animarnos a ir en contra de la corriente principal y confiar en el conocimiento revelador y actuar en base a él.
Un cuarto ejemplo. El Apocalipsis nos dice que la democracia es la forma más avanzada de gobierno y, sin embargo, al mismo tiempo, nos advierte sobre las debilidades y los peligros inmediatos de la democracia. La democracia se ha convertido en un fenómeno tan sacrosanto, en un tabú, que no es políticamente correcto someterlo a un análisis razonado. Los peligros de la democracia incluyen, entre otros: la glorificación de la mediocridad, la elección de viles e ignorantes agentes del poder, la ignorancia de los hechos básicos de la evolución social, el sufragio universal en manos de mayorías indolentes y sin educación, el estado de esclavitud en relación con a la opinión pública, que se ha convertido en un factor que pocos se atreven a afrontar, etc… El Apocalipsis subraya la responsabilidad del individuo, el significado del individuo y la importancia de las elecciones individuales. Nos insta a cuestionar, analizar y si es necesario confrontar la opinión pública y lo que se considera «políticamente correcto». El Apocalipsis nos dice:
Las minorías superiores y bien organizadas han gobernado ampliamente este mundo. (LU 81:6.14)
La propagación del mensaje, por tanto, incluye también una actitud bien razonada hacia la democracia y la valentía, si es necesario, de señalar sus debilidades y los peligros inherentes a ella. Un divulgador de la verdad no debe temer estar en minoría.
Quinto ejemplo. La adoración sobrevalorada de la democracia también ha oscurecido la importancia de la calidad de los líderes. La verdadera calidad de los líderes es de vital importancia, pero lamentablemente hay menos del uno por ciento de la población mundial que es capaz de ser verdaderamente líderes.
El liderazgo es vital para el progreso. La sabiduría, la perspicacia y la previsión son indispensables para que duren las naciones. La civilización nunca está realmente en peligro hasta que sus dirigentes capaces empiezan a desaparecer. Y la cantidad de estos jefes sabios nunca ha sobrepasado el uno por ciento de la población. (LU 81:6.42)
Otra enseñanza reveladora proclama:
La mayor parte de las grandes épocas religiosas han sido inauguradas por la vida y las enseñanzas de alguna personalidad sobresaliente; las directrices de un jefe han originado la mayoría de los movimientos morales, dignos de consideración, de la historia. Los hombres siempre han tenido la tendencia de venerar al dirigente, incluso a costa de sus enseñanzas; de reverenciar su personalidad, incluso perdiendo de vista las verdades que proclamaba. Y esto no sucede sin razón; el corazón del hombre evolutivo posee el deseo instintivo de recibir la ayuda de arriba y del más allá. Este anhelo está diseñado para esperar la aparición en la Tierra del Príncipe Planetario y de los Hijos Materiales posteriores. (LU 92:5.5)
Es políticamente correcto cuestionar la importancia del liderazgo porque el liderazgo se considera (incorrectamente) como algo antagónico a la democracia. La revelación, sin embargo, nos instruye en las palabras de Jesús:
«En mi universo y en el universo de universos de mi Padre, nuestros hijos-hermanos son tratados como individuos en todas sus relaciones espirituales, pero en todas las relaciones colectivas, procuramos invariablemente que exista una persona determinada que dirija. Nuestro reino es un reino de orden, y cuando dos o más criaturas volitivas actúan en cooperación, siempre se prevé la autoridad de un jefe».» (LU 181:2.16)
En consecuencia, podemos difundir el mensaje también negándonos a actuar sobre estas nociones ilusorias sobre la democracia y negando nuestro apoyo a ellas. Más bien deberíamos animarnos a ir en contra de la corriente principal, confiar en el conocimiento revelador y actuar en consecuencia.
El alcance de la eficacia de la propagación del mensaje depende de la espiritualidad, la fe y la capacidad de ser convincente del individuo que lo propaga, pero en igual medida depende de la actitud del destinatario del esfuerzo de propagación. Algunas personas son conformistas: se someten voluntariamente al dominio de la tradición y la autoridad. Una gran parte incluso de aquellos que se consideran religiosos pertenecen a este orden de personas. Asimismo, gran parte de quienes no se consideran religiosos pertenecen a esta misma categoría. Son servilmente obedientes a las tradiciones y apenas cuestionan nada; sus sombrías ideas las han adoptado enteramente de otras personas.
Algunas personas también se alegran de logros modestos, que sólo son suficientes para equilibrar la vida cotidiana. En una etapa temprana dejan de reflexionar sobre los problemas profundos de la vida y no logran progresar más allá de este nivel de logros modestos. Su relación con Dios está casi muerta. Creen que las cosas se resuelven solas: no se necesitan lucha ni esfuerzo. El número de quienes encajan en esta caracterización es elevado.
Por otra parte, están aquellos que piensan, reflexionan y avanzan hasta el nivel del intelectualismo lógico. Sin embargo, no avanzan más porque no se atreven a dar el paso de la fe, el paso de la fe. Son prisioneros de su entorno cultural y de su red social. La puerta de la celda está abierta, pero no se atreven a marcharse. Quienes se dedican a los ámbitos de la ciencia y la cultura están bien representados dentro de esta categoría.
Dentro de estas tres categorías, la fe no es excesivamente vibrante. Tienen tendencia a ser fanáticos, a perseguir a los disidentes y a ser intolerantes. La fe viva no fomenta la intolerancia, la persecución o la intolerancia. LU 101:8.3
Finalmente, la cuarta categoría está formada por aquellos que se han liberado de todos los obstáculos puestos por el convencionalismo y el tradicionalismo y que han reunido el coraje para pensar, actuar y vivir honesta, leal y verazmente (LU 101:7.4). Quienes pertenecen a este grupo no se preocupan tanto por creencias específicas o modos de vida determinados, sino por discernir la verdad de la vida, la técnica buena y correcta para reaccionar ante las situaciones siempre recurrentes de la existencia humana (LU 101:9.5).
La revelación presenta también otra categorización, ligeramente diferente, que clasifica a los creyentes profesos. En esta categorización, los creyentes son clasificados como conformistas indolentes o escapistas y sentimentales románticos, o finalmente como activistas (LU 102:2.7-9).
Conformistas indolentes: No existe ninguna verdadera religión sin una personalidad extremadamente activa. Por eso los hombres más indolentes intentan a menudo evitar los rigores de las actividades verdaderamente religiosas mediante una especie de autoengaño ingenioso, recurriendo a retirarse al falso refugio de las doctrinas y de los dogmas religiosos estereotipados. … La cristalización intelectual de conceptos religiosos es el equivalente a la muerte espiritual. (LU 102:2.7)
Escapistas y sentimentalistas románticos: Además, existen otros tipos de almas inestables y mal disciplinadas que suelen utilizar las ideas sentimentales de la religión como camino para eludir las exigencias enojosas de la vida. Cuando ciertos mortales vacilantes y asustadizos intentan escapar de la presión incesante de la vida evolutiva, la religión, tal como ellos la conciben, parece ofrecerles el refugio más cercano, la mejor escapatoria. Pero la religión tiene la misión de preparar al hombre para enfrentarse de manera valiente, e incluso heroica, a las vicisitudes de la vida. … Sin embargo, el misticismo es a menudo una especie de retirada de la vida, siendo abrazado por aquellos humanos que no disfrutan con las actividades más vigorosas de una vida religiosa vivida en las esferas abiertas de la sociedad y del comercio humanos. La verdadera religión debe actuar. … La religión nunca se sentirá satisfecha con unos simples pensamientos o con unos sentimientos pasivos. (LU 102:2.8)
Activistas: Pero la verdadera religión está viva. … Mantener el ritmo de su experiencia de vida con las demandas imperativas y los impulsos apremiantes de una experiencia religiosa creciente significa una actividad incesante en el crecimiento espiritual, la expansión intelectual, la ampliación de los hechos y el servicio social. (LU 102:2.7)
Para un divulgador que se acerca a la gente con un mensaje revelador, la situación no es desesperada con respecto a cualquiera de las clasificaciones anteriores. Como objetivos, los de los tres primeros grupos son, por supuesto, más difíciles que los demás, pero la revelación contiene potenciales que, si se aplican sabiamente, penetrarán incluso en el corazón más petrificado. Hay una excepción: la situación es desesperada con respecto a aquellos que están espiritualmente muertos. La quinta revelación de época instruye: La cristalización intelectual de conceptos religiosos es el equivalente a la muerte espiritual. LU 102:2.7
Aparte de las influencias sobrehumanas mencionadas anteriormente, también hay una serie de características y capacidades en el hombre mismo que lo ayudan a reconocer la verdad y aceptar el mensaje.
La dotación de la sensibilidad a la realidad. La revelación revela que el hombre está dotado del poder de reconocer la realidad, un retrato veraz de lo que existe:
Todas las divisiones del pensamiento humano están basadas en ciertas suposiciones que, aunque no están probadas, son aceptadas por la sensibilidad constitutiva a la realidad de la dotación mental del hombre. (LU 103:7.11)
El deseo de saber. La revelación da a entender que la curiosidad humana tiene un propósito:
La curiosidad —el espíritu de investigación, el estímulo del descubrimiento, el impulso a la exploración— forma parte de la dotación innata y divina de las criaturas evolutivas del espacio. Estos impulsos naturales no se os han dado solamente para ser frustrados y reprimidos. (LU 14:5.11)
Hambre de perfección. Hay en el hombre un hambre de perfección, y ese hecho, por supuesto, influye en la difusión del mensaje:
El corazón del hombre ha de tener hambre de perfección para que le asegure la capacidad de comprender los caminos de la fe que conducen al logro supremo. (LU 102:1.1)
El ansia de supervivencia. El hombre tiene un deseo innato de supervivencia, y eso constituye nuevamente el fundamento de la fe:
La mejor prueba de la realidad y de la eficacia de la religión consiste en el hecho de la experiencia humana; a saber, que el hombre, temeroso y desconfiado por naturaleza, dotado de forma innata de un fuerte instinto de conservación y anhelando sobrevivir después de la muerte, está dispuesto a confiar plenamente los intereses más profundos de su presente y de su futuro al cuidado y a la dirección de ese poder y de esa persona que su fe designa como Dios. Ésta es la única verdad central de toda religión. (LU 102:8.1)
Las tendencias religiosas son innatas. No es necesario crear tendencias religiosas en ningún ser humano porque es una inclinación innata:
Las tendencias religiosas de las razas humanas son innatas; se manifiestan universalmente y tienen un origen aparentemente natural; (LU 103:0.2)
Debido a que la religión trata de espiritualidad, de la relación personal de uno con Dios, no existe ningún lenguaje que pueda discutir adecuadamente este valor en el nivel de la mente. Este es un aspecto que hay que recordar cuando uno se dedica a la propagación del mensaje. La quinta revelación de época describe esta paradoja con estas palabras:
Las especulaciones religiosas son inevitables, pero siempre son perjudiciales; la especulación desvirtúa invariablemente su objeto. La especulación tiende a transformar la religión en algo material o humanista, y así, a la vez que interfiere directamente con la claridad del pensamiento lógico, hace indirectamente que la religión aparezca como una función del mundo temporal, del mundo mismo con el que debería estar en eterna contraposición. Por consiguiente, la religión siempre estará caracterizada por las paradojas, las paradojas ocasionadas por la ausencia de conexión experiencial entre el nivel material y el nivel espiritual del universo —de la mota morontial, la sensibilidad superfilosófica que permite discernir la verdad y percibir la unidad. (LU 102:3.2)
El mensaje a difundir es una revelación (la quinta revelación de época y la reafirmación de la cuarta revelación de época) impresa en un libro, El libro de Urantia. Por tanto, vale la pena estudiar de qué manera se caracteriza la revelación.
…la revelación (la sustituta de la mota morontial) conduce a la conciencia de la verdadera realidad;… (LU 102:3.5)
La revelación libera a los hombres y los pone en camino hacia la aventura eterna. (LU 102:3.6)
…la revelación glorifica al hombre y revela su capacidad para asociarse con Dios. (LU 102:3.7)
…la revelación describe la fraternidad eterna, el Cuerpo Paradisiaco de la Finalidad. (LU 102:3.8)
…la revelación es la seguridad de la supervivencia de la personalidad. (LU 102:3.9)
La ciencia alude a la Deidad como un hecho; la filosofía presenta la idea de un Absoluto; la religión presenta la imagen de Dios como una personalidad espiritual amorosa. La revelación afirma que existe unidad entre el hecho de la Deidad, la idea del Absoluto y la personalidad espiritual de Dios; y además presenta este concepto bajo la forma de nuestro Padre —el hecho universal de la existencia, la idea eterna de la mente y el espíritu infinito de la vida. (LU 102:3.11)
…la revelación tiende a hacer al hombre semejante a Dios. (LU 102:3.14)
La revelación unifica la historia, coordina la geología, la astronomía, la física, la química, la biología, la sociología y la psicología. (LU 102:4.6)
Jesús instruyó a sus apóstoles de muchas maneras. En cuanto a la difusión de su mensaje dijo:
«Cuando entráis en el reino, nacéis de nuevo. No podéis enseñar las cosas profundas del espíritu a los que sólo han nacido de la carne; primero cuidad de que los hombres nazcan de espíritu, antes de intentar instruirlos en los caminos avanzados del espíritu. No empecéis a mostrar a los hombres las bellezas del templo hasta que no hayan entrado primero dentro del templo. Presentad los hombres a Dios, como hijos de Dios, antes de discurrir sobre las doctrinas de la paternidad de Dios y de la filiación de los hombres.» (LU 141:6.4)
Esa noche Jesús habló a los apóstoles sobre la nueva vida en el reino. Dijo en parte:
«No rivalicéis con los hombres —sed siempre pacientes. El reino no es vuestro, sólo sois sus embajadores.» (LU 141:6.4)
«… ¿cuántas veces te he enseñado que dejes de esforzarte por extraer algo del corazón de los que buscan la salvación? ¿Cuántas veces te he dicho que trabajes solamente para introducir algo dentro de esas almas hambrientas? Conduce a los hombres hasta el reino, y las grandes verdades vivientes del reino pronto expulsarán todo error grave. Cuando hayas dado a conocer al hombre mortal la buena nueva de que Dios es su Padre, podrás persuadirlo más fácilmente de que es en realidad un hijo de Dios. Una vez hecho esto, habrás llevado la luz de la salvación a un ser que está en las tinieblas. Simón, cuando el Hijo del Hombre vino a ti por primera vez, ¿llegó acusando a Moisés y a los profetas para proclamar una manera de vivir nueva y mejor? No. No he venido para eliminar lo que poseéis de vuestros antepasados, sino para mostraros la visión completa de lo que vuestro padres sólo vieron en parte.» (LU 141:6.2)
Sobre los métodos de enseñanza de Jesús se nos dice al menos estos aspectos:
He aquí el método que utilizó para instruirlos: ni una sola vez atacó sus errores ni tampoco mencionó nunca los defectos de sus enseñanzas. En cada caso seleccionaba la verdad que había en lo que enseñaban, y luego procedía a embellecer e iluminar esta verdad en sus mentes de tal manera que en muy poco tiempo este realzamiento de la verdad desplazaba eficazmente el error que la acompañaba;. (LU 132:0.4)
En toda su enseñanza, Jesús evitaba indefectiblemente los detalles que distraían la atención. Esquivaba el lenguaje florido y eludía las simples imágenes poéticas de los juegos de palabras. Habitualmente introducía grandes significados en expresiones sencillas. Jesús invertía, con fines ilustrativos, el significado corriente de muchos términos tales como sal, levadura, pesca y niños pequeños. Empleaba la antítesis de la manera más eficaz, comparando lo pequeño con lo infinito, y así sucesivamente. Sus descripciones eran sorprendentes, como por ejemplo «el ciego que conduce al ciego». Pero la fuerza más grande de su enseñanza ilustrativa se encontraba en su naturalidad. Jesús trajo la filosofía de la religión desde el cielo a la Tierra. Describía las necesidades elementales del alma con una nueva perspicacia y una nueva donación de afecto. (LU 159:5.17)
El divulgador moderno del mensaje ciertamente actuará de manera sabia si se esfuerza por ser fiel al método de enseñanza de Jesús, un método que en muchos aspectos es muy diferente de los modos de enseñanza humana.
Una vez que las vidas de los individuos experimentan cambios profundos, inevitablemente se producirán cambios profundos también en sus acciones. Hoy en día todavía es difícil discernir los cambios que serían ocasionados por cualquier esfuerzo consciente para mejorar el mundo basado en las enseñanzas de El Libro de Urantia. No debemos preocuparnos por esto, y mucho menos sentirnos culpables por ello, porque los propios reveladores dieron a entender que la revelación nos fue entregada mucho antes de su impacto mundial. Al fin y al cabo, todo depende de la evolución.
Y la evolución es lenta pero terriblemente efectiva.