© 2010 Sheila Keene-Lund
© 2010 The Urantia Book Fellowship
| El libro de Urantia, conceptos humanos y validación reveladora | Volumen 11, Número 1, 2010 (Verano) — Índice | Socialización Cósmica y Ciudadanía Planetaria |
En 1990, le pregunté a Ammachi, un gurú indio, si alguna vez sentiría devoción en mi vida. Su respuesta, «Ama a Dios porque solo Dios te ama de verdad», me catapultó a una montaña rusa espiritual que duró muchos años. Me llevó a descubrir El Libro de Urantia, a sentirme intrigado por él y luego rechazarlo, y luego volver a sus páginas en un desafío personal para detectar sus fallas y refutarlo. Pero las aventuras de la mente y el espíritu desencadenadas por mi búsqueda de devoción dieron como resultado la aceptación de la fe de una revelación de época y, finalmente, escribir un libro que reconcilia su mensaje sobrehumano con una amplia franja de conocimiento y creencias humanas.
En el camino, una serie de acontecimientos providenciales cambiaron el curso de mi vida al darme la experiencia directa del amor de Dios que eventualmente abrió mi corazón a la humanidad. El creciente reconocimiento de la presencia interior de Dios y una apreciación cada vez más profunda de Dios se convirtieron en el portal a través del cual pude expandir mi expresión y habilidad para recibir amor. Obtuve una gran cantidad de ideas cuando me comprometí en una exploración sincera de todas mis creencias anteriores. La revelación de época fue una poderosa fuente de luz que derritió mis malas interpretaciones del amor y aclaró su significado trascendente en la experiencia humana.
¿Somos Puro Amor Divino, capaces de amar y servir a los demás desinteresadamente a voluntad, o tenemos que cultivar nuestra capacidad de ser desinteresados? ¿Podemos cultivar el amor como cultivamos flores en un jardín? ¿Cuál es la conexión entre Dios, el amor y la mente?
Las respuestas a estas preguntas vendrán después de que reconozcamos plenamente la relación entre el amor y el desinterés y diferenciemos el amor de nuestras expresiones de afecto humano que tan a menudo se malinterpretan.
El altruismo no es una característica humana natural. «Para engendrar un orden social desinteresado y altruista se necesita la iluminación de la razón, la moralidad, y el impulso de la religión, el conocimiento de Dios.» [LU 16:9.7] Desinterés nace de una creciente conciencia de fraternidad y amor que viene con el reconocimiento de Dios como Padre de todos.
La generosidad, ser desinteresado, no es una tendencia masoquista arraigada en la abnegación y la supresión del deseo. «Las prácticas sin sentido y serviles de una humildad ostentosa y falsa son incompatibles con la apreciación de la fuente de vuestra salvación y con el reconocimiento del destino de vuestras almas nacidas del espíritu. La humildad ante Dios es totalmente apropiada en el fondo de vuestro corazón; la mansedumbre delante de los hombres es loable; pero la hipocresía de una humildad consciente y deseosa de llamar la atención es infantil e indigna de los hijos iluminados del reino.» [LU 149:6.10] Actos de conveniencia bien intencionados o las acciones con expectativa de recompensa pueden ser benévolas, pero aun así caer en el ámbito humano del interés propio.
A medida que crecemos en nuestra comprensión de Dios, crecemos en nuestra apreciación de su naturaleza desinteresada y el deseo de emular su naturaleza en nuestras relaciones con los demás, no por un sentido del deber sino por la inspiración del amor. A medida que crecemos en la conciencia de nuestro Espíritu que mora en nosotros, reconocemos cada vez más que la piedad es el destino de la humanidad. Una reverencia espiritual y una profunda convicción evolucionan dentro de nuestra alma, reflejadas en la declaración «Es mi voluntad que se haga tu voluntad» [LU 111:5.6] [LU 118:8.11] En otras palabras, elijo mostrar mi amor y aprecio por Dios esforzándome por ser como Dios, profundizando así la capacidad de servir amorosamente a mis semejantes.
Una unidad familiar sana proporciona el mejor entorno para aprender a ser generoso. Idealmente, los padres aceptan la responsabilidad suprema de ayudar al niño en las batallas de la vida cuidando y entrenando al niño para que se convierta en un individuo autosuficiente, sabio, amoroso y honesto que pueda contribuir al progreso de la civilización. El joven adulto alcanza el respeto y la confianza de sus padres, no por obligación, sino por la calidad del cuidado, la formación y el cariño que le muestran los padres. «Los padres auténticos están dedicados a un continuo ministerio de servicio que el hijo juicioso termina por reconocer y apreciar.» [LU 84:7.26] Los adultos jóvenes están así capacitados para expandir su percepción de una familia amorosa para incluir a sus vecinos, su país y el mundo.
Esta cualidad de altruismo es la verdadera medida de la grandeza humana. Alimentar el elemento desinteresado en el comportamiento moral es nutrir la capacidad de amar, confiar y respetar, capacidades que prosperan en el conocimiento de Dios y una percepción espiritual mejorada. Podemos tener altos estándares morales y ser idealistas, pero el crecimiento en la percepción espiritual transforma la moralidad en una fuerza impulsora de cambio ilustrado para las sociedades y las naciones.
«El amor es la manifestación exterior del impulso de vida interior y divino. Está basado en la comprensión, alimentado por el servicio desinteresado y perfeccionado con la sabiduría.» [LU 174:1.5] El amor puro activa la más alta expresión de confianza, respeto y devoción, y se eleva por encima de los sentimientos y circunstancias condicionales. Conocido por los antiguos griegos como ágape, es la fuerza que mantiene en su lugar las diversas expresiones condicionales del afecto humano. «Agape tiene que ver con la mente: no es simplemente una emoción que surge espontáneamente en nuestros corazones; es un principio por el cual vivimos deliberadamente. Ágape tiene que ver supremamente con la voluntad.» [1]
La actitud personal de amor brota de la lealtad tanto al deber divino como a la necesidad humana. Activa la preocupación incondicional y benéfica por el bien de los demás y se expresa en un comportamiento respetuoso y desinteresado. Nuestra profundidad de amor y la calidad de su expresión es proporcional a nuestra comprensión de la Deidad, nuestros esfuerzos por cultivar las cualidades de la divinidad y nuestra receptividad a la guía del Espíritu que mora en nosotros.
A diferencia de la inestabilidad de las emociones o la inconstancia del afecto, el amor puro es leal, indulgente, confiable, compasivo y veraz. Una descripción profunda y poética del amor se encuentra en 1 Corintios 13:47 (New American Standard Bible)1Co 13:4-7: «El amor es paciente, el amor es bondadoso y no es celoso; el amor no se jacta y no es arrogante, no actúa impropiamente; no busca lo suyo, no se irrita, no toma en cuenta el mal sufrido, no se goza de la injusticia, sino que se goza de la verdad; todo lo soporta, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta». Sin amor, las otras virtudes pierden su vigor.
El amor y el desinterés van de la mano. El egoísmo es una característica inherente del comportamiento humano; las personas fuera de la familia inmediata no son naturalmente amadas ni socialmente servidas. Por lo tanto, se debe cultivar el amor incondicional. «El amor, el altruismo, debe sufrir una interpretación readaptativa constante y viviente de las relaciones de acuerdo con las directrices del Espíritu de la Verdad. El amor debe captar así los conceptos ampliados y siempre cambiantes del bien cósmico más elevado para la persona que es amada. Luego, el amor continúa adoptando esta misma actitud hacia todas las demás personas que quizás pudieran ser influidas por las relaciones crecientes y vivientes del amor que un mortal conducido por el espíritu siente por otros ciudadanos del universo. Toda esta adaptación viviente del amor debe efectuarse a la luz del entorno de mal presente y de la meta eterna de la perfección del destino divino.» [LU 180:5.10]
Hay varias expresiones de afecto humano que son instintivas y, a menos que se cultiven, a menudo permanecen condicionadas:
El gusto natural o la admiración que las personas tienen entre sí fue conocido por los antiguos griegos como phileo y surge de la benevolencia o los intereses comunes. La mayoría de las amistades se basan en phileo. Es el tipo de cariño que dice: «Me gustas si…»
El amor familiar, que incluye el amor de los padres, fue etiquetado por los griegos como storge. Storge es un amor fuerte, vinculante y protector hacia un animal, objeto o persona. Un ser vivo con storge siente un fuerte sentido del deber y, a menudo, está dispuesto a morir para proteger este amor. Storge es un amor condicional que dice: «Te amo porque debería». La fuerza y la devoción de storge a menudo son proporcionales a la necesidad del ser querido y pueden verse frustradas por influencias como la ambición, el egoísmo o la convicción religiosa.
La atracción física, llamada eros por los antiguos griegos, es la reacción química, el impulso sexual, el enamoramiento entre dos personas. «A pesar del abismo que existe entre la personalidad del hombre y la de la mujer, el impulso sexual es suficiente para asegurar su unión con vistas a la reproducción de la especie. Este instinto funcionaba eficazmente mucho antes de que los humanos experimentaran una gran parte de lo que más tarde se ha llamado amor, devoción y fidelidad conyugal.» [LU 82:1.1] Eros a menudo se confunde con el amor y, por lo tanto, se abusa fácilmente de él. Sin phileo ni storge, eros es pasión, el impulso sexual que, cuando se desenfrena, puede devastar vidas personales, irradiando su efecto a las familias y la sociedad. Pero el impulso sexual es el catalizador que eventualmente conduce al amor. Eros va más allá de la etapa del romance con el apoyo de phileo, storge y agape, lo que ayuda a mantener la amistad y la espiritualidad que requieren las relaciones a largo plazo.
Después de comenzar mi viaje hacia la devoción, las expresiones más comunes que escuché fueron: «Sigue tu corazón» y «Escucha a tu corazón, no a tu mente». Sabía que en los círculos espirituales, el corazón había sido considerado durante mucho tiempo el centro de energía del que emanaban los sentimientos de amor. Mientras mis amigos insistían en que el amor crece a través de la práctica de la meditación, instintivamente supe que una mayor comprensión de Dios era mi camino para amar más profundamente.
Generalmente se considera que la meditación es una técnica para abrir el corazón al espíritu, pero la espiritualidad que presencié en la comunidad de meditación en la que vivía no era la espiritualidad vibrante y desinteresada que realmente deseaba. Después de años de meditación y profundas experiencias subjetivas, mi conexión con Dios permaneció impersonal y carente de devoción. Asimismo, mis relaciones con los demás eran amistosas pero cautelosas y, a menudo, críticas. Incluso me encontré complaciéndome con una autoimagen «iluminada», la sombra del ego espiritual.
No fue hasta que permití que mi mente explorara la personalidad de Dios a través de la lente cósmica de la revelación de época que comencé a sentir humildad espiritual y a sentir un cambio en la calidad y profundidad de mi amor por los demás. Conciliar estas experiencias con las noticias de la ciencia emergente de la neurocardiología sirvió para profundizar mi comprensión de los vínculos sutiles entre la mente, el corazón y el espíritu.
Mientras que la mente es «[el] mecanismo del organismo humano que piensa, percibe y siente,» [LU 0:5.8] los científicos están ofreciendo una nueva visión de la íntima conexión entre el corazón y el cerebro: «La investigación pionera en el campo de la neurocardiología ha establecido que el corazón es un órgano sensorial y un sofisticado centro de codificación y procesamiento de información, con un extenso sistema nervioso intrínseco lo suficientemente sofisticado como para calificar como un ‘corazón-cerebro’.» [2] De hecho, «… entre el sesenta y el sesenta y cinco por ciento de todas las células del corazón son células neurales que son exactamente las mismas que las del cerebro, funcionan exactamente de la misma manera, supervisan y mantienen el control de todo el proceso físico de la mente/cerebro/cuerpo como conexiones directas e inmediatas entre el corazón y lo emocional, estructuras cognitivas del cerebro». [3]
Los humanos fueron creados y programados para conocer a Dios y experimentar su amor. El corazón es donde «sentimos» amor, y la mente es donde el Espíritu que mora en nosotros fomenta el amor de Dios e individualiza el amor del Padre en cada alma humana. Es a través de la mente que podemos conocer y amar a Dios y conocer y amar a nuestro prójimo. A través del cultivo de la inteligencia universal y la aplicación de esas percepciones asociadas en nuestra vida diaria, podemos experimentar el impacto pleno e ininterrumpido del amor del Padre en nuestros corazones.
La calidad de nuestra experiencia del amor del Padre es siempre variada e ilimitada. Y aunque podemos compartir el afecto humano sin desarrollar nuestra conciencia, ese afecto sigue siendo condicional, selectivo e incompleto; palidece en comparación con el reflejo humano del amor divino y duradero. La cantidad del amor del Padre que experimentamos se mide precisamente por nuestra receptividad espiritual y capacidad para devolver el amor de nuestro Padre. Cuanto más conocemos y amamos a Dios como nuestro Padre, mejor podemos comprender y vivir la relación familiar que compartimos con cada ser humano. Cuando actuamos con amor hacia nuestros semejantes, el amor del Padre se refleja cada vez más en nuestra experiencia, y ese amor es completo, compasivo, confiado, reverente e incondicional.
La mente es la clave para alcanzar significados y valores espirituales nuevos y superiores, y para expresar y experimentar un mayor amor en nuestros corazones. El cultivo de la inteligencia universal forja la brecha entre el afecto humano básico y el amor ágape vivo. «Aunque la mente no es la sede de la naturaleza espiritual, es en verdad la entrada que conduce a ella.» [LU 155:6.13]
Sheila Keene-Lund estudia desde hace mucho tiempo El Libro de Urantia y es presidenta del Comité de Educación de la UAI y vicepresidenta de la Asociación Urantia de Florida. Este artículo es un extracto de su nuevo libro, Heaven Is Not the Last Stop, que ofrece la primera explicación completa de la revelación de Urantia junto con un marco para «Vivir la religión del espíritu» basado en sus enseñanzas. En los últimos dos años, Keene-Lund se ha presentado en Fellowship, UAI y conferencias y retiros no afiliados. Actualmente está promocionando su libro con apariciones en los Estados Unidos e internacionalmente. Ya hay copias disponibles en: www.heavenisnotthelaststop.com.
| El libro de Urantia, conceptos humanos y validación reveladora | Volumen 11, Número 1, 2010 (Verano) — Índice | Socialización Cósmica y Ciudadanía Planetaria |
William Barclay, Palabras del Nuevo Testamento: La mayor de las virtudes (Westminster: John Knox Press, 2000) ↩︎
J. Andrew Armour, Neurocardiología: principios anatómicos y funcionales, http://www.heartmathstore.com/cgi-bin/category.cgi?item=enro. ↩︎
«Despertar al corazón holográfico: empezar de nuevo con la educación», una conversación entre Joseph Chilton Pearce y Casey Walker, editor y editor de Wild Duck Review, el 29 de mayo de 1998, con la asistencia de producción de KVMR , una estación de radio apoyada por la comunidad en Nevada City, CA http://www.ratical.org/many_worlds/JCP98.html. ↩︎