© 1994 Stuart R. Kerr III
© 1994 La Christian Fellowship de Estudiantes de El libro de Urantia
| La historicidad del libro de Urantia | Otoño 1994 — Índice | Libros importantes: Encontrando a Jesús nuevamente por primera vez por Marcus J. Borg |
La doctrina de la Trinidad siempre ha planteado problemas conceptuales a la teología cristiana. ¿Cómo pueden tres personas constituir una realidad unitaria? Por el contrario, ¿cómo diferencia Dios su unidad perfecta en la pluralidad de su creación? ¿Cómo pueden derivarse las limitaciones de la finitud de la infinitud ilimitada, la sucesión temporal de la eternidad absoluta, la posibilidad generativa de la necesidad primordial? El Libro de Urantia presenta una visión de la realidad que sitúa estas preguntas desconcertantes en el marco de un nuevo paradigma que las hace más comprensibles.
Esta imagen ampliada de la realidad estructura la compatibilidad entre una complejidad asombrosa y una simplicidad sublime. El Libro de Urantia revela un cosmos funcionando como un sistema armonioso. La infinidad divina se refleja en la multiplicidad de cosas finitas, y la eternidad divina se expresa íntegramente en la interminable sucesión temporal de acontecimientos cósmicos. La interrelación de las cosas finitas entre sí y con el todo expresa una «unidad en la pluralidad» integral y verdadera.
El universo de universos está completamente unificado. Dios es uno en poder y en personalidad. Todos los niveles de la energía y todas las fases de la personalidad están coordinados. Filosófica y experiencialmente, en concepto y en la realidad, todas las cosas y todos los seres tienen su centro en el Padre Paradisiaco. Dios es todo y está en todo, y ninguna cosa y ningún ser existen sin él. (LU 56:9.14)
A lo largo de la evolución progresiva de la humanidad, los individuos se han esforzado por descubrir verdades sobre la naturaleza de la realidad. Que hay «muchos», una pluralidad de cosas, está claro para la mayoría de nosotros. Pero el intelecto humano busca algo común subyacente. Anhelamos una visión sistemática y global que vincule las cosas. El objetivo del pensamiento humano en la ciencia, la filosofía y la religión es descubrir la unidad elemental e inherente a las cosas. Valoramos intuitivamente una unidad en medio de la diversidad, una coherencia de la realidad vibrante en riqueza y vitalidad. La articulación más elevada de tal realidad unificadora es nuestra conceptualización de Dios.
La carga tanto de la experiencia como de la revelación ha sido mejorar nuestra comprensión de Dios. El conocimiento de Dios se fue adquiriendo gradualmente a medida que la humanidad se volvió cada vez más capaz de recibirlo. El Antiguo Testamento liberó efectivamente al pueblo del Levante del politeísmo y fijó en sus corazones y mentes la gran y fundamental verdad de la unidad de la Divinidad. Sin embargo, la preparación para el conocimiento de la Trinidad tuvo que esperar hasta la plenitud de los tiempos, cuando el Hijo de Dios se encarnaría en el mundo y el Espíritu de la Verdad prepararía a la humanidad para un conocimiento ampliado de la Divinidad. Una revelación prematura en realidad obstaculizaría el progreso religioso. La humanidad necesitaba comprender la unidad de Dios antes de que se le pudiera enseñar de manera provechosa el enigma de la Trinidad.
La doble naturaleza de Jesús, como Hijo del Hombre e Hijo de Dios, ha sido una ayuda significativa para nuestra comprensión del misterio de la Trinidad. En Jesús vemos una persona magníficamente unificada con una dualidad de naturalezas. Aquí tenemos unidad combinada con diversidad. La naturaleza humana de Jesús de ninguna manera resta valor a su naturaleza divina, ni su naturaleza divina oscurece su verdadera humanidad. Estas dos naturalezas están unificadas y son supersumativas en calidad. Incluso los seres humanos más humildes pueden experimentar una unidad creciente con el Espíritu de Dios que mora en ellos. Se nos ha dado la opción de unificar nuestra voluntad con la voluntad del Padre y alcanzar gradualmente la sintonía con Dios.
En Jesús vemos una persona magníficamente unificada con una dualidad de naturalezas. Aquí tenemos unidad combinada con diversidad. La naturaleza humana de Jesús de ninguna manera resta valor a su naturaleza divina, ni su naturaleza divina oscurece su verdadera humanidad.
La doctrina de la Trinidad es una expansión de la doctrina de la Encarnación. Aunque se encuentran diferentes elementos de la doctrina de la Trinidad dispersos en todas las partes de la Biblia, no hay un solo lugar donde esta doctrina se exponga de forma completa y sistemática. El Nuevo Testamento asume la Trinidad con una naturalidad y sencillez sublime. El primer uso del término «Trinidad» data del siglo II. Tertuliano describe las distinciones en la Deidad como «personas», no es decir personalidades, sino formas de manifestación. Para evitar el peligro del triteísmo, hoy se encuentra la misma explicación de la Trinidad. Cuando Dios actúa como creador, es una función de Padre; cuando Dios actúa como salvador, es una función del Hijo; cuando Dios actúa como sustentador, es una función del Espíritu. Los teólogos ortodoxos, sin embargo, señalan que las tres personas de la Trinidad están involucradas en cada una de estas funciones.
La iglesia ha declarado la doctrina de la Trinidad en varios credos, como el Credo de los Apóstoles, el Credo de Nicea y el Credo de Atanasio. El Cuarto Concilio de Letrán en 1215 resumió concisamente la doctrina en estas palabras: «Creemos firmemente y simplemente confesamos que uno solo es Dios verdadero, el Padre, el Hijo, el Espíritu Santo, tres personas, una esencia, una sustancia y una sola naturaleza enteramente simple. El Padre no proviene de nadie, el Hijo sólo del Padre, y el Espíritu Santo igualmente de ambos… consustancial, coigual, coomnipotente y coeterno».
Hoy en día, la gente del siglo XX busca una comprensión más completa de la realidad espiritual. Mientras nos preparamos para entrar en el próximo milenio, El Libro de Urantia presenta un nuevo paradigma de conocimiento espiritual con una visión mejorada y ampliada de la Trinidad. En un lenguaje que los seres condicionados por el tiempo y el espacio pueden entender, se nos dice que en los albores de la eternidad el Padre-Yo Soy se libera de las cadenas estáticas del confinamiento infinito incondicional mediante el ejercicio de su libre albedrío absoluto. Este acto primordial repercute en la relación dinámica de los Siete Absolutos del Infinito. La Trinidad del Paraíso es el núcleo existencial de esta Realidad de la Deidad en la que el Padre Universal es Primordial, la Primera Fuente y Centro de todas las cosas, seres y realidades. El Padre Universal es discernible como personalidad y es el Padre divino de todas las personalidades.
El Hijo comparte con el Padre su carácter divino de Deidad. Son para siempre e inseparablemente una unidad personal de presencia universal; y es en virtud de esta omnipresencia mutua que toda la creación descansa sobre la presencia activa en todas partes del espíritu del Hijo Eterno. El espíritu del Padre reside eternamente en el espíritu del Hijo, pero sólo el Hijo personaliza perfectamente el amor y la misericordia del Padre. Para los universos de la creación, el Hijo es la revelación viva del amor divino.
Al igual que Dios es amor, el Hijo es misericordia. El Hijo no puede amar más que el Padre, pero puede mostrar misericordia a las criaturas de una manera adicional, porque no sólo es un creador primordial como el Padre, sino que es también el Hijo Eterno de ese mismo Padre, participando así en la experiencia de filiación de todos los otros hijos del Padre Universal. (LU 6:3.1)
El Hijo es la imagen perfecta del Padre, reflejando y expresando perfectamente todo lo que el Padre es. El Hijo es increado, eterno, sin principio, igualmente Dios. El Padre y el Hijo se aman con un amor ilimitado que expresa plenamente su realidad; y este amor personal que procede del Padre y del Hijo es el Espíritu Infinito. El Espíritu no es creado; el Espíritu es una persona coigual y coeterna con el Padre y el Hijo.
En un lenguaje que los seres condicionados por el tiempo y el espacio pueden entender, se nos dice que en los albores de la eternidad el Padre-Yo Soy se libera de las cadenas estáticas del confinamiento infinito incondicional mediante el ejercicio de su libre albedrío absoluto.
El Espíritu Infinito es la tercera persona de la Trinidad y, como Ser «unitivo», procedente tanto del Padre como del Hijo, mantiene la unidad de la creación. Actuando como Creador conjunto con la unión Padre-Hijo, el Espíritu es el ministro universal y divino de la misericordia del Hijo y del amor del Padre. El Espíritu Infinito es la fuente de la mente universal y absoluta. Es a través de la dotación mental que el Espíritu sirve como coordinador indispensable de las realidades tanto espirituales como materiales. Él es el coordinador universal de la creación, el correlator de toda la realidad actual. El Espíritu es el unificador de las múltiples energías y diversas creaciones que han aparecido como consecuencia del plan divino y el propósito eterno del Padre Universal.
El Actor Conjunto ejerce su actividad en todo el gran universo como una personalidad verdadera y bien diferenciada, especialmente en las esferas superiores de los valores espirituales, de las relaciones entre la energía y la materia, y de los verdaderos significados mentales. Ejerce sus funciones específicamente en cualquier momento y lugar donde la energía y el espíritu se asocian e interactúan; domina todas las reacciones con la mente, ejerce un gran poder en el mundo espiritual y efectúa una poderosa influencia sobre la energía y la materia. La Fuente Tercera expresa en todo momento la naturaleza de la Fuente-Centro Primera. (LU 9:1.4)
La existencia de estas tres personas eternas de la Deidad de ninguna manera viola la verdad de la unidad divina. Las tres personalidades perfectamente individualizadas de la Deidad son una para todas las personas y cosas del universo: «La Trinidad es la unidad de la Deidad, y esta unidad descansa eternamente sobre los fundamentos absolutos de la unidad divina de las tres personalidades originales, coordinadas y coexistentes: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu». (LU 10:0.2) Toda la diversidad de rasgos de carácter y poderes infinitos de las tres personas de la Trinidad son realidades de la Deidad divinamente unificadas e indivisas.
La existencia de estas tres personas eternas de la Deidad de ninguna manera viola la verdad de la unidad divina. Las tres personalidades perfectamente individualizadas de la Deidad son una para todas las personas y cosas del universo: «La Trinidad es la unidad de la Deidad, y esta unidad descansa eternamente sobre los fundamentos absolutos de la unidad divina de las tres personalidades originales, coordinadas y coexistentes: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu». (LU 10:0.2)
La personalidad es inherente a los miembros individuales de la Trinidad, pero la Trinidad no es, en sí misma, personal. La esencia unificada de la Trinidad podría entenderse más propiamente como una unión supersumativa de las tres dotaciones de la Deidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu. Estas tres personalizaciones eternas de la Deidad se vuelven indivisas e indivisibles dentro de la realidad de la Deidad de la Trinidad, y esta unidad de la Deidad es existencial y absoluta. Esta unidad divina abarca una realidad de la Deidad que excede con mucho la simple suma de los atributos personales de las tres personas de la Deidad.
La Trinidad interactúa con la realidad manifestada en un sentido colectivo, funcionando de maneras tanto personales como no personales. Es una realidad divina que comprende cualidades, características y funciones únicas, originales y no totalmente predecibles. «La asociación de las tres Deidades del Paraíso bajo la forma de Trinidad tiene como resultado la evolución, la existenciación y la divinización de unos nuevos significados, valores, poderes y capacidades para la revelación, la acción y la administración universales». (LU 10:5.2)
Al contemplar el pasado, el presente y el futuro del tiempo, los autores de El Libro de Urantia nos dicen que de todas las cosas manifestadas en el universo de universos, sólo el concepto de la Trinidad se considera inevitable: «La Trinidad original y eterna del Paraíso es existencial y era inevitable. Cuando la voluntad sin trabas del Padre diferenció lo personal de lo no personal, esta Trinidad sin principio era inherente a ese hecho, y se hizo real cuando la voluntad personal del Padre coordinó estas realidades dobles por medio de la mente». (LU 0:12.1)
«La Trinidad original y eterna del Paraíso es existencial y era inevitable. Cuando la voluntad sin trabas del Padre diferenció lo personal de lo no personal, esta Trinidad sin principio era inherente a ese hecho, y se hizo real cuando la voluntad personal del Padre coordinó estas realidades dobles por medio de la mente». (LU 0:12.1)
La realidad del actual universo maestro es impensable sin la Trinidad. Sólo la concepción de la unión trinitaria del Padre, el Hijo y el Espíritu permite postular cómo el Infinito podría posiblemente lograr una personalización triple y coordinada en presencia de la unidad absoluta de la Deidad. Ninguna otra propuesta filosófica o teológica podría explicar «el estado completo de la absolutidad inherente a la unidad de la Deidad está unido a la plenitud de la liberación volitiva inherente a la personalización triple de la Deidad». (LU 10:0.3)
La fe en la Trinidad implica una fe en tres personas divinas que viven en las profundas relaciones eternas que incumben a esta Trinidad. El Padre es siempre el Padre del Hijo Eterno, que es siempre su Hijo unigénito e increado. El Espíritu Infinito vive siempre como la tercera persona conjunta que administra el amor eterno del Padre y del Hijo al universo de universos. Estas personas reveladas dentro de la Deidad son distintas; son una comunidad eternamente unida en perfecto entendimiento y amor. Al aprender el misterio de la Trinidad, nos damos cuenta de que la vida divina puede ser compartida, y compartida incluso por nosotros, individuos creados que, como hijos e hijas en la fe, podemos ser llevados al gozo de la comunidad perfecta.
La Trinidad del Paraíso ya existe. El escenario del espacio universal está preparado para el múltiple panorama sin fin donde el propósito del Padre Universal se despliega de forma creativa a través de la personalidad del Hijo Eterno y gracias a la actividad ejecutiva del Dios de Acción, el agente que ejecuta las acciones, en la realidad, de la asociación creadora Padre-Hijo. (LU 8:1.3)
Stuart Kerr, III, es especialista en programas de marketing de GE, con experiencia técnica en adhesivos y revestimientos industriales. Ha sido estudiante de El Libro de Urantia durante muchos años.