© 1996 Suzanne Kelly
© 1996 Asociación Internacional Urantia (IUA)
Susana Kelly
Euless, Texas, EE.UU.
Methinkus está teniendo una conversación con Agnosticus sobre la realidad de Dios. Agnosticus no está convencido de que exista Dios y quiere que Methinkus explique el entendimiento o la revelación que lo llevó a creer.
Agnosticus: Personalmente todavía no estoy convencido. Methinkus, ¿cómo has llegado a la conclusión de que existe un Dios o un Creador? ¿Qué prueba o explicación me puedes dar para que vea como una realidad aquello a lo que te refieres como Dios?
Methinkus: Bueno, Agnosticus, debo comenzar mi explicación con una afirmación: para el hombre, todas las cosas deben tener un principio, salvo sólo AQUEL SIN CAUSA, la causa primitiva de las causas. ¿No es así?
Agnosticus: Sí.
Methinkus: Observemos el hecho de que nosotros, la humanidad, estamos autorrealizados. Como dice mi buen amigo «Pienso, luego existo». Siguiendo ese camino comprendamos ahora la conexión de la mente del hombre y, a través de su actividad, nuestro reconocimiento de nosotros mismos.
Así como el escultor que comienza una nueva obra debe visualizar en su mente lo que está tratando de esculpir y verlo primero en la losa de mármol, y el carpintero que diseñó las hermosas sillas en las que ahora nos sentamos las visualizó en su mente antes de que se construyeran. También podría serlo, ¿no estaría usted de acuerdo en que éste es el proceso normal de la capacidad del hombre para crear?
Agnosticus: Sí. Primero debemos concebir una idea antes de poder ponerla en forma o ponerla en práctica.
Methinkus: Exactamente, Agnosticus, fue este descubrimiento el que me llevó a seguir adelante en el proceso de la misma realización de la Divinidad y la inevitable delimitación de la mente Divina y la energía Divina que llevaron a la necesidad de nuestro ser.
Agnosticus: La necesidad de nuestro ser, ¿por qué dices necesidad, Methinkus?
Methinkus: Agnosticus, ¿no estás de acuerdo en que en la perfección no hay experiencia?
Agnosticus: Sí, supongo que es cierto.
Methinkus: Bueno, Agnosticus, la Fuente, o Dios, o lo No Causado es perfecto, y debido a esa perfección, aunque completa, no hubo experiencia. Entonces, para tener experiencia vicariamente, tuvo que despojarse de todas las actividades (salvo la causa inicial) involucradas en la manifestación de esa experiencia para poder participar en ella. Entonces Dios fue testigo de la probable fragmentación de sí mismo en facetas únicas de su propia personalidad y las puso en movimiento existencial. Esto indujo una condición espacio-temporal y dejó espacio en el Absoluto de la perfección para la faceta existencial en evolución de su ser. Por tanto éramos el resultado necesario e inevitable de su deseo de tener experiencia.
Agnosticus: Sí, supongo que también podría estar de acuerdo contigo en eso.
Methinkus: Ok, entonces en ese acuerdo debes admitir que toda la realidad del hombre, la realidad presenciada por la mente, debe haber sido concebida por la mente última. Contenido en esa concepción se encuentra el mundo de las formas, el patrón de todo lo que podría ser está esperando que lo reconozcamos. Esto es parte del gran esquema y del ímpetu para atreverse a concebir a través del reconocimiento de la forma, la fuente de toda forma.
Ahora, tengan paciencia e intenten comprender mejor. Imaginemos que cuando Dios tomó conciencia de sí mismo por primera vez, dijo en el momento del reconocimiento, como usted o yo podríamos haber dicho en las mismas circunstancias: «¡Yo soy!» (Methinkus dijo expresando en movimiento y expresión, completo asombro) pero siendo Dios la fuente de todo reconocimiento, simultáneamente fue testigo de esa observación y simultáneamente con eso, confirmó la observación de la observación—simplemente = Yo soy,—Tú eres,—Sí.
La confirmación de la observación de la observación es el reflejo de la Divina Trinidad -Padre, Hijo, Espíritu- o tesis, antítesis, síntesis. Desde ese punto eludido pero inexistente, vino el reconocimiento de la posibilidad de todo lo que es: el mundo de las formas se manifestó entonces simultáneamente. Y más allá de eso, hay demasiados entre Dios y el hombre para digerir y explicar, y mi intento de hacerlo sólo aturdiría y confundiría esta comprensión inicial y frágil que usted recién está captando.
Agnosticus: Sí, eso es cierto, Methinkus, creo que estoy empezando a comprender el descenso de la personalidad y la mente y la base de la necesidad de nuestra existencia.
Methinkus: Entonces, Agnosticus, ¿no estarías de acuerdo en que este concepto de Dios es una concesión filosófica que debemos hacer debido a la mente finita del hombre, limitada por el tiempo y el espacio, y debido a la imposibilidad de la existencia de criaturas? comprensión de esas existencias eternas: ¿realidades y relaciones sin principio ni fin?
Agnosticus: Creo que puedo estar de acuerdo contigo en este Methinkus, pero sentémonos aquí un momento mientras recupero el aliento y el equilibrio mental.
Methinkus: Por supuesto, Agnosticus, pero déjame hacerte una observación más. Puesto que somos personas, invariablemente debemos reconocer en Dios —la fuente de la personalidad— y reconocer que él es el Padre de la personalidad y el Padre de todo lo que existe. Al mismo tiempo, conceptualizaremos este nivel de valores filosóficos como el YO SOY—el Padre—y también instruiremos a todas las criaturas que el Hijo Eterno y el Espíritu Infinito son coeternos con el Padre; es decir, que nunca hubo un tiempo en que el YO SOY no fuera Padre del Hijo y, con él, del Espíritu.
Agnosticus, tendría que decir que en gran parte de la confusión de todos los órdenes de seres, superiores e inferiores, en sus esfuerzos por descubrir al Padre Infinito, el único obstáculo son sus limitaciones de comprensión. La primacía absoluta del Padre Universal no es evidente en niveles subinfinitos; por tanto, es probable que sólo el Hijo Eterno y el Espíritu Infinito conozcan verdaderamente al Padre como infinito; pero para todas las demás personalidades, como las del tipo del hombre, todo este concepto representa el ejercicio de la fe individual.
Agnosticus: Ahh, eso es así, Methinkus. Pero ahora que puedo captar la fuente de vuestra fe, tengo que cuestionar aún más el motivo de nuestro Padre cuando miro el estado de la humanidad hoy, tan lejos de ese centro de perfección del amor y lo veo a través del mal, el dolor, sufrimiento e imperfección de la sociedad. ¿Por qué el hombre debe vivir en un estado tan imperfecto si es hijo de un Padre perfecto?
Methinkus: Eso es algo explicable, Agnosticus, pero nuevamente debo comenzar mi explicación con la afirmación de que, en la fórmula de toda experiencia, el libre albedrío es primordial, y es ese libre albedrío del hombre el que ha creado tal estado. Sólo el libre albedrío del hombre puede eliminar la fuente de su estado de confusión.
Considere esto: Las incertidumbres de la vida y las vicisitudes de la existencia no contradicen de ninguna manera el concepto de la soberanía universal de Dios. Toda vida de criatura evolutiva está plagada de ciertas inevitabilidades.
Agnosticus, ¿es deseable el coraje, la fuerza de carácter?
Agnosticus: ¿Por qué? Sí.
Methinkus: Entonces el hombre debe ser criado en un entorno que requiera lidiar con dificultades y reaccionar ante las decepciones.
Agnosticus: Sí, supongo que debe hacerlo.
Methinkus: ¿Es deseable el altruismo (servicio a los demás)?
Agnosticus: Sí de nuevo.
Methinkus: Entonces la experiencia de vida debe permitir enfrentar situaciones de desigualdad social.
¿Es la esperanza—la grandeza de la confianza—deseable?
Agnosticus: Sí.
Methinkus: _Entonces la existencia humana debe enfrentarse constantemente a inseguridades e incertidumbres recurrentes. ¿Es deseable la fe, afirmación suprema del pensamiento humano?
Agnosticus: Sí.
Methinkus: Entonces la mente del hombre debe encontrarse en esa problemática situación en la que siempre sabe menos de lo que puede creer.
Agnosticus: Definitivamente sí.
Methinkus: ¿Es deseable el amor a la verdad y la voluntad de ir a donde nos lleve?
Agnosticus: Por supuesto.
Methinkus: Entonces el hombre debe crecer en un mundo donde el error está presente y la falsedad siempre es posible.
Agnosticus: Lamentablemente, sí otra vez.
Methinkus: ¿Es deseable el idealismo, el concepto inminente de lo divino?
Agnosticus: Sí
Methinkus: Entonces el hombre debe luchar en un entorno de relativa bondad y belleza, un entorno que estimule el deseo incontenible de cosas mejores.
¿Es lealtad—devoción al deber más elevado—deseable?
Agnosticus: Sí.
Methinkus: _Entonces el hombre debe continuar en medio de las posibilidades de traición y deserción. El valor de la devoción al deber consiste en el peligro implícito de incumplimiento.
Agnosticus: Sí, de verdad.
Methinkus: ¿Es altruismo—el espíritu de olvido de uno mismo—deseable?
Agnosticus: Siempre.
Methinkus: _Entonces el hombre mortal debe vivir cara a cara con el clamor incesante de un yo ineludible por reconocimiento y honor. El hombre no podría elegir dinámicamente la vida divina si no tuviera una vida propia que abandonar. El hombre nunca podría aferrarse salvadoramente a la justicia si no hubiera un mal potencial para exaltar y diferenciar el bien por contraste.
Agnosticus: Sí, ya veo, Methinkus.
Methinkus: Y finalmente, ¿es el placer (la satisfacción de la felicidad) deseable?
Agnosticus: Sí, finalmente sí.
Methinkus: Entonces el hombre debe vivir en un mundo donde la alternativa del dolor y la probabilidad del sufrimiento sean posibilidades experienciales siempre presentes.
¿Ves ahora, Agnosticus, los recursos de mi fe, fuente de mi felicidad y causa de mi libertad? ¿No pueden comprender ahora que mi relación con Dios, mi Padre, es personal, y esa relación personal con él apenas comienza? A través de la infinidad de Dios nuestro Padre es posible la inmortalidad de la personalidad. Es la última aventura del hombre encontrar a su Padre Dios. Y es el acto de fe que cierra el abismo entre el yo físico y el yo espiritual el que se hace cargo de esa aventura en el momento de la muerte.
Finalmente debo admitir que el hombre adora primero a Dios porque es grande. A medida que su conocimiento evoluciona, adora a Dios porque descubre una parte de Dios en sí mismo. Y por último adora a Dios porque está en Dios.
(Las partes en cursiva de este documento son citas directas de El Libro de URANTIA: LU 0:3.23; LU 0:3.25; LU 3:5.5; LU 3:5.7)