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Con el descubrimiento de estas Biblias del mahometismo, el confucianismo, el zoroastrismo, el hinduismo y el budismo, se contaba con material para un estudio comparativo de ellas y de las Escrituras hebreas y cristianas. ¿Qué ha revelado dicho estudio? ¿Cuáles son las revelaciones de la religión comparada, tal como se manifiestan en los libros sagrados de las siete grandes religiones existentes? Cabe señalar, por cierto, que la religión del antiguo Egipto desapareció con la civilización que la sustentaba. Las religiones asiria y babilónica desaparecieron de la misma manera, aunque no sin aportar elementos importantes al judaísmo y, a través del judaísmo, al cristianismo. La religión de la antigua Grecia dio paso a la de Roma, y esta fue inmediatamente suplantada por el cristianismo, este último, juiciosamente [ p. 15 ], adoptando (en su labor proselitista) ritos y ceremonias que han sobrevivido, con modificaciones, en nuestras festividades de Navidad y Pascua.
1. La primera de las revelaciones de la religión comparada que debemos destacar es la universalidad de sentimientos y preceptos morales como la veracidad, la templanza, la justicia, la bondad, la paciencia, el amor, etc. Lejos de ser la característica exclusiva de una sola religión, estas ideas e ideales morales se inculcan en las Biblias de todas las religiones. Tomemos, por ejemplo, el sentimiento moral de catolicidad o amplitud de miras, una actitud generosa y hospitalaria hacia religiones diferentes a la propia.
En la Biblia hindú leemos: «Las flores del altar son de muchas especies, pero todo culto es uno. Los sistemas de fe difieren, pero Dios es Uno. El objetivo de todas las religiones es el mismo; todas buscan el objeto de su amor, y el mundo entero es la morada del amor».
El pasaje correspondiente de la Biblia budista dice: «La raíz de la religión es reverenciar la propia fe y nunca vilipendiar la fe de los demás. Mi doctrina no distingue entre ricos y pobres, ni entre nobles y humildes. Es como el cielo; tiene espacio para todos, y como el agua, baña a todos por igual».
Y estas nobles frases tienen su equivalente en la Biblia zoroástrica: “¿Acaso no tienen en común las religiones de la humanidad? ¿No hay en todas partes la misma belleza cautivadora? En verdad, es amplia la alfombra que Dios ha tendido, y de muchos colores le ha dado. Cualquier camino que tome se une a la vía que conduce a lo Divino”.
El mismo sentimiento aparece en las escrituras confucianas: «Las religiones son muchas y diferentes, pero la razón es una sola. La humanidad es el corazón del hombre, y la justicia es su camino. Quienes tienen una mente abierta ven la verdad en las diferentes religiones; quienes tienen una mente estrecha solo ven las diferencias».
En las escrituras judías leemos: «La sabiduría, en todas las épocas, al penetrar en las almas santas, las hace amigas de Dios y de los profetas». «¿No somos todos hijos de un mismo Padre? ¿No nos creó un mismo Dios?».
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Finalmente, en las escrituras cristianas está escrito: «Dios no hace acepción de personas, sino que en toda nación se agrada del que le venera y obra con justicia». «De una sola sangre ha hecho todas las naciones de la tierra».
2. La segunda revelación de la religión comparada es la universalidad de sentimientos espirituales como la reverencia, el asombro, la admiración, la aspiración y la adoración; estos, lejos de ser exclusivos de una sola religión, son comunes a todas. Tomemos como ejemplo el sentimiento religioso de confianza en su relación con la supervivencia del hombre tras la muerte: la confianza en que los humanos no somos «solo polvo que vuelve al polvo», en que además de nuestro yo empírico existe también un yo espiritual que, por lo tanto, persiste cuando el yo psicofísico se desvanece; la confianza en que la eternidad es la marca de nuestra identidad esencial, el «numen» en cada hijo del hombre.
Comenzando de nuevo con las escrituras hindúes, leemos: «Da a las plantas y a las aguas tu cuerpo que les pertenece; pero hay [ p. 18 ] una porción inmortal de ti, transpórtala al mundo de lo sagrado».
En el Avesta zoroástrico encontramos estas frases: «En el último día solo se preguntará por lo que has hecho, no por quién desciendes. No temo a la muerte; solo temo no haber vivido lo suficiente».
De los Pitakas de los budistas extraemos: «El alma soy yo mismo; el cuerpo es sólo mi morada».
La Biblia confuciana declara: «El hombre nunca muere. Es porque solo ve su cuerpo que odia la muerte».
En las escrituras musulmanas encontramos este pasaje: «Los mortales preguntan: ‘¿Qué bienes ha dejado el hombre tras de sí?’, pero los ángeles preguntan: ‘¿Qué buenas obras ha enviado antes de él?’».
En los libros apócrifos judíos leemos: «El recuerdo de la virtud es inmortal. Cuando está presente, los hombres lo toman como ejemplo, y cuando desaparece, lo desean».
Finalmente, las escrituras cristianas contienen las conocidas palabras: «Aunque nuestro hombre exterior [ p. 19 ] se va desgastando, nuestro hombre interior no obstante se renueva de día en día».
3. Una tercera revelación de la religión comparada se relaciona con los Diez Mandamientos del Antiguo Testamento. ¿Qué encontramos? En primer lugar, encontramos que el contenido ético del Decálogo (que excluye solo tres de los mandamientos) no falta en ninguna de las otras seis Biblias. En segundo lugar, encontramos que el Decálogo familiar bien podría complementarse con cuatro mandamientos aportados por Biblias desconocidas. El Corán contiene un mandamiento sobre la limpieza y otro sobre la humanidad, o la bondad hacia los animales. Los Upanishads hindúes y las Analectas confucianas se unen para recomendar la práctica de la honestidad intelectual, una de las necesidades más acuciantes del mundo religioso, donde la tentación es tan grande de manipular las palabras, reinterpretar frases antiguas de manera poco ética, vender la propia herencia intelectual por el potaje de la posición social o el éxito empresarial. El quinto de los diez mandamientos en las Pitakas budistas dice: [ p. 20 ] «No beberás ninguna bebida embriagadora», una orden que tiene su paralelo en el Corán musulmán pero que falta en el código cristiano, un grave defecto en la estimación de los budistas y los musulmanes, no menos que de los millones de prohibicionistas cristianos.
4. Sin embargo, más impresionante que cualquiera de las revelaciones que hemos considerado hasta ahora es la universalidad de la Regla de Oro, que quienes han limitado su lectura de la Biblia al Antiguo y al Nuevo Testamento suponen que se originó con Jesús, pero que, en realidad, lo precedió por siglos y ya era muy antigua, en la época de Confucio. Cada una de las siete Biblias de las grandes religiones existentes contiene una versión de la Regla de Oro, que, en rigor, no es una regla en absoluto, porque no nos dice qué hacer; solo establece el espíritu que debe inspirar nuestra conducta, dejándonos a nosotros encontrar la acción apropiada. He aquí las siete formas diferentes en que la Regla de Oro se ha expresado en las grandes religiones del mundo:
El hindú: «La verdadera regla de la vida es [ p. 21 ] cuidar y hacer con las cosas de los demás lo mismo que ellos hacen con las suyas».
El budista: «Uno debe buscar para los demás la felicidad que desea para sí mismo».
El zoroastriano: «Haz lo que quisieras que te hicieran a ti»
El chino: «Lo que no deseas que te hagan a ti, no se lo hagas a los demás».
El musulmán: «Que ninguno de vosotros trate a su hermano como a él no le gustaría ser tratado».
El judío: «Todo lo que no quieras que tu prójimo te haga, no se lo hagas a él».
El cristiano: «Todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos.»
5. La religión comparada nos ha dado, como quinta revelación, la semejanza de la religión con un árbol que comenzó como una semilla y gradualmente se fue diferenciando en ramas, ramitas y hojas, conservando siempre su unidad gracias a la savia que fluye por cada parte del organismo. Así, la religión comenzó como una semilla de pensamiento sobre la relación del hombre con el universo o con el Poder o los Poderes que creía que lo gobernaban. Esta semilla de pensamiento generó rápidamente sentimiento y conducta: los otros dos elementos constitutivos de la religión. Gradualmente, la religión se fue diferenciando en religiones, sectas y subsectas, conservando siempre su unidad gracias al espíritu común de reverencia, aspiración y adoración que fluye por cada parte del organismo religioso. De ahí que las diferencias de clima, entorno, educación y origen racial hayan dado distintas formas de expresión a un mismo sentimiento espiritual. Ya sea el azteca inclinándose ante su bloque informe, el neozelandés en cuclillas ante su dios emplumado, el musulmán postrado frente a su mezquita, el cristiano arrodillado en oración a su Padre Celestial, el teísta cósmico en comunión con «la Energía Infinita y Eterna de donde proceden todas las cosas», o el fundador del Movimiento Ético meditando sobre «la Multiplicidad Ética», consciente de sí mismo como «una parte infinitesimal del Dios Infinito, la [ p. 23 ] Comunidad Espiritual», en cada caso se ha expresado el anhelo de una vida personal más elevada y pura. De ahí también que instituciones cristianas como el clero y la iglesia tengan sus paralelos en religiones que se originaron siglos antes del cristianismo. Y, de nuevo, formas como el bautismo, la Cena del Señor, la Misa, todas tienen sus prototipos en sistemas religiosos anteriores al cristiano, debido a esta universalidad de sentimientos espirituales que revela el estudio de la religión comparada.
Escuche al hindú entonar su oración a Varuna, el dios de la conducta; cómo nos recuerda uno de los salmos del Antiguo Testamento, o tal vez uno de la colección babilónica de «salmos penitenciales», o, tal vez, el estribillo familiar de la Letanía Episcopal: «Ten piedad, oh Señor, de nosotros e inclina nuestros corazones a guardar tu ley».
Oh Varuna, dios resplandeciente y resplandeciente, a ti me dirijo. Me he desviado del camino de la rectitud: ten piedad, Todopoderoso, ten piedad. Fue el vino, fueron los dados, fue la tentación: [ p. 24 ] ten piedad, Todopoderoso, ten piedad. Sálvanos, oh Vanina, de los pecados heredados de nuestros padres y sálvanos también de los pecados que nosotros mismos cometemos: ten piedad, Todopoderoso, ten piedad. Oh Vanina, dios grande y poderoso, líbrame de errar en el camino de los malvados; recuerda la debilidad de mi voluntad; me entrego a tu compasión y a tu ayuda: ten piedad, Todopoderoso, ten piedad.
Escuchen la plegaria parsi por la pureza y cuán insignificante sería la modificación de su vocabulario para adecuarla a la necesidad espiritual incluso del pensador más radical. Seis siglos antes de nuestra era, quizás incluso antes, esta plegaria fue exhalada por los zoroastrianos:
Con venerable deseo del don de la pureza, ruego por la bendición del generoso espíritu de Ahura-Mazda. Enséñame a conocer tus leyes para que pueda caminar con la ayuda de tu espíritu puro, pues quien conoce la pureza conoce a Ahura-Mazda. Para él eres padre, hermano y amigo. Que mis acciones hacia todos los hombres se realicen en armonía con la Divina Rectitud y que posea [ p. 25 ] aquellos atributos que están en armonía con tu bondadosa mente. Que la ayuda espiritual necesaria me sea otorgada, no solo por un tiempo, sino por la eternidad.
Lee el segundo de los Pitakas budistas, el Dhamma o Sendero, y aunque quizás no creas en la reencarnación ni en el Nirvana, las dos doctrinas cardinales de la fe de Gotama, sin embargo, en el «noble óctuple sendero» encontrarás las credenciales de una religión que te habla con un acento claro, fuerte, hermoso, persuasivo y a veces sublime.
6. A la luz de las cinco revelaciones de la religión comparada consideradas hasta ahora, reconocemos fácilmente una sexta, a saber, la absoluta impropiedad de perpetuar la antigua clasificación de las religiones en «verdaderas y falsas», «reveladas y naturales», «divinas y humanas», «cristianas y paganas». Incluso los creyentes ortodoxos más parciales, que aún tienen la paciencia de examinar las secciones éticas y religiosas de las cinco Biblias —no tan familiarizadas como las dos restantes—, admitirán que dicha clasificación se ha vuelto obsoleta e injustificada por las [ p. 26 ] revelaciones de la religión comparada. Estas han dado lugar a modos de clasificación que no presuponen distinciones tan odiosas como las nacidas de la ignorancia y el prejuicio, sino que, reconociendo francamente los elementos de verdad, belleza e inspiración presentes en las siete grandes religiones, se han agrupado según relaciones raciales y lingüísticas. Así considerados, los siete se clasifican en tres categorías distintas. El hinduismo, el budismo y el zoroastrismo constituyen el grupo ario. El budismo surgió como protesta contra ciertas características del hinduismo tal como era en el siglo VI antes de nuestra era, mientras que el zoroastrismo no se diferenciaba del hinduismo en el período anterior a las grandes migraciones. De hecho, la relación lingüística entre estos dos sistemas de fe prueba su unidad original. Mediante un simple sistema de cambios fonéticos, los nombres de las deidades hindúes pueden transformarse en sus equivalentes zoroastrianos. Pertenecen al grupo semítico el judaísmo, el cristianismo y el mahometismo. Aquí también, los vínculos lingüísticos, teológicos y éticos [ p. 27 ] dan pie a la agrupación de estos tres bajo una misma categoría.
El confucianismo, al no tener parentesco racial ni lingüístico con ninguno de los otros grupos, se clasifica por separado bajo el epígrafe de turaniano, un título genérico que abarca todas las religiones que no son ni arias ni semíticas. Cabe destacar, de paso, que todos los intentos de clasificación cronológica de las grandes religiones han fracasado hasta la fecha. Si bien es evidente que el cristianismo es más reciente que el judaísmo y el mahometismo que el cristianismo, y que el budismo surgió después de que el hinduismo hubiera existido durante un milenio o más, la cuestión de la antigüedad sigue sin resolverse para el hinduismo, el zoroastrismo y la religión de China. Hay quienes afirman que esta última es la más antigua. Otros sostienen que la palma de la antigüedad debe atribuirse a la India, y otros la legan a Persia. Por lo tanto, resulta imposible una clasificación cronológica generalmente satisfactoria de las religiones del mundo.
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7. Para todo estudiante imparcial de religiones comparadas, debe ser evidente que no solo el cristianismo, sino todas las religiones, se encaminan hacia el mismo camino, es decir, hacia un ideal de vida. Todas presentan a sus fieles una imagen mental de lo que es supremamente deseable ser, y esta posesión y presentación común de un ideal de vida personal puede considerarse como una séptima revelación de la religión comparada. En el antiguo bosque real de Fontainebleau, los senderos están dispuestos de tal manera que convergen en un gran espacio abierto llamado estrella. Las personas pueden caminar en direcciones diferentes, pueden provenir de diversas partes del bosque, pero, vengan de donde vengan, todos se encuentran al final en la estrella central. En el bosque de la religión, la pasión por la perfección es una de esas estrellas. Muchos y variados son los caminos que las grandes religiones han trazado, pero todos convergen en ese punto central de luz espiritual: la pasión por la perfección. Todas las religiones, entonces, son una debido a este anhelo común por la realización de un ideal de vida.
8. Pasemos ahora a una octava revelación en la sucesión [ p. 29 ] que nos llama la atención. El cristianismo se ha definido repetidamente como la religión que enseña la fraternidad humana. Pero la religión comparada revela que todas las grandes religiones inculcan esta doctrina. Permítanme expresar la esperanza de que ningún lector malinterprete mis referencias al cristianismo en comparación con otras religiones. Si alguna de mis palabras sobre este punto se interpreta como la manifestación de un espíritu hostil o despiadado, será malinterpretada y será una lamentable contradicción con mi propósito si pronuncio una sola palabra descuidada que hiera la reverencia incluso de mis lectores más sensibles. Dado que todas las religiones de la humanidad enseñan la doctrina de la fraternidad humana, se deduce que ninguna de ellas puede definirse en términos de esa doctrina. Desde el fundador del hinduismo hasta Abdul Baha, el profeta bahai, la hermandad humana ha sido parte integral de la enseñanza religiosa. Pero la religión comparada nos llama a observar un hecho adicional y más importante: si bien todas las religiones enseñan esta inspiradora doctrina, [ p. 30 ] la base sobre la que la exponen difiere en cada caso. Por ejemplo, el budismo basó esta doctrina en la creencia de que todos los seres humanos están atrapados en la misma red de sufrimiento y sujetos a la ley del karma y la reencarnación.
El zoroastrismo enseñó que todos los hombres son hermanos porque todos han sido convocados a la soldadesca en una gran guerra cósmica bajo el mando de un comandante general divino, Ahura-Mazda, para ganar una batalla milenaria contra el enemigo, Angro-Mainyus y sus demonios.
El confucianismo basó su doctrina de la hermandad en la conciencia de una tarea común que recae sobre toda la humanidad: dominar y practicar los preceptos del Sabio. El cristianismo basó su enseñanza de la hermandad en la creencia en la Paternidad de Dios y la necesidad de todos los hombres de salvación a través de Jesucristo. El Movimiento Ético, dicho sea de paso, también enseña la hermandad humana, pero partiendo de la base de que todo ser humano tiene valor, es decir, valor por sí mismo, independientemente del valor que pueda tener como medio para los fines de otros; en otras palabras, partiendo de la base de que existe una naturaleza moral en todos los hombres con potencialidades latentes en cada uno para aproximarse a la perfección. En consecuencia, no sirve definir el cristianismo como «la religión que enseña la hermandad del hombre», porque esa definición es imprecisa; no define, sino que solo aborda lo que es común a todas las religiones.
9. Una vez más, la religión comparada nos muestra que, si bien todos los grandes sistemas religiosos abordan los mismos temas fundamentales —Dios, la inmortalidad, el deber, la salvación—, la manera de abordarlos no es la misma en dos casos. Todos plantean por igual las preguntas fundamentales de la religión: ¿Cuál es el fin principal del hombre? ¿Qué debo hacer para salvarme? Pero las respuestas difieren en cada caso. Tomando prestado un símil del dramaturgo alemán Herder, las religiones son como las cuerdas de un arpa, cada una con su propia nota distintiva. Es esta novena de las revelaciones de la religión comparada la que he intentado visualizar mediante el diagrama que constituye la portada de este libro.
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