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Al examinar este diagrama, se verá que en la columna del extremo izquierdo se enumeran las siete grandes religiones existentes según las bases raciales y lingüísticas de clasificación mencionadas en la página 26. La segunda columna incluye los nombres de los fundadores de estas religiones, hasta donde se conoce. En el caso del hinduismo, que se remonta al vedismo, o la religión de los Vedas, como su forma más temprana, desconocemos el nombre del fundador. Solo sabemos que esta religión se originó con los himnos compuestos por los “Rishis” o sacerdotes-poetas, en parte preservados para nosotros en el RigVeda. El fundador del budismo es comúnmente conocido por su apellido, Gautama, pero en los Pitakas se le llama “Bhagavat”, el [ p. 33 ] Bendito; “Siddhartha”, como sus predecesores; “Tathagata”, aquel en quien se cumplen los deseos; «Cakya-Muni», monje de la tribu Cakya. «Zaratustra» es el sustituto adecuado del popular, pero incorrecto, «Zoroastro», mientras que Confucio es la forma latinizada de Kung-Fu-Tze, el maestro Kung.
Quizás Abraham debería haber sido considerado el fundador de la religión de Israel, en lugar de Moisés, pero el relato del Génesis sobre la vida del patriarca está tan impregnado de leyendas que nos impide atribuirle otra función de liderazgo que la de encabezar la caravana desde Ur, en Caldea, y sentar las bases de una nueva nación en Occidente. En cuanto a las etapas posteriores del desarrollo de la religión de Israel, no ignoramos el papel de los profetas y de Esdras; sin embargo, de todos los nombres identificados con los inicios de esta religión, el de Moisés parece ser el más justificado. Del libro de los Hechos del Nuevo Testamento y de las Epístolas se desprende claramente que el fundador inmediato del cristianismo fue el apóstol Pablo. Sin embargo, es igualmente evidente que sin Jesús no habría existido el apóstol Pablo. Además, mientras se dedicaba a la obra misionera, operaban fuerzas de naturaleza moral y espiritual que emanaban no de Pablo, sino de Jesús. Por lo tanto, Pablo y Jesús deben ser considerados cofundadores del cristianismo. [1]
Con respecto a las fechas en las que estos Fundadores estaban en el cenit de su influencia, cabe señalar que en el caso de los Rishis que escribieron el Rig-Veda sus composiciones son al menos tan antiguas como 2000 a. C.
Gautama nació en el año 550 a. C., y según los Pitakas tenía unos cincuenta años cuando su éxito como reformador religioso quedó plenamente asegurado.
El profesor AV Williams Jackson, la principal autoridad estadounidense viva sobre el zoroastrismo, favorece el 600 a. C. como la fecha aproximada del florecimiento de Zaratustra, aunque otros eruditos han establecido la fecha de su nacimiento en el año 1000 a. C. y tan lejos como el 300 a. C.
Se observará que Confucio fue contemporáneo de Buda, al igual que Heráclito en Grecia y Nehemías en Palestina.
Si la fecha del Éxodo de los israelitas de Egipto fue 1320 a. C., como el difunto profesor Toy y otras autoridades se inclinan a creer, estamos autorizados a fijar el año 1300 a. C. como el momento en que Moisés alcanzó el cenit de su poder.
El apóstol Pablo sobrevivió a Jesús unos treinta años y ahora se considera generalmente que el año 4 a. C. es el tercer año en el que nació Jesús.
La Hégira musulmana del año 622 d. C. —la huida del Profeta de La Meca a Medina— marcó el inicio del calendario islámico y tres años más tarde se encontraba en la cúspide de su carrera reformadora.
La cuarta columna presenta los nombres de los diversos libros sagrados o Biblias de las grandes religiones.
En todos los casos, con la excepción de las Pitakas del budismo y el Corán del islam, [ p. 36 ] estas Biblias representan un desarrollo que abarca siglos. Aquí solo se presentan las partes constituyentes principales de la Biblia hindú, siendo la literatura sagrada en su totalidad la obra de veinte siglos o más. Las Pitakas (canastas) del budismo son (1) el Vinaya, que contiene las reglas para la orden monástica; (2) el Dhamma, o enseñanzas éticas del Maestro; (3) el Abhiddamma, o base metafísica sobre la que se construye el sistema ético. El Avesta también tiene sus divisiones metafísica, ética y ceremonial. Cuatro de los cinco “Reyes” (Web) de la literatura sagrada confuciana anteceden al fundador por siglos; Los cuatro “Libros”, las Analectas o Charlas de Sobremesa de Confucio, la Doctrina del Medio, el Gran Sabiduría y Mencio, datan de la muerte del Sabio. Quince tipos distintos de literatura se incluyen en la Biblia del Judaísmo y su evolución abarcó casi quince siglos. La cuádruple división del Nuevo Testamento nos resulta familiar y no necesita detenernos. Desde su primer libro, la Epístola de Pablo a los Gálatas, hasta el último, la Segunda Epístola de Pedro (pág. 37), abarca un siglo y medio. Cabe mencionar que el Corán ya cuenta con los principios y métodos de la alta crítica, lo que nos permite leer cronológicamente sus 114 suras y, por lo tanto, rastrear el desarrollo de la vida y obra de Mahoma.
Lo que las siete grandes religiones tienen que decir respecto al teísmo, resumido en los nombres de las deidades, se indica en la quinta columna del cuadro.
Solo en contra del budismo ha sido necesario insertar un signo de interrogación, pues si bien Buda creía en el panteón hindú, pensaba que sus dioses estaban, como los seres humanos, sujetos a la ley del karma. Por encima de estos existía un lugar supremo, pero Gautama lo dejó vacante porque para él no existía una Superalma, una fuente última y permanente de todo lo que existe, solo un flujo continuo. En este sentido, Buda era ateo.
El zoroastrismo sostiene que Angro-Mainyus es coetáneo de Ahura-Mazda, aunque no coeterno. Finalmente, el primero, [ p. 38 ] el Principio del Bien, triunfará sobre el segundo, el Principio del Mal. Por lo tanto, aunque temporalmente dualista, el zoroastrismo es esencialmente monoteísta y anticipa el reinado definitivo de Ahura-Mazda en solitario.
Confucio prefería el término impersonal «Tien», que significa «Cielo», al término personal y antropomórfico «Shang-Ti», «Señor Celestial», una preferencia bastante acorde con su actitud agnóstica hacia los asuntos supramundanos.
El hebreo «Yahvé», antes llamado equivocadamente «Jehová», representa una concepción teísta que atravesó un prolongado proceso evolutivo, cuyas etapas pueden rastrearse claramente en los libros del Antiguo Testamento cuando se ordenan cronológicamente.
El cristianismo adoptó el nombre genérico «Dios», que los judíos postexilianos habían sustituido por el nombre provincial «Yahvé». Cuando los profetas postexilianos llegaron a la convicción de que Yahvé era el Dios de todo el mundo y no solo de Israel, renunciaron al nombre restrictivo «Yahvé» y adoptaron el término universal «Elohim» («Dios»).
Pasando a la columna que resume las diferentes concepciones de la vida después de la muerte, observamos la reaparición de un signo de interrogación, pero esta vez opuesto al confucianismo. Pues aquí fue donde el agnosticismo del fundador se manifestó de forma más explícita. Una y otra vez en las escrituras confucianas se le representa confrontado por sus discípulos con preguntas sobre la muerte y lo que viene después de ella. Invariablemente respondía señalando los deberes incumplidos de la vida presente: «Si no conoces la vida, ¿cómo puedes saber sobre la muerte o el más allá?».
Frente al hinduismo, leemos “reunión con Brahma”. Sin embargo, esta creencia se alcanzó en etapas tardías del desarrollo de esta religión. El vedismo primitivo enseñaba la doctrina del cielo y el infierno, y solo después de muchos siglos, un hindú, especulando sobre la posibilidad de morir una segunda vez en el cielo, llegó a la teoría de las reencarnaciones sucesivas con la reunión final [ p. 40 ] del atman (alma) individual con el atman universal, Brahma, de donde provienen originalmente todas las almas.
El budismo ofrecía a sus devotos la esperanza de alcanzar el Nirvana, pero Buda nunca lo definió en términos positivos. Siempre que, en sus sermones o en otros lugares, Gautama se refería al Nirvana, lo hacía como ese estado bendito en el que la reencarnación ha cesado para siempre. Prefería no hablar del estado en sí; estaba más allá de la comprensión humana.
El Avesta zoroástrico nos proporciona un relato gráfico de «los cuatro Paraísos» y «los cuatro Infiernos» en el vigésimo segundo Yast.
De la concepción hebrea del más allá, tal como se encuentra en el Antiguo Testamento, debemos decir que, en general, no supera la creencia en el Seol, el inframundo al que buenos y malos partían tras la muerte. Solo en unos pocos pasajes aislados encontramos un atisbo de esperanza de que algo más que la existencia incolora y sombría del Seol aguarda a los hijos de los hombres. No fue hasta el siglo II antes de nuestra era, en la Sabiduría apócrifa de Salomón, que encontramos la primera declaración explícita de una doctrina de la inmortalidad personal: una vida consciente, activa y gozosa más allá de la tumba. [2]
Todo lector atento del Nuevo Testamento habrá observado la unidad de Jesús y Pablo en su anticipación de un nuevo orden de sociedad, un Reino de los Cielos en la tierra, que sería establecido milagrosamente por agencia divina.[3]
En ninguna otra religión las ideas del cielo y el infierno adquieren formas más realistas y fantásticas que en la musulmana. Y, sin embargo, el Corán deja claro que quienes “hacen la voluntad de Alá” pueden esperar placeres tanto espirituales como físicos.
La consecución de la felicidad post mortem está condicionada a la práctica de un orden prescrito de pensamiento y acción. Al concebir la salvación como sinónimo de dicho bienestar futuro, estas religiones tienen sus respectivas respuestas a la pregunta: ¿Qué debo hacer para salvarme? El hinduismo, en su forma más desarrollada, invita al creyente a meditar sobre la [ p. 42 ] relación del atman individual con el Atman del Mundo. Que cada uno llegue a la comprender su unidad con el alma del universo, y cuando, finalmente, alcance el punto donde esa sensación de unidad sea completa y absoluta, estará salvado; es decir, cesará para él el renacimiento en el mundo terrenal humano. Cuando un mortal reconoce a Brahma, sintiendo: «Él es yo mismo», cesa todo deseo de aferrarse a la vida terrenal. El pensamiento culminante tanto de los Vedas como de los Upanishads se resume en la solemne expresión tat team asi, «Tú eres Eso». En otras palabras, la esencia del hombre es Brahma. Una vez que el sabio ha visto Eso (tad apapyat), se convierte en Eso (tad abliavat) porque en verdad siempre fue y es Eso (tad asit). Por lo tanto, el logro final del hombre es este conocimiento, esta realización; son las «obras» del judío y la «fe» del cristiano; la salvación mediante la supremacía total de lo divino en uno mismo.
El budismo, comenzando con las «cuatro nobles verdades» sobre el sufrimiento (el hecho del sufrimiento, su causa, su cura y el camino hacia su curación), [ p. 43 ] encuentra como salida una autodisciplina ética llamada «el óctuple sendero» (explicado con todo detalle en los grandes sermones de Buda). Quien recorre este «camino» alcanza la salvación del renacimiento: el Nirvana. Pues el budismo, al igual que el hinduismo, siempre ha considerado la reencarnación como algo de lo que hay que escapar más que de cualquier otra cosa.
Ser salvado, según el zoroastrismo, significa compartir con Ahura-Mazda la victoria final sobre Angro-Mainyus en la batalla cósmica del Bien contra el Mal, una batalla en la que todo ser humano está llamado a ser un soldado del lado del Señor soberano.
El confucianismo, agnóstico respecto del más allá, no negando su realidad sino confesando simplemente una ignorancia absoluta de lo que viene después de la muerte, prefirió limitar su atención a este mundo, a la salvación de sus discordias y desórdenes, meta que debe alcanzarse mediante la reproducción en todas las relaciones personales y sociales del orden tranquilo e ininterrumpido del sistema solar.
La religión del Antiguo Testamento, con su [ p. 44 ] perspectiva triste y sombría hacia el Seol, concibió la salvación en términos de la unidad con Dios aquí en la tierra e hizo del cumplimiento de la «ley de justicia» la condición de esa unidad.
El cristianismo tal como lo presentó el apóstol Pablo hizo que la salvación —de «la ira venidera»— consistiera en la práctica de la «fe», una autoasimilación mística con Cristo, de modo que uno pudiera decir con el apóstol: «No soy yo quien actúa, sino Cristo quien mora en mí».
El islam significa sumisión absoluta a la voluntad del «omnipotente y misericordioso», misericordioso por ser omnipotente. En esta sumisión, el mahometismo ve la salvación de la miseria que aguarda a quienes actúan en contra de esa voluntad.
Ninguna lectura atenta de las Biblias de las grandes religiones puede obviar el hecho de que en cada una predomina una nota que las distingue del resto. No solo en los Vedas, con su reiteración de la dependencia del hombre de los dioses —las fuerzas personificadas de la Naturaleza—, sino también, y de forma más impresionante, en los Upanishads, los poemas filosófico-religiosos en prosa de la Biblia hindú, encontramos la idea de un universo vibrante, vibrante, palpitante, lleno de energía y significado divinos, de modo que esta se acepta irresistiblemente como la nota dominante del hinduismo.
De igual manera, en el Dhamma, con sus ciento ochenta y seis sermones del Buda, se recalca una y otra vez la convicción de que lo más necesario en la vida es la autodisciplina moral, tal como la estableció Gautama. Por lo tanto, esta se establece inevitablemente como la nota dominante del budismo.
Sin detenernos a ilustrar los paralelismos con las demás religiones, por obvios que sean para cualquier lector de los libros sagrados, examinemos brevemente la última columna de esta síntesis de religiones. Es muy difícil acceder a estadísticas fiables sobre religión, en particular respecto al número de devotos declarados para cada una de las siete grandes religiones. Por lo tanto, cualquier lista estadística que se prepare [ p. 46 ] seguramente será criticada en uno o más puntos. Lo que aquí se ofrece se ha presentado modestamente como una mera aproximación a la precisión, sujeta a revisión con cada avance en los estudios estadísticos. Aceptando, por otro lado, los datos presentados en la novena columna del gráfico, es significativo que solo un tercio de la población mundial sea cristiana. De un total de casi mil quinientos millones, sólo 450 millones son cristianos, un hecho que ha llevado a muchos seguidores reflexivos de Jesús y Pablo a cuestionar la noción de que Dios condenaría a dos tercios de la gente de la tierra a la perdición eterna porque aceptaron un plan de salvación distinto al cristiano.
El hecho de que solo haya cien mil zoroastrianos se explica en gran medida por su exclusividad, pues su religión prohíbe los matrimonios mixtos con miembros de otra confesión. Solo unos diez mil residen en Persia; el resto son descendientes de aquellos exiliados que en 1648 se negaron a convertirse al islam y encontraron en Bombay un refugio acogedor de la persecución islámica. La controversia sobre la fuerza relativa del budismo y el cristianismo aún se debate. Los seguidores del primero están plenamente convencidos de que hay más budistas que cristianos en el mundo, mientras que los fervientes misioneros cristianos se apresuran a defender la primacía de su religión sobre todas las demás, no solo en número, sino también en sublimidad ética y poder salvador. Hasta que la controversia se haya resuelto a satisfacción mutua de las partes rivales, sería mejor contentarse con asignar a cada una de estas religiones un número igual de adeptos, sabiendo, además, que al hacer eso estamos aproximadamente en lo correcto.