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Fue a raíz de estas revelaciones de la religión comparada que surgió en Estados Unidos hace unos sesenta años un cosmopolitismo religioso análogo al cosmopolitismo político del siglo XVIII. Este último defendía una relación entre todos los pueblos de la tierra en la que las distinciones nacionales debían ser completamente borradas en un resplandor de fraternidad universal. Su objetivo era hacer que todos los hombres y mujeres fueran como el mensajero que se sentó a mi lado en el tren de Nápoles a Roma: un hombre que, tras haber viajado extensamente, había entrado en contacto con personas de todas partes del mundo y declaraba que, como consecuencia de estos contactos, había aprendido a despojarse de toda característica nacional y se autodenominaba con orgullo cosmopolita. Así pues, este cosmopolitismo religioso del siglo pasado tenía un objetivo correspondiente: borrar todas las distinciones sectarias en un resplandor de religión universal. Centró la atención en las semejanzas entre las diversas religiones y las explotó en sermones y conferencias, libros y tratados. Creó una imagen compuesta de las religiones, consideradas más bellas y satisfactorias que la representación de cualquiera de ellas por separado, una religión que no era judía ni cristiana, ni musulmana ni budista ni de ningún otro tipo, sino la religión del hombre universal. Entre los representantes destacados de este cosmopolitismo religioso se encontraban Octavius Frothingham, Francis E. Abbot, William J. Potter, Thomas Wentworth Higginson, Samuel Johnson, Samuel Longfellow, David Wasson y John Weiss, todos ellos prominentemente identificados con la Asociación Religiosa Libre de América, una organización que hizo más que ninguna otra en su época por popularizar las revelaciones de religión comparada que habían salido a la luz. Todos estos hombres aplicaron la idea del crisol de culturas a la religión, derritiendo toda la [ p. 50 ] rasgos distintivos de las grandes religiones en aras de un cosmopolitismo no sectario, una comunidad que abarcaría a toda la humanidad. Aun así, el cosmopolitismo político actual expresa simbólicamente su fe en la transición de las nacionalidades fundiendo en una olla de hierro las banderas de todas las naciones y luego desplegando la bandera del hombre universal. Así, la situación religiosa en la segunda mitad del siglo XIX fue análoga a la política en el último cuarto del siglo XVIII. Pero, al igual que en el caso de este último, en el primero se desató una reacción. En el primero, se pasó del cosmopolitismo al nacionalismo; en el segundo, del universalismo al sectarismo. Recordemos por un momento la reacción tal como se manifestó en el mundo político. Fue anunciada por la publicación, a principios de 1914, del ensayo del profesor Adolf Harnack sobre "Deutsche Kultur,En él, sostuvo que la civilización alemana posee todas las excelencias de otras naciones, además de ciertas adquisiciones propias de Alemania. «Deutsche Kultur», sostenía, [ p. 51 ] era un «pleroma», una plenitud de contenido, compuesta por todo lo admirable de la cultura de otras nacionalidades, junto con elementos propios, y, por lo tanto, una Kultur digna de ser adoptada por todas las demás naciones del mundo. Luego vinieron el inglés Cramb y el escocés McNaughton para hablarnos de las virtudes del tipo anglosajón. Para ellos, la responsabilidad del hombre blanco no era otra que imponer este tipo a todos los demás pueblos como si fuera claramente «el mejor». A continuación, en orden cronológico, llegó un serbio, sin exagerar los logros de su nación, pero con modestia, pero con entusiasmo, instó al resto del mundo a mantener la vista puesta en Serbia, pues aún desarrollaría el tipo de civilización que todos desearían adoptar. Y luego llegó el Sr. Theodore Roosevelt para hablar de la reivindicación de reconocimiento de Estados Unidos, pero en la que no es necesario insistir, ya que se ha difundido desde hace mucho tiempo tanto en el país como en el extranjero.
Ahora bien, la reacción correspondiente en el ámbito religioso se vio señalada por la aparición de las Diez Grandes Religiones de James Freeman Clarke [ p. 52 ]. Confieso cierta timidez al citar este libro, pues recuerdo la observación que me hizo el Dr. James Martineau, el principal teólogo liberal del siglo XIX: «Freeman Clarke es el neoinglés a quien más venero desde la época de Cbanning». Además, tengo presente que este libro se publicó por primera vez hace sesenta años, cuando la ciencia de las religiones comparadas aún estaba en pañales. Pero, teniendo debidamente en cuenta el gran nombre de su autor y el carácter pionero de su libro, las Diez Grandes Religiones son abierta y abiertamente sectarias. Es típico del método cristocéntrico de abordar las religiones no cristianas, a saber, considerar el cristianismo como la religión absoluta y estimar el valor de todas las demás en términos de su carácter absoluto. El profesor Jevons, de la Universidad de Durham, Inglaterra, ha emitido recientemente una declaración franca y explícita sobre las características de este método. «La función de la ciencia de la religión», dijo, «es descubrir todos los hechos necesarios para comprender el crecimiento y la historia de las religiones. La función de la ciencia aplicada es utilizar los hechos descubiertos para demostrar que el cristianismo es la manifestación más elevada del espíritu religioso, para ver qué le falta a cada religión en comparación con el cristianismo y en qué las supera». [1] Así pues, el Dr. Clarke, al igual que el profesor Jevons, parte de la hipótesis de que el cristianismo es la religión absoluta y procede, como exponente de la ciencia de las religiones comparadas, a mostrar en qué se quedan cortas las otras nueve religiones respecto al cristianismo y en qué las supera. En este libro, el más popular sobre el tema, vemos al cristianismo contrastado con las demás grandes religiones en términos que nos recuerdan el ensayo de Harnack. De hecho, la palabra «pleroma» se emplea para indicar la preeminencia del cristianismo, que posee, como afirma el autor, todo el valor espiritual que se encuentra en las demás religiones, además de elementos ideales que le son propios. En otras palabras, el cristianismo se convierte en el criterio para evaluar todas las religiones no cristianas, basándose en que [ p. 54 ] es la única religión perfecta, la absoluta, la única digna de ser universalizada. Véase el pintoresco diseño de la portada del libro, que ilustra esta perspectiva sectaria.
Posteriormente, apareció una sucesión de monografías sobre las grandes religiones existentes, publicadas por la Sociedad Londinense para la Promoción del Conocimiento Cristiano, que profundizaban aún más la afirmación del libro de Clarke, haciendo escasa justicia a los sistemas no cristianos en el ardor sectario con el que se discutía el cristianismo. Estas monografías, escritas por hombres con espíritu misionero, ejemplifican lo que podría denominarse el método misionero de abordar las religiones no cristianas, el método que parte del supuesto de que todas las religiones pueden clasificarse como verdaderas y falsas, reveladas y naturales, divinas y humanas. En la primera categoría se encuentra el cristianismo, y el judaísmo, en la medida en que los orígenes del cristianismo se arraigan en él; en la otra categoría se agrupan todas las demás religiones. Además, el misionero se siente divinamente ordenado para llevar a los paganos ignorantes la única y verdadera [ p. 55 ] la religión divina y revelada y, de ser posible, convertirlos a ella. El ejemplo más destacado de este llamado misionero es el mahometismo del Profeta, quien instó a sus seguidores a convertir a los creyentes por la fuerza si era necesario, pues negarse a reconocer y obedecer a Alá es rebelión, y esta debe ser reprimida, si es posible mediante la persuasión, y si no, por la fuerza. [2] Sin duda, estas agresiones descritas por Mahoma tenían motivaciones políticas tanto como religiosas, pues él, al frente de un Estado-iglesia, las consideraba idénticas. Por otro lado, cabe destacar que, en su política agresiva, toleró las religiones reveladas, el judaísmo y el cristianismo, pero obligó a sus seguidores a abandonar su error y someterse a Alá.[3] Con este espíritu se prepararon las, por lo demás, excelentes monografías a las que se hace referencia. Recuerdan el Tratado de las Indias Orientales que Inglaterra promulgó en 1813, incluyendo una «carta misionera» que preveía «la introducción de la religión en los dominios británicos del Lejano Oriente». Como si no hubiera existido antes religión en esa región, la tierra que ha producido más religión que cualquier otra cosa; como si no existiera el «anhelo de Dios por si acaso se le encuentra» en Cachemira, Benarés y Calcuta; como si la espiritualidad fuera inexistente entre quienes meditan a orillas del río Jumna, el Indo y el Ganges.
Tras estas monografías, llegó la obra de Ameer Seyd, durante muchos años juez en el tribunal británico en Bengala, quien expuso, con fervor islámico, los mejores rasgos del mahometismo y, en contraste, los peores del cristianismo, recordando la conocida fábula de Esopo sobre el guardabosques y el león. Caminando juntos, se pusieron a discutir la inevitable pregunta: “¿Quién es más fuerte, un león o un hombre?”. Al ver que les resultaba imposible resolver el problema a satisfacción mutua, se toparon de repente con una estatua que representaba a un hombre derribando a un león. “Ahí”, dijo el leñador, “ya ves que el hombre es más fuerte”. [ p. 57 ] “¡Ah, sí!”, exclamó el león, “pero sus posiciones se habrían invertido si el escultor hubiera sido un león”.
La aplicación de la fábula es obvia. Demasiados cristianos prejuiciosos han sido los escultores de las religiones no cristianas, y demasiados no cristianos prejuiciosos han intentado esculpir los rasgos del cristianismo. Ambos bandos han cometido lamentables fracasos.
Finalmente, se celebró en Chicago en 1893 la gigantesca convención del Parlamento Mundial de las Religiones, una asamblea trascendental que aún estaríamos esperando si no se hubieran dado a conocer en cierta medida las revelaciones de la religión comparada y si los libros sagrados de Oriente no se hubieran descubierto y traducido a los principales idiomas del mundo. Quien tuvo el privilegio de presenciarla jamás olvidará el magnífico espectáculo de la procesión de las grandes religiones del mundo. En primera línea caminaba Charles C. Bonney, un laico swedenborgiano, del brazo del cardenal Gibbons, el entonces más alto dignatario de la Iglesia Católica Romana en este país. Detrás de ellos caminaban un clérigo cristiano y un rabino judío, un moralista confuciano y un obispo de la Iglesia griega. Maestro musulmán y monje budista, misionero bautista y vidente hindú: ¡ciento veintiocho parejas en una procesión triunfal de hermandad! Ojalá algún pintor hubiera estado presente para plasmar en lienzo esa memorable escena, símbolo del fin del exclusivismo sectario, profética de la paz venidera entre las religiones en conflicto de la humanidad. Y, sin embargo, en las sesiones del Parlamento quedó claro que el ideal de la relación religiosa aún estaba lejos de ser comprendido. Pues, uno tras otro, los representantes de las diversas religiones afirmaron que su particular variedad de religión contenía aquello que justificaba la expectativa de su eventual absorción por todas las demás. Ningún delegado mencionó la unidad mundial en la religión, salvo en términos del triunfo definitivo de su propia religión sobre todas las demás. El ferviente budista imaginó la influencia universal del evangelio de Gautama. El entusiasta musulmán hizo una afirmación similar sobre la victoria segura del islamismo. El elocuente y astuto rabino asombró a sus oyentes con su presentación del judaísmo como una religión universal, mientras que el cristiano devoto y místico oró «por la redención del mundo por nuestro Señor y Salvador Jesucristo». Pero el hecho de que cada uno hiciera la misma afirmación para su propia fe la hacía ridícula. Cada uno de estos distinguidos hombres deseaba animarse a sí mismo, junto con sus seguidores, con la convicción de que su religión sería sin duda universal, que la corriente los acompañaba, pero ¡qué fría ducha recibe ese optimismo superficial cuando observamos que sus afirmaciones son mutuamente contradictorias!
¿Cuál es, entonces, la solución para este sectarismo estrecho, nefasto, provinciano y chovinista, análogo al nacionalismo que ha ido en aumento durante los últimos cincuenta años? Hay quienes abogan por un retorno al cosmopolitismo religioso ejemplificado por la Asociación Religiosa Libre de América, así como hay quienes quisieran [ p. 60 ] remediar el deplorable nacionalismo que prevalece mediante un retorno al cosmopolitismo de Goethe y Schiller, de Addison y Goldsmith, de Rousseau y D’Alembert, y de Thomas Paine, quien dijo: «El mundo es mi país» y se negó rotundamente a aliarse exclusivamente con una nación. Pero no, el verdadero remedio, tanto en el ámbito político como en el religioso, debe buscarse en el reconocimiento y el respeto por los diferentes tipos religiosos, así como por los diferentes tipos nacionales. Hemos insistido demasiado en las semejanzas, los elementos comunes a todas las religiones. Es hora de que consideremos las diferencias que revela la religión comparada, no menos que las semejanzas. Pues, ¿no reside la vida de una religión en esos mismos rasgos que la diferencian de sus vecinas? La vida del cristianismo, por ejemplo, reside sin duda en la filiación de Jesucristo. Si se elimina o se ignora eso, se perderá la esencia misma de la religión cristiana, pues es la doctrina específica que caracteriza al cristianismo, sin la cual dejaría de ser cristiano. La tolerancia mutua es sin duda admirable, el afecto mutuo a pesar de las diferencias es aún más admirable, pero ninguna apreciación merece ese nombre si implica indiferencia ante las diferencias que afectan a ideas vitales; más bien, tal actitud debe considerarse un indicio de lasitud espiritual. Más aún, el único remedio para el mal del sectarismo reside en un reconocimiento franco de las diferencias y un deseo genuino y profundo de respetarlas, siendo este respeto la condición sine qua non de la camaradería y la cooperación interreligiosas.
En nuestro pensamiento político, hemos llegado al punto de ver cuán despreciable es el símil del crisol de razas como descripción de Estados Unidos, pues sabemos que cada una de las naciones representadas en nuestra heterogénea población posee una excelencia peculiar que nos es propia y que quisiéramos incorporar a la creación del ideal estadounidense. Por lo tanto, en lugar de comparar a Estados Unidos con un crisol de razas donde se borrarían y perderían todas las características finas y preciosas de los diversos tipos nacionales, yo compararía a Estados Unidos con una corona adornada con joyas preciosas, cada una de las cuales es la contribución de una u otra de las muchas nacionalidades que conforman nuestra comunidad estadounidense. En nuestro pensamiento político, hemos llegado al punto de comprender que la vida de cada nación tiene un valor inestimable y que, así como la individualidad de cada persona debe ser respetada y preservada para alcanzar un estado social ideal, también lo que es bello y distintivo en cada uno de los diversos tipos nacionales debe ser respetado y preservado para alcanzar un verdadero internacionalismo. De igual manera, en nuestro pensamiento religioso debemos llegar al punto de comprender que la verdadera unidad puede lograrse no eliminando las diferencias, sino adoptando la concepción de la interrelación religiosa mutua, reconociendo la excelencia única que cada religión puede aportar al enriquecimiento de todas las demás y recibiendo a cambio sus múltiples contribuciones para enriquecer su propio evangelio.
Nos alegra saber que, como resultado de las revelaciones de la religión comparada, la labor misionera cristiana en Oriente está abandonando cada vez más su práctica original de insistir en que los residentes no cristianos están “perdidos” para siempre a menos que acepten el plan cristiano de salvación. En la reunión anual de la Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras, celebrada en Boston en 1894 (el año siguiente al Parlamento Mundial de las Religiones), se planteó la pregunta: “¿Se permitirá a los misioneros ir a Japón, China, India y otros países orientales a menos que estén dispuestos a enseñar las doctrinas del infierno y la caída del hombre?”. Pero la cuestión se planteó de inmediato; nunca se ha vuelto a plantear desde entonces y estamos seguros de que nunca se volverá a plantear.
Nadie puede predecir cuánto tiempo más seguirán clavadas las garras de la guerra sectaria en las manos y los pies de la humanidad. Pero de la crucifixión surgirá una transfiguración; sí, de las mismas garras de la controversia y el cisma actuales surgirá una nueva concepción de la hermandad, basada en el respeto a las diferentes formas de fe, así como de las garras de la Gran Guerra Mundial [ p. 64 ] nacerá una nueva concepción de la justicia, basada en el respeto a las diferentes nacionalidades.
Tan rápido como los hombres y las mujeres de todo el mundo aprenden a preocuparse más por la libertad espiritual que por la lealtad a la tradición y al credo, aunque reverencian profundamente a ambos; tan rápido como los hombres y las mujeres de todo el mundo aprenden a preocuparse más por el triunfo de la verdad que por el triunfo de su secta, tan rápido estará el mundo preparado para esa comunidad religiosa ideal que ha sido el sueño de todas las épocas y de todas las razas.
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