| Sinopsis y codificación de las leyes y ordenanzas del Kitab-I-Aqdas Resumen de contenidos | Página de portada | Glosario |
1. el olor fragante de mi manto # 4
Esta es una alusión a la historia de José en el Corán y el Antiguo Testamento, en la que la prenda de José, traída por sus hermanos a Jacob, su padre, le permitió a Jacob identificar a su amado hijo perdido por tanto tiempo. La metáfora de la «prenda» fragante se utiliza con frecuencia en los Escritos Bahá’ís para referirse al reconocimiento de la Manifestación de Dios y Su Revelación.
Bahá’u’lláh, en una de Sus Tablas, se describe a Sí mismo como el «Divino José», que ha sido «cambiado» por los negligentes «por el precio más insignificante». El Báb, en el Qayyumu’l-Asma’, identifica a Bahá’u’lláh como el «verdadero José» y predice las pruebas que Él soportaría a manos de Su hermano traidor (véase nota 190). Asimismo, Shoghi Effendi traza un paralelo entre los intensos celos que la preeminencia de ‘Abdu’l-Bahá había despertado en Su medio hermano, Mirza Muhammad-'Alí, y la envidia mortal «que la excelencia superior de José había encendido en los corazones de sus hermanos».
2. Hemos abierto el vino selecto con los dedos de la fuerza y el poder. # 5
El consumo de vino y otros intoxicantes está prohibido en el Kitab-i-Aqdas (véanse las notas 144 y 170).
La referencia al uso del «vino» en un sentido alegórico —como ser la causa del éxtasis espiritual— se encuentra no sólo en la Revelación de Bahá’u’lláh, sino en la Biblia, en el Corán y en antiguas tradiciones hindúes.
Por ejemplo, en el Corán se promete a los justos que se les dará a beber del «vino selecto y sellado». En Sus Tablas, Bahá’u’lláh identifica el «Vino selecto» con Su Revelación cuya «fragancia almizclada» ha sido esparcida «sobre todas las cosas creadas». Afirma que Él ha «dessellado» este «Vino», revelando así verdades espirituales que hasta entonces eran desconocidas y permitiendo a quienes lo beban «discernir los esplendores de la luz de la unidad divina» y «captar el propósito esencial que subyace en las Escrituras de Dios». En una de Sus meditaciones, Bahá’u’lláh suplica a Dios que provea a los creyentes con «el Vino selecto de Tu misericordia, para que les haga olvidarse de todo excepto de Ti, y se levanten para servir Tu Causa y sean firmes en su amor por Ti».
3. Os hemos encomendado la oración obligatoria # 6
En árabe, existen varias palabras para referirse a la oración. La palabra «salat», que aparece aquí en el original, se refiere a una categoría particular de oraciones, cuya recitación en momentos específicos del día está prescrita a los creyentes. Para diferenciar esta categoría de oraciones de otros tipos, la palabra ha sido traducida como «oración obligatoria».
Bahá’u’lláh afirma que «la oración obligatoria y el ayuno ocupan un lugar exaltado a la vista de Dios» (pregunta y respuesta 93). ‘Abdu’l-Bahá afirma que tales oraciones «conducen a la humildad y la sumisión, a poner el rostro hacia Dios y expresarle devoción», y que a través de ellas «el hombre mantiene comunión con Dios, busca acercarse a Él, conversa con el verdadero Amado de su corazón y alcanza posiciones espirituales».
La oración obligatoria (véase nota 9) a la que se refiere este versículo ha sido sustituida por las tres oraciones obligatorias reveladas posteriormente por Bahá’u’lláh (pregunta y respuesta 63). Los textos de las tres oraciones que se utilizan actualmente, junto con las instrucciones sobre su recitación, se encuentran en este volumen en Algunos textos suplementarios al Kitab-i-Aqdas. Varios de los puntos de Preguntas y Respuestas tratan aspectos de las tres nuevas oraciones obligatorias. Bahá’u’lláh aclara que se permite al individuo elegir cualquiera de las tres oraciones obligatorias (pregunta y respuesta 65). Otras disposiciones se explican en Preguntas y Respuestas, números 66, 67, 81 y 82.
Los detalles de la ley concerniente a la oración obligatoria están resumidos en la sección IV.A.1.-17. de la Sinopsis y Codificación.
4. nueve rak’ahs # 6
Una rak’ah es la recitación de versículos específicamente revelados acompañada de un conjunto prescrito de genuflexiones y otros movimientos.
La oración obligatoria que Bahá’u’lláh ordenó originalmente a Sus seguidores consistía en nueve rak’ahs. Se desconoce la naturaleza precisa de esta oración y las instrucciones específicas para su recitación, ya que se ha perdido. (Véase la nota 9.)
En una Tabla que comenta las Oraciones Obligatorias actualmente vinculantes, ‘Abdu’l-Bahá indica que «en cada palabra y movimiento de la Oración Obligatoria hay alusiones, misterios y una sabiduría que el hombre es incapaz de comprender, y que las letras y los pergaminos no pueden contener».
Shoghi Effendi explica que las pocas y sencillas instrucciones dadas por Bahá’u’lláh para la recitación de ciertas oraciones no sólo tienen un significado espiritual sino que también ayudan al individuo «a concentrarse completamente cuando reza y medita». 5. al mediodía, por la mañana y por la tarde # 6 En cuanto a la definición de las palabras «mañana», «mediodía» y «tarde», en las que se debe recitar la oración obligatoria media actualmente vinculante, Bahá’u’lláh ha declarado que éstas coinciden con «la salida del sol, el mediodía y la puesta del sol» (P y R 83). Especifica que «los tiempos permitidos para las oraciones obligatorias son desde la mañana hasta el mediodía, desde el mediodía hasta la puesta del sol, y desde la puesta del sol hasta dos horas después». Además, ‘Abdu’l-Bahá ha declarado que la oración obligatoria de la mañana puede decirse tan temprano como al amanecer.
La definición de «mediodía» como el período «desde el mediodía hasta la puesta del sol» se aplica tanto a la recitación de la oración obligatoria corta como a la mediana.
6. Os hemos liberado de un número mayor # 6
Los requisitos para la oración obligatoria exigidos en las Dispensaciones Babi e Islámica eran más exigentes que aquellos para la realización de la oración obligatoria consistente en nueve rak’ahs prescrita en el Kitab-i-Aqdas (véase nota 4).
En el Bayan, el Bab prescribió una oración obligatoria que constaba de diecinueve rak’ahs y que debía realizarse una vez en un período de veinticuatro horas, desde el mediodía de un día hasta el mediodía del siguiente.
La oración musulmana se recita cinco veces al día, es decir, por la mañana temprano, al mediodía, por la tarde y por la noche. Si bien el número de rak’ahs varía según el momento de la recitación, se rezan un total de diecisiete rak’ahs a lo largo de un día.
7. Cuando deseéis realizar esta oración, volveos hacia la Corte de Mi Santísima Presencia, este Lugar Sagrado que Dios ha decretado que sea el Punto de Adoración para los habitantes de las Ciudades de la Eternidad # 6
El «Punto de Adoración», es decir, el punto hacia el cual el adorador debe volverse para realizar la oración obligatoria, se llama Qiblih. El concepto de Qiblih ya existía en religiones anteriores. En el pasado, Jerusalén había sido fijada para este propósito. Mahoma cambió la Qiblih a La Meca.
Las instrucciones del Báb en el Bayan árabe fueron:
La Alquibla es, en verdad, Aquel a Quien Dios hará manifiesto; siempre que Él se mueve, se mueve, hasta que Él se detiene. Bahá’u’lláh cita este pasaje en el Kitab-i-Aqdas (# 137) y lo confirma en el versículo mencionado anteriormente. También ha indicado que orientarse en dirección a la Alquibla es un «requisito fijo para la recitación de la oración obligatoria» (P y R 14 y 67). Sin embargo, para otras oraciones y devociones, el individuo puede orientarse en cualquier dirección.
8. y cuando el Sol de la Verdad y de la Palabra se ponga, volved vuestros rostros hacia el Lugar que os hemos ordenado # 6
Bahá’u’lláh ordena que Su lugar de descanso sea la Qiblih después de Su muerte. La Tumba Más Sagrada está en Bahji, 'Akká. 'Abdu’l-Bahá describe ese Lugar como el “Santuario luminoso”, “el lugar alrededor del cual circunvala el Concurso de lo Alto”. En una carta escrita en su nombre, Shoghi Effendi utiliza la analogía de la planta que gira en la dirección del sol para explicar el significado espiritual de girar hacia la Qiblih:
…así como la planta se extiende hacia la luz del sol, de la cual recibe vida y crecimiento, así también volvemos nuestros corazones hacia la Manifestación de Dios, Baha’u’llah, cuando oramos;
… volvemos nuestros rostros… hacia donde Su polvo yace en esta tierra como símbolo del acto interior.
La oración obligatoria original había sido revelada por Bahá’u’lláh «por razones de sabiduría» en una Tabla separada (P y R 63). No fue entregada a los creyentes durante Su vida, habiendo sido reemplazada por las tres oraciones obligatorias que se usan hoy en día. Poco después de la Ascensión de Bahá’u’lláh, el texto de esta oración, junto con varias otras Tablas, fue robado por Muhammad-'Alí, el archiviolador de Su alianza.
10. La Oración por los Difuntos # 8
La oración por los muertos (ver Algunos textos suplementarios al Kitab-i-Aqdas) es la única oración obligatoria bahá’í que debe ser recitada en congregación; debe ser recitada por un creyente mientras todos los presentes permanecen de pie en silencio (ver nota 19). Bahá’u’lláh ha aclarado que la oración por los muertos es obligatoria sólo cuando el fallecido es un adulto (pregunta y respuesta 70), que la recitación debe preceder al entierro del fallecido y que no es necesario estar de cara a la Qiblih al decir esta oración (pregunta y respuesta 85).
Más detalles sobre la Oración por los Difuntos se resumen en la Sinopsis y Codificación, sección IV.A. 13.-14.
11. Seis pasajes específicos han sido enviados por Dios, el Revelador de los Versículos # 8
Los pasajes que forman parte de la Oración por los Muertos comprenden la repetición del saludo «Allah-u-Abha» (Dios es el Todo Glorioso) seis veces, cada una seguida por diecinueve repeticiones de uno de los seis versículos específicamente revelados. Estos versículos son idénticos a los de la Oración por los Muertos revelada por el Báb en el Bayán. Bahá’u’lláh añadió una súplica para preceder estos pasajes.
12. El cabello no invalida vuestra oración, ni tampoco nada de lo que el espíritu se haya apartado, como huesos y cosas similares. Sois libres de llevar la piel de marta cibelina como la del castor, la ardilla y otros animales. # 9
En algunas Dispensaciones religiosas anteriores, se consideraba que llevar el pelo de ciertos animales o llevar sobre la persona ciertos objetos invalidaba la oración. Bahá’u’lláh confirma aquí el pronunciamiento del Báb en el Bayán árabe de que tales cosas no invalidan la oración.
13. Os hemos ordenado que oréis y ayunéis desde el principio de la madurez # 10
Bahá’u’lláh define la «edad de madurez con respecto a los deberes religiosos» como «quince años, tanto para los hombres como para las mujeres» (pregunta y respuesta 20). Para más detalles sobre el período de ayuno, véase la nota 25.
14. Ha eximido de esto a los que están débiles por enfermedad o edad # 10
La exención de realizar las oraciones obligatorias y de ayunar para quienes están débiles por enfermedad o edad avanzada se explica en Preguntas y Respuestas. Bahá’u’lláh indica que «en tiempos de mala salud no está permitido observar estas obligaciones» (P y R 93). En este contexto, define la vejez como a partir de los setenta años (P y R 74). En respuesta a una pregunta, Shoghi Effendi ha aclarado que las personas que alcanzan la edad de setenta años están exentas, sean o no débiles. También se concede exención del ayuno a las otras categorías específicas de personas enumeradas en la Sinopsis y Codificación, sección IV.B.5. Véanse las notas 20, 30 y 31 para una discusión adicional.
15. Dios os ha concedido el permiso de postraros sobre cualquier superficie que esté limpia, pues hemos eliminado a este respecto la limitación que había sido establecida en el Libro nº 10.
En las Dispensaciones anteriores, los requisitos para la oración incluían a menudo la postración. En el Bayan árabe, el Báb pedía a los creyentes que apoyaran la frente sobre superficies de cristal al postrarse. De manera similar, en el Islam se imponen ciertas restricciones con respecto a la superficie sobre la que se permite a los musulmanes postrarse. Bahá’u’lláh deroga dichas restricciones y simplemente especifica «cualquier superficie que esté limpia».
El creyente debe realizar las abluciones como preparación para la oración obligatoria. Consisten en lavarse las manos y la cara. Si no hay agua disponible, se prescribe la repetición cinco veces del versículo específicamente revelado. Véase la nota 34 para una discusión general sobre las abluciones. En el Corán y en el Bayan árabe se encuentran antecedentes de dispensaciones anteriores sobre la provisión de procedimientos sustitutos que se deben seguir cuando no hay agua disponible.
Se refiere a los territorios situados en el extremo norte o sur, donde la duración de los días y de las noches varía notablemente (Q y R 64 y 103). Esta disposición se aplica también al ayuno.
La Oración de los Signos es una forma especial de oración obligatoria musulmana que se ordenó que se recitara en caso de eventos naturales, como terremotos, eclipses y otros fenómenos similares, que pueden causar temor y se consideran señales o actos de Dios. El requisito de realizar esta oración ha sido anulado. En su lugar, un bahá’í puede decir: «El dominio es de Dios, el Señor de lo visible y lo invisible, el Señor de la creación», pero esto no es obligatorio (P y R 52).
19. Salvo en la oración por los difuntos, la práctica de la oración en congregación ha sido anulada. # 12
La oración en congregación, en el sentido de oración obligatoria formal que debe recitarse de acuerdo con un ritual prescrito, como, por ejemplo, es costumbre en el Islam que la oración del viernes en la mezquita sea dirigida por un imán, ha sido anulada en la Dispensación Bahá’í. La Oración por los Muertos (ver nota 10) es la única oración en congregación prescrita por la ley Bahá’í. Debe ser recitada por uno de los presentes mientras el resto del grupo permanece de pie en silencio; el lector no tiene un estatus especial. No se requiere que la congregación esté de cara a la Qiblih (P y R 85).
Las tres oraciones obligatorias diarias deben recitarse individualmente, no en congregación.
No existe una forma prescrita para recitar las demás oraciones bahá’ís, y todos son libres de utilizar esas oraciones no obligatorias en reuniones o individualmente, como les plazca. A este respecto, Shoghi Effendi afirma que:
…aunque los amigos se vean así libres de seguir sus propias inclinaciones, … deben tener el máximo cuidado de que la manera en que la practiquen no adquiera un carácter demasiado rígido y se convierta así en una institución. Este es un punto que los amigos deben tener siempre presente, para no desviarse del claro camino indicado en las Enseñanzas.
20. Dios ha eximido a las mujeres que están en sus clases de la oración y el ayuno obligatorios. # 13
Se concede una exención de la oración obligatoria y del ayuno a las mujeres que están menstruando; en su lugar, deben realizar sus abluciones (véase nota 34) y repetir 95 veces al día, entre el mediodía y el siguiente, el verso «Glorificado sea Dios, Señor del Esplendor y la Belleza». Esta disposición tiene su antecedente en el Bayan árabe, donde se concedió una dispensa similar.
En algunas dispensaciones religiosas anteriores, las mujeres eran consideradas ritualmente impuras durante sus clases y se les prohibía observar los deberes de la oración y el ayuno. Bahá’u’lláh ha abolido el concepto de impureza ritual (véase nota 106).
La Casa Universal de Justicia ha aclarado que las disposiciones del Kitab-i-Aqdas que conceden exenciones de ciertos deberes y responsabilidades son, como indica la palabra, exenciones y no prohibiciones. Por lo tanto, todo creyente es libre de acogerse a una exención aplicable si así lo desea. Sin embargo, la Casa de Justicia aconseja que, al decidir si hacerlo o no, el creyente debe actuar con sabiduría y darse cuenta de que Bahá’u’lláh ha concedido estas exenciones por una buena razón.
La exención prescrita de la oración obligatoria, originalmente relacionada con la oración obligatoria que constaba de nueve rak’ahs, ahora es aplicable a las tres oraciones obligatorias que la reemplazaron.
21. Cuando viajéis, si os detenéis y descansáis en algún lugar seguro, realizad, tanto hombres como mujeres, una sola postración en lugar de cada oración obligatoria no dicha.
Se concede la exención de la oración obligatoria a quienes se encuentran en una situación de inseguridad que les impide rezar las oraciones obligatorias. La exención se aplica tanto si se está de viaje como si se está en casa y proporciona un medio por el cual se pueden compensar las oraciones obligatorias que no se han rezado debido a estas circunstancias de inseguridad.
Bahá’u’lláh ha dejado claro que la oración obligatoria «no se suspende durante el viaje» siempre que uno pueda encontrar un «lugar seguro» en el que realizarla (pregunta y respuesta 58).
Los números 21, 58, 59, 60 y 61 de Preguntas y Respuestas amplían esta disposición.
22. Al terminar vuestras postraciones, sentaos con las piernas cruzadas # 14
La expresión árabe «haykalu’t-tawhid», traducida aquí como «piernas cruzadas», significa «postura de unidad». Tradicionalmente ha significado una posición con las piernas cruzadas.
23. Di: Dios ha hecho de Mi amor oculto la clave del Tesoro # 15
Existe una conocida tradición islámica sobre Dios y su creación:
Yo era un tesoro escondido. Quería ser conocido y por eso invoqué la creación para que yo pudiera ser conocido.
En los escritos bahá’ís se encuentran referencias y alusiones a esta tradición. Por ejemplo, en una de sus oraciones, Bahá’u’lláh revela:
Alabado sea Tu nombre, ¡oh Señor, mi Dios! Testifico que Tú eras un Tesoro escondido envuelto en Tu Ser inmemorial y un Misterio impenetrable encerrado en Tu propia Esencia. Deseando revelarte, llamaste a la existencia al Mundo Mayor y al Mundo Menor, y elegiste al Hombre por sobre todas Tus criaturas, y lo hiciste un signo de ambos mundos, ¡oh Tú que eres nuestro Señor, el Más Compasivo!
Tú lo elevaste para que ocupara Tu trono ante todos los pueblos de Tu creación. Le permitiste desentrañar Tus misterios y brillar con las luces de Tu inspiración y Tu Revelación, y manifestar Tus nombres y Tus atributos. A través de Él adornaste el preámbulo del libro de Tu creación, ¡oh Tú Quien eres el Gobernante del universo que has creado! (Oraciones y meditaciones de Bahá’u’lláh, XXXVIII)
Asimismo, en las Palabras Ocultas, Él afirma:
¡Oh Hijo del Hombre! Yo amé tu creación, por eso te creé. Por eso, ámame, para que pueda pronunciar tu nombre y llenar tu alma con el espíritu de vida.
‘Abdu’l-Bahá, en su comentario sobre la tradición citada anteriormente, escribió:
¡Oh caminante en el sendero del Amado! Sabe que el propósito principal de esta santa tradición es hacer mención de las etapas de ocultamiento y manifestación de Dios dentro de las Encarnaciones de la Verdad, Quienes son los lugares de Amanecer de Su Ser Todo Glorioso. Por ejemplo, antes de que la llama del Fuego inmortal se encienda y se manifieste, existe por sí misma dentro de sí misma en la identidad oculta de las Manifestaciones universales, y esta es la etapa del «Tesoro Oculto». Y cuando el Árbol bendito se enciende por sí mismo dentro de sí mismo, y ese Fuego Divino arde por su esencia dentro de su esencia, esta es la etapa de «Yo quise ser conocido». Y cuando brilla desde el Horizonte del universo con Nombres y Atributos Divinos infinitos sobre los mundos contingentes y sin lugar, esto constituye el surgimiento de una nueva y maravillosa creación que corresponde a la etapa de «Así llamé a la creación a la existencia». Y cuando las almas santificadas rasguen los velos de todos los apegos terrenales y las condiciones mundanas, y se apresuren a la etapa de contemplar la belleza de la Presencia Divina y sean honradas al reconocer la Manifestación y sean capaces de presenciar el esplendor del Signo Más Grande de Dios en sus corazones, entonces se manifestará el propósito de la creación, que es el conocimiento de Aquel que es la Verdad Eterna.
24. ¡Oh Pluma del Altísimo! # 16
«Pluma del Altísimo», «la Pluma Suprema» y «la Pluma Más Exaltada» son referencias a Bahá’u’lláh, que ilustran Su función como Revelador de la Palabra de Dios.
25. Os hemos ordenado el ayuno durante un breve período # 16 El ayuno y la oración obligatoria constituyen los dos pilares que sostienen la Ley revelada de Dios. Bahá’u’lláh en una de Sus Tablas afirma que Él ha revelado las leyes de la oración obligatoria y el ayuno para que a través de ellas los creyentes puedan acercarse a Dios.
Shoghi Effendi indica que el período de ayuno, que implica la abstinencia total de alimentos y bebidas desde el amanecer hasta el atardecer, es
…esencialmente un período de meditación y oración, de recuperación espiritual, durante el cual el creyente debe esforzarse por hacer los reajustes necesarios en su vida interior, y por refrescar y revigorizar las fuerzas espirituales latentes en su alma. Su significado y finalidad son, por tanto, de carácter fundamentalmente espiritual. El ayuno es simbólico y un recordatorio de la abstinencia de los deseos egoístas y carnales.
El ayuno está prohibido para todos los creyentes desde que alcanzan la edad de 15 años hasta que alcanzan la edad de 70 años. Un resumen de las disposiciones detalladas concernientes a la ley del ayuno y de las exenciones concedidas a ciertas categorías de personas se encuentra en la Sinopsis y Codificación, sección IV.B.1.-6. Para un análisis de las exenciones del ayuno, véanse las notas 14, 20, 30 y 31. El período de diecinueve días de ayuno coincide con el mes bahá’í de Ala’, normalmente del 2 al 20 de marzo, inmediatamente después de la terminación de los Días Intercalares (véanse las notas 27 y 147), y es seguido por la fiesta de Naw-Ruz (véase la nota 26).
26. y al final de su celebración os he designado Naw-Ruz como fiesta # 16
El Báb introdujo un nuevo calendario, conocido ahora como el calendario Badi’ o Bahá’í (véanse las notas 27 y 147). Según este calendario, un día es el período comprendido entre una puesta de sol y otra. En el Bayán, el Báb ordenó que el mes de Ala’ fuera el mes del ayuno, decretó que el día de Naw-Ruz marcara la terminación de ese período y designó a Naw-Ruz como el Día de Dios. Bahá’u’lláh confirma el calendario Badi’, en el que se designa a Naw-Ruz como una fiesta.
Naw-Ruz es el primer día del nuevo año. Coincide con el equinoccio de primavera en el hemisferio norte, que suele tener lugar el 21 de marzo. Bahá’u’lláh explica que esta festividad debe celebrarse el día en que el sol pase a la constelación de Aries (es decir, el equinoccio de primavera), incluso si esto ocurre un minuto antes de la puesta del sol (P y R 35). Por lo tanto, Naw-Ruz podría caer el 20, 21 o 22 de marzo, dependiendo del momento del equinoccio.
Bahá’u’lláh ha dejado que la Casa Universal de Justicia complete los detalles de muchas leyes. Entre ellas hay una serie de asuntos que afectan al calendario bahá’í. El Guardián ha declarado que la aplicación, en todo el mundo, de la ley relativa a la fecha del Naw-Ruz requerirá la elección de un punto particular en la Tierra que servirá como estándar para la fijación de la fecha del equinoccio de primavera. También indicó que la elección de este lugar ha quedado a la decisión de la Casa Universal de Justicia.
27. Los días que sobran en los meses se colocarán antes del mes de ayuno. # 16
El calendario Badi’ se basa en el año solar de 365 días, 5 horas y 50 minutos impares. El año consta de 19 meses de 19 días cada uno (es decir, 361 días), con la adición de cuatro días adicionales (cinco en un año bisiesto). El Báb no definió específicamente el lugar para los días intercalares en el nuevo calendario. El Kitab-i-Aqdas resuelve esta cuestión asignando a los días “excedentes” una posición fija en el calendario inmediatamente anterior al mes de Ala’, el período de ayuno. Para más detalles, consulte la sección sobre el calendario bahá’í en El Mundo Bahá’í, volumen XVIII.
28. Hemos ordenado que estos… sean las manifestaciones de la letra Ha # 16
Los días intercalares, conocidos como Ayyam-i-Ha (los días de Ha), tienen la particularidad de estar asociados a «la letra Ha». El valor numérico abyad de esta letra árabe es cinco, que corresponde al número potencial de días intercalares.
A la letra «Ha» se le han dado varios significados espirituales en las Sagradas Escrituras, entre ellos el de símbolo de la Esencia de Dios.
29. estos días de dar que preceden a la temporada de moderación # 16
Bahá’u’lláh ordenó a Sus seguidores que dedicaran estos días a la fiesta, el regocijo y la caridad. En una carta escrita el 10 de
En nombre de Shoghi Effendi se explica que «los días intercalares están especialmente reservados para la hospitalidad, la entrega de regalos, etc.».
30. El viajero… no está obligado por el ayuno # 16 Bahá’u’lláh define la duración mínima de un viaje que exime al creyente del ayuno (P y R 22 y 75). Los detalles de esta disposición se resumen en la Sinopsis y Codificación, sección IV.B.5.ai-v.
Shoghi Effendi ha aclarado que, si bien los viajeros están exentos del ayuno, son libres de ayunar si así lo desean. También indicó que la exención se aplica durante todo el período del viaje, no solo las horas que uno está en un tren o en un automóvil, etc.
Se concede la exención del ayuno a los enfermos o a los de edad avanzada (véase nota 14), a las mujeres en período de gestación (véase nota 20), a los viajeros (véase nota 30) y a las mujeres embarazadas y en período de lactancia. Esta exención se extiende también a las personas que realizan trabajos pesados, a quienes, al mismo tiempo, se les aconseja «mostrar respeto a la ley de Dios y a la exaltada posición del ayuno» comiendo «con frugalidad y en privado» (P y R 76). Shoghi Effendi ha indicado que los tipos de trabajo que eximirían a las personas del ayuno serán definidos por la Casa Universal de Justicia.
32. Abstenerse de comer y beber desde el amanecer hasta el anochecer # 17
Esto se relaciona con el período de ayuno. En una de Sus Tablas, ‘Abdu’l-Bahá, después de afirmar que el ayuno consiste en abstenerse de comida y bebida, indica además que fumar es una forma de «beber». En árabe, el verbo «beber» se aplica igualmente a fumar.
33. Se ha ordenado que todo creyente en Dios… repita cada día “Allah-u-Abha” noventa y cinco veces. # 18
«Allah-u-Abha» es una frase árabe que significa «Dios el Todo Glorioso». Es una forma del Más Grande Nombre de Dios (ver nota 137). En el Islam existe una tradición que sostiene que entre los muchos nombres de Dios, uno era el más grande; sin embargo, la identidad de este Más Grande Nombre estaba oculta. Bahá’u’lláh ha confirmado que el Más Grande Nombre es «Baha».
Los diversos derivados de la palabra «Baha» también se consideran el Nombre Más Grande. El secretario de Shoghi Effendi, que escribe en su nombre, explica que el Nombre Más Grande es el Nombre de Bahá’u’lláh. «Ya Bahá’u’l-Abha» es una invocación que significa: «¡Oh, Gloria de Glorias!». «Allah-u-Abha» es un saludo que significa:
«Dios el Todo Glorioso». Ambos se refieren a Bahá’u’lláh. Por el Más Grande Nombre se entiende que Bahá’u’lláh ha aparecido en el Más Grande Nombre de Dios, en otras palabras, que Él es la Manifestación suprema de Dios.
El saludo «Allah-u-Abha» fue adoptado durante el período del exilio de Bahá’u’lláh en Adrianópolis.
La repetición de «Allah-u-Abha» noventa y cinco veces debe ser precedida por la realización de las abluciones (ver nota 34).
34. Realizad… las abluciones para la oración obligatoria nº 18
Las abluciones están específicamente asociadas con ciertas oraciones. Deben preceder a la realización de las tres oraciones obligatorias, la recitación diaria de «Allah-u-Abha» noventa y cinco veces y la recitación del verso prescrito como alternativa a la oración obligatoria y al ayuno para las mujeres en sus clases (ver nota 20).
Las abluciones prescritas consisten en lavarse las manos y la cara como preparación para la oración. En el caso de la oración obligatoria media, esto va acompañado de la recitación de ciertos versículos (véase Algunos textos revelados por Bahá’u’lláh, complementarios al Kitab-i-Aqdas). El hecho de que las abluciones tengan un significado que va más allá del lavado se puede ver en el hecho de que, incluso si uno se hubiera bañado inmediatamente antes de recitar la oración obligatoria, sería necesario realizar las abluciones (P y R 18). Cuando no hay agua disponible para las abluciones, se debe repetir un versículo prescrito cinco veces (véase nota 16), y esta disposición se extiende a aquellos para quienes el uso del agua sería físicamente perjudicial (P y R 51).
Las disposiciones detalladas de la ley relativas a las abluciones se establecen en la Sinopsis y Codificación, sección IV.A.10.a.-g., así como en las Preguntas y Respuestas números 51, 62, 66, 77 y 86.
35. Se os ha prohibido cometer asesinato # 19
Bahá’u’lláh reitera la prohibición de quitarle la vida a otra persona en el párrafo 73 del Kitab-i-Aqdas. Se prescriben penas para el asesinato premeditado (véase nota 86). En caso de homicidio, es necesario pagar una indemnización específica a la familia del fallecido (véase Kitab-i-Aqdas, n.° 188).
36. o adulterio # 19
La palabra árabe «zina», traducida aquí como «adulterio», significa tanto fornicación como adulterio. Se aplica no sólo a las relaciones sexuales entre una persona casada y alguien que no es su cónyuge, sino también a las relaciones sexuales extramatrimoniales en general. Una forma de «zina» es la violación. La única pena prescrita por Bahá’u’lláh es para quienes cometen fornicación (véase nota 77); las penas para otros tipos de delitos sexuales quedan a criterio de la Casa Universal de Justicia.
37. calumnia o difamación # 19
Bahá’u’lláh ha condenado repetidamente la calumnia, la difamación y el insistir en las faltas de los demás. En las Palabras Ocultas, Él afirma claramente: «¡Oh Hijo del Ser! ¿Cómo pudiste olvidar tus propias faltas y ocuparte de las faltas de los demás? Quien haga esto será maldito por Mí». Y también: «¡Oh Hijo del Hombre! No inhales los pecados de los demás mientras seas tú mismo un pecador. Si transgredieras este mandamiento, serías maldito, y de esto doy testimonio». Esta enérgica advertencia es reiterada además en Su última obra, «el Libro de Mi Alianza»: «En verdad digo, la lengua es para mencionar lo que es bueno, no la manches con palabras indecorosas. Dios ha perdonado lo que es pasado. De ahora en adelante todos deben decir lo que es apropiado y apropiado, y deben abstenerse de la calumnia, el insulto y todo lo que causa tristeza en los hombres».
38. Hemos dividido la herencia en siete categorías: # 20 Las leyes bahá’ís sobre la herencia se aplican sólo en caso de sucesión intestada, es decir, cuando el individuo muere sin dejar testamento. En el Kitab-i-Aqdas (# 109), Bahá’u’lláh instruye a todo creyente a escribir un testamento. En otro lugar afirma claramente que el individuo tiene plena jurisdicción sobre su propiedad y es libre de determinar la manera en que su patrimonio ha de ser dividido y de designar, en el testamento, a aquellos, ya sean bahá’ís o no bahá’ís, que deben heredar (P y R 69). En relación con esto, una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi explica que:
…aunque a un bahá’í se le permite en su testamento disponer de su riqueza en la forma que desee, sin embargo, está moral y conscientemente obligado a tener siempre presente, al escribir su testamento, la necesidad de defender el principio de Bahá’u’lláh respecto a la función social de la riqueza, y la consiguiente necesidad de evitar su sobreacumulación y concentración en unos pocos individuos o grupos de individuos.
Este versículo del Aqdas introduce un largo pasaje en el que Baha’u’llah explica la ley bahá’í de la herencia.
Al leer este pasaje hay que tener presente que la ley está formulada con la presunción de que el fallecido es un hombre; sus disposiciones se aplican, mutatis mutandis, cuando la fallecida es una mujer.
El sistema de herencia que prevé la distribución de los bienes del difunto entre siete categorías de herederos (hijos, cónyuge, padre, madre, hermanos, hermanas y maestros) se basa en las disposiciones establecidas por el Báb en el Bayán. Las principales características de las leyes bahá’ís sobre la herencia en caso de sucesión intestada son:
De lo contrario, un bahá’í es libre de legar su propiedad a cualquier persona, independientemente de su religión, siempre que deje un testamento en el que especifique sus deseos". Por lo tanto, siempre es posible que un bahá’í cuide de su pareja, hijos o familiares no bahá’ís dejando un testamento.
Los detalles adicionales de las leyes de la herencia se resumen en la Sinopsis y Codificación, sección IV.C.3.a.-o.
39. a los hermanos, cinco partes… a las hermanas, cuatro partes # 20
Preguntas y Respuestas amplía las disposiciones de la ley en lo que se refiere a las partes de la herencia asignadas a los hermanos y hermanas del fallecido. Si el hermano o hermana es del mismo padre que el fallecido, él o ella heredará su parte asignada completa. Sin embargo, si el hermano o hermana es de otro padre, él o ella heredará solo dos tercios de la parte asignada, revirtiendo el tercio restante a la Casa de Justicia (P y R 6). Además, en el caso en que el fallecido tenga hermanos o hermanas carnales entre sus herederos, los medios hermanos y medias hermanas del lado materno no heredan (P y R 53). Los medios hermanos y medias hermanas, por supuesto, recibirán la herencia de la herencia de su propio padre.
40. los maestros # 20
En una Tabla, ‘Abdu’l-Bahá compara a los maestros que se ocupan de la educación espiritual del niño con el «padre espiritual» que «dota a su hijo con vida eterna». Explica que ésta es la razón por la que «los maestros figuran entre los herederos» de la «Ley de Dios».
Bahá’u’lláh especifica las condiciones bajo las cuales el maestro hereda y la parte que recibe (P y R 33). 41. Cuando escuchamos el clamor de los niños que aún no habían nacido, duplicamos su parte y disminuimos la de los demás. # 20 En las leyes de herencia del Báb, a los hijos de los difuntos se les asignaban nueve partes que consistían en 540 partes. Esta asignación constituía menos de la cuarta parte de todo el patrimonio. Bahá’u’lláh duplicó su parte a 1.080 partes y redujo las asignadas a las otras seis categorías de herederos. También describe la intención precisa de este versículo y sus implicaciones para la distribución de la herencia (P y R 5).
42. la Casa de Justicia # 21
Al referirse a la Casa de Justicia en el Kitab-i-Aqdas, Bahá’u’lláh no siempre distingue explícitamente entre la Casa Universal de Justicia y la Casa Local de Justicia, instituciones ambas ordenadas en ese Libro. Generalmente se refiere simplemente a «la Casa de Justicia», dejando para una aclaración posterior el nivel o niveles de toda la institución a los que se aplicaría cada ley.
En una Tabla que enumera los ingresos del tesoro local, ‘Abdu’l-Bahá incluye aquellas herencias para las cuales no hay herederos, indicando así que la Casa de Justicia a la que se refieren estos pasajes del Aqdas relacionados con la herencia es la local.
43. Si el difunto deja descendencia, pero ninguna de las otras categorías de herederos # 22 Bahá’u’lláh aclara que «Esta norma tiene aplicación tanto general como específica, lo que quiere decir que siempre que alguna categoría de esta última clase de herederos esté ausente, dos tercios de su herencia pasan a la descendencia y el tercio restante a la Casa de Justicia» (P y R 7).
En una Tabla, ‘Abdu’l-Bahá indica que la residencia y la vestimenta personal de un hombre fallecido permanecen en la línea masculina. Pasan al hijo mayor y, en ausencia del hijo mayor, pasan al segundo hijo mayor, y así sucesivamente. Explica que esta disposición es una expresión de la ley de primogenitura, que invariablemente ha sido sostenida por la Ley de Dios. En una Tabla dirigida a un seguidor de la Fe en Persia, escribió: «En todas las Dispensaciones Divinas, al hijo mayor se le han otorgado distinciones extraordinarias. Incluso la posición de profeta ha sido su derecho de nacimiento». Sin embargo, junto con las distinciones otorgadas al hijo mayor van acompañados de deberes concomitantes. Por ejemplo, tiene la responsabilidad moral, por amor a Dios, de cuidar de su madre y también de considerar las necesidades de los demás herederos.
Bahá’u’lláh aclara varios aspectos de esta parte de la ley de herencia. Especifica que si hay más de una residencia, la principal y más importante pasa a los hijos varones. Las residencias restantes, junto con las demás posesiones del difunto, deberán ser divididas entre los herederos (pregunta y respuesta 34), e indica que en ausencia de hijos varones, dos tercios de la residencia principal y la ropa personal del padre fallecido revertirán a la descendencia femenina y un tercio a la Casa de Justicia (pregunta y respuesta 72). Además, cuando la difunta es una mujer, Bahá’u’lláh afirma que toda su ropa usada debe ser dividida equitativamente entre sus hijas. Su ropa sin usar, joyas y propiedades deben ser divididas entre sus herederos, así como su ropa usada si no deja hijas (pregunta y respuesta 37).
45. Si el hijo del difunto hubiere fallecido en los días de su padre y hubiere dejado hijos, éstos heredarán la parte de su padre # 26
Este aspecto de la ley se aplica únicamente en el caso del hijo que muere antes que su padre o madre. Si la hija del difunto ha muerto y ha dejado descendencia, su parte deberá ser dividida según las siete categorías especificadas en el Libro Sagrado (pregunta y respuesta 54).
46. Si el difunto dejare hijos menores de edad, la parte de la herencia que les corresponda deberá ser confiada a persona de confianza. # 27
La palabra «amin», traducida en este párrafo como «persona confiable» y «fideicomisario», transmite en árabe una amplia gama de significados relacionados principalmente con la idea de confiabilidad, pero que también significa cualidades como fiabilidad, lealtad, fidelidad, rectitud, honestidad, etc. En el lenguaje jurídico, «amin» denota, entre otras cosas, fideicomisario, garante, custodio, tutor y guardián.
47. La división de los bienes debe tener lugar sólo después de que se haya pagado el Huququ’llah, se hayan saldado todas las deudas y se hayan sufragado los gastos del funeral y el entierro. # 28
Bahá’u’lláh especifica que el orden de precedencia para el pago de estos gastos es primero los gastos del funeral y el entierro, luego las deudas del difunto y luego el Huququ’lláh (véase nota 125) (P y R 9). También especifica que cuando se aplica el patrimonio a estos gastos, el pago debe hacerse primero con el remanente del patrimonio y luego, si éste es insuficiente, con la residencia y la ropa personal del difunto (P y R 80).
48. Éste es ese conocimiento oculto que nunca cambiará, ya que su comienzo es con nueve # 29
En el Bayan árabe, el Báb describió su ley de herencia como «conforme a un conocimiento oculto en el Libro de Dios, un conocimiento que nunca cambiará ni será reemplazado». También afirmó que los números con los que se expresaba la división de la herencia habían sido investidos con un significado destinado a ayudar en el reconocimiento de Aquel a Quien Dios hará manifiesto.
El «nueve» mencionado aquí está representado en el texto árabe por la letra «Ta», que es su equivalente en la notación abyad (ver Glosario). Es el primer elemento de la división de la herencia que hace el Báb, donde Él designa «nueve partes» como la porción de los hijos. El significado del nueve reside en que es el equivalente numérico del Nombre Más Grande «Bahá», al que se alude en la siguiente parte de este versículo como «el Nombre oculto y manifiesto, inviolable e inaccesiblemente exaltado». (Ver también la nota 33.)
49. El Señor ha ordenado que en cada ciudad se establezca una Casa de Justicia # 30
La institución de la Casa de Justicia consiste en consejos electos que operan a nivel local, nacional e internacional de la sociedad. Bahá’u’lláh ordena tanto la Casa Universal de Justicia como las Casas Locales de Justicia en el Kitab-i-Aqdas. ‘Abdu’l-Bahá, en Su Testamento, establece las Casas Secundarias (Nacionales o Regionales) de Justicia y describe el método que debe seguirse para la elección de la Casa Universal de Justicia. En el versículo citado anteriormente, se hace referencia a la Casa Local de Justicia, una institución que debe ser elegida en una localidad siempre que haya nueve o más bahá’ís adultos residentes. Para este propósito, la definición de adulto fue fijada temporalmente en la edad de 21 años por el Guardián, quien indicó que estaba abierta a cambios por parte de la Casa Universal de Justicia en el futuro.
Las Casas de Justicia Locales y Secundarias se conocen, por el momento, como Asambleas Espirituales Locales y Asambleas Espirituales Nacionales. Shoghi Effendi ha indicado que se trata de una «denominación temporal» que, a medida que la posición y los objetivos de la Fe Bahá’í se comprendan mejor y se reconozcan más plenamente, será gradualmente reemplazada por la designación permanente y más apropiada de Casa de Justicia. No sólo las actuales Asambleas Espirituales tendrán un estilo diferente en el futuro, sino que también podrán añadir a sus funciones actuales aquellos poderes, deberes y prerrogativas que requiere el reconocimiento de la Fe de Bahá’u’lláh, no sólo como uno de los sistemas religiosos reconocidos del mundo, sino como la Religión Estatal de un Poder independiente y Soberano.
50. el número de Baha # 30
El equivalente numérico de «Bahá» en los abyad es nueve. La Casa Universal de Justicia y las Asambleas Espirituales Nacionales y Locales cuentan actualmente con nueve miembros cada una, el número mínimo prescrito por Bahá’u’lláh.
51. Les corresponde ser los fieles del Misericordioso entre los hombres # 30
Los poderes y deberes generales de la Casa Universal de Justicia, las Asambleas Espirituales Nacionales y las Asambleas Espirituales Locales, así como los requisitos para ser miembro de ellas, están establecidos en los Escritos de Bahá’u’lláh y 'Abdu’l-Bahá, en las cartas de Shoghi Effendi y en las aclaraciones de la Casa Universal de Justicia. Las principales funciones de estas instituciones están delineadas en la Constitución de la Casa Universal de Justicia y en las de las Asambleas Espirituales Nacionales y Locales.
52. tomen consejo juntos # 30
Bahá’u’lláh ha establecido la consulta como uno de los principios fundamentales de Su Fe y ha exhortado a los creyentes a «consultar juntos en todos los asuntos». Describe la consulta como «la lámpara de guía que muestra el camino» y como «la que otorga entendimiento». Shoghi Effendi afirma que el «principio de consulta… constituye una de las leyes básicas» del Orden Administrativo Bahá’í. En Preguntas y Respuestas, número 99, Bahá’u’lláh describe un enfoque para la consulta y enfatiza la importancia de lograr la unanimidad en la toma de decisiones, en cuyo caso debe prevalecer la decisión de la mayoría. La Casa Universal de Justicia ha aclarado que esta guía sobre la consulta fue revelada antes de que se establecieran las Asambleas Espirituales y fue en respuesta a una pregunta sobre las enseñanzas Bahá’ís sobre la consulta. La Casa de Justicia afirma que el surgimiento de las Asambleas Espirituales, a las que los amigos siempre pueden recurrir en busca de ayuda, de ninguna manera les prohíbe seguir el procedimiento descrito en Preguntas y Respuestas. Este enfoque puede ser utilizado por los amigos, si así lo desean, cuando desean consultar sobre sus problemas personales.
53. Construid casas de adoración en todas las tierras # 31
La Casa de Adoración Bahá’í está dedicada a la alabanza de Dios. La Casa de Adoración forma el edificio central del Mashriqu’l-Adhkar (el Lugar de Amanecer de la Alabanza a Dios), un complejo que, a medida que se desarrolle en el futuro, comprenderá, además de la Casa de Adoración, una serie de dependencias dedicadas a actividades sociales, humanitarias, educativas y científicas. ‘Abdu’l-Bahá describe el Mashriqu’l-Adhkar como «una de las instituciones más vitales del mundo», y Shoghi Effendi indica que ejemplifica en forma tangible la integración del «culto y el servicio Bahá’ís». Anticipándose al futuro desarrollo de esta institución, Shoghi Effendi prevé que la Casa de Adoración y sus dependencias «ofrecerán alivio a los que sufren, sustento a los pobres, refugio a los caminantes, consuelo a los afligidos y educación a los ignorantes». En el futuro, se construirán Casas de Adoración Bahá’ís en cada ciudad y pueblo.
54. El Señor ha ordenado que aquellos de vosotros que seáis capaces hagáis la peregrinación a la Casa sagrada # 32
Dos Casas sagradas están comprendidas en esta ordenanza: la Casa del Báb en Shiraz y la Casa de Bahá’u’lláh en Bagdad. Bahá’u’lláh ha especificado que la peregrinación a cualquiera de estas dos Casas cumple con el requisito de este pasaje (P y R 25, 29). En dos Tablas separadas, conocidas como Suriy-i-Hajj (P y R 10), Bahá’u’lláh ha prescrito ritos específicos para cada una de estas peregrinaciones. En este sentido, la realización de una peregrinación es más que simplemente visitar estas dos Casas. Después del fallecimiento de Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá designó el Santuario de Bahá’u’lláh en Bahji como lugar de peregrinación. En una Tabla, Él indica que el «Santuario Más Sagrado, la Casa Bendita en Bagdad y la venerada Casa del Báb en Shiraz» están «consagrados a la peregrinación», y que es «obligatorio» visitar estos lugares «si uno puede permitírselo y es capaz de hacerlo, y si no hay obstáculo que se lo impida». No se han prescrito ritos para la peregrinación al Santuario Más Sagrado.
55. y de esto Él ha eximido a las mujeres como una misericordia de Su parte # 32
En el Bayan, el Báb ordenó la peregrinación, una vez en la vida, a aquellos de Sus seguidores que tuvieran medios económicos para emprender el viaje. Afirmó que la obligación no era vinculante para las mujeres, con el fin de ahorrarles los rigores del viaje. Bahá’u’lláh también exime a las mujeres de Sus requisitos de peregrinación. La Casa Universal de Justicia ha aclarado que esta exención no es una prohibición, y que las mujeres son libres de realizar la peregrinación.
56. dedicarse a alguna ocupación # 33
Es obligatorio para los hombres y las mujeres dedicarse a un oficio o profesión. Bahá’u’lláh eleva «la dedicación a tal trabajo» al «rango de adoración» de Dios. El significado espiritual y práctico de esta ley, y la responsabilidad mutua del individuo y la sociedad en su implementación se explican en una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi:
En cuanto al mandato de Bahá’u’lláh sobre la obligación de los creyentes de ejercer algún tipo de profesión, las Enseñanzas son muy enfáticas en este asunto, particularmente la declaración del Aqdas a este respecto, que deja muy claro que las personas ociosas que carecen del deseo de trabajar no pueden tener lugar en el nuevo Orden Mundial. Como corolario de este principio, Bahá’u’lláh afirma además que la mendicidad no sólo debe ser desalentada, sino completamente eliminada de la faz de la sociedad. Es deber de quienes están a cargo de la organización de la sociedad dar a cada individuo la oportunidad de adquirir el talento necesario en algún tipo de profesión, y también los medios para utilizar dicho talento, tanto por su propio bien como para ganarse el sustento. Todo individuo, no importa cuán discapacitado o limitado pueda ser, tiene la obligación de ejercer algún trabajo o profesión, pues el trabajo, especialmente cuando se realiza con espíritu de servicio, es según Bahá’u’lláh una forma de adoración. No sólo tiene un propósito utilitario, sino que tiene un valor en sí mismo, porque nos acerca a Dios y nos permite comprender mejor su propósito para nosotros en este mundo. Es obvio, por tanto, que la herencia de riquezas no puede hacer a nadie inmune al trabajo diario.
En una de Sus Tablas, ‘Abdu’l-Bahá afirma que «si una persona es incapaz de ganarse la vida, se encuentra sumida en una pobreza extrema o se vuelve desamparada, entonces corresponde a los ricos o a los Diputados proporcionarle una asignación mensual para su subsistencia… Por ‘Diputados’ se entiende los representantes del pueblo, es decir, los miembros de la Casa de Justicia». (Véase también la nota 162 sobre la mendicidad.)
En respuesta a una pregunta sobre si el mandato de Bahá’u’lláh requiere que la esposa y madre, así como su esposo, trabajen para ganarse la vida, la Casa Universal de Justicia ha explicado que la directiva de Bahá’u’lláh es que los amigos se dediquen a una ocupación que los beneficie a ellos y a los demás, y que el cuidado del hogar es un trabajo altamente honorable y responsable de fundamental importancia para la sociedad.
Respecto de la jubilación de las personas que han alcanzado una determinada edad, Shoghi Effendi, en una carta escrita en su nombre, afirmó que «se trata de un asunto sobre el que la Casa Internacional de Justicia tendrá que legislar, ya que no existen disposiciones en el Aqdas al respecto».
57. El beso de manos ha sido prohibido en el Libro. # 34
En varias Dispensaciones religiosas anteriores y en ciertas culturas, se esperaba que se besara la mano de una figura religiosa o de una persona prominente como señal de reverencia y deferencia hacia dichas personas y como muestra de sumisión a su autoridad. Bahá’u’lláh prohíbe el besar las manos y, en Sus Tablas, también condena prácticas como la de postrarse ante otra persona y otras formas de comportamiento que degradan a un individuo en relación con otro. (Véase la nota 58.)
58. A nadie le es lícito pedir la absolución a otra alma # 34
Bahá’u’lláh prohíbe la confesión y la búsqueda de la absolución de los pecados por parte de un ser humano. En lugar de ello, se debe pedir perdón a Dios. En la Tabla de Bisharat, Él afirma que «tal confesión ante la gente tiene como resultado la humillación y el envilecimiento de uno», y afirma que Dios «no desea la humillación de Sus siervos».
Shoghi Effendi contextualiza la prohibición. Su secretaria ha escrito en su nombre que
…nos está prohibido confesar a cualquier persona, como hacen los católicos a sus sacerdotes, nuestros pecados y faltas, o hacerlo en público, como hacen algunas sectas religiosas. Sin embargo, si espontáneamente deseamos reconocer que nos hemos equivocado en algo, o que tenemos algún defecto de carácter, y pedir perdón a otra persona, somos totalmente libres de hacerlo.
La Casa Universal de Justicia también ha aclarado que la prohibición de Bahá’u’lláh relativa a la confesión de los pecados no impide que una persona admita sus transgresiones en el curso de consultas celebradas bajo la égida de instituciones bahá’ís. Asimismo, no excluye la posibilidad de buscar el consejo de un amigo cercano o de un consejero profesional sobre tales asuntos.
59. Entre el pueblo hay quien se sienta entre las sandalias junto a la puerta mientras codicia en su corazón el asiento de honor. # 36
Tradicionalmente, en Oriente se ha practicado quitarse las sandalias y los zapatos antes de entrar en una reunión. La parte de la sala más alejada de la entrada se considera la cabecera de la sala y un lugar de honor donde se sientan los más destacados entre los presentes. Los demás se sientan en orden descendente hacia la puerta, junto a la cual se han dejado los zapatos y las sandalias y donde se sentarían los de menor rango.
60. Y entre el pueblo hay quien pretende tener conocimiento interior # 36
Se trata de una referencia a las personas que afirman tener acceso al conocimiento esotérico y cuyo apego a dicho conocimiento les impide acceder a la Revelación de la Manifestación de Dios. En otro pasaje Bahá’u’lláh afirma: «Aquellos que son adoradores del ídolo que sus imaginaciones han tallado y que lo llaman Realidad Interna, esos hombres son en verdad considerados entre los paganos».
61. ¿Cuántos hombres se han recluido en los climas de la India, se han negado las cosas que Dios ha decretado como lícitas, se han impuesto austeridades y mortificaciones # 36
Estos versículos constituyen la prohibición del monacato y del ascetismo. Véase la Sinopsis y Codificación, sección IV.D. 1.y.iii.-iv. En las Palabras del Paraíso, Bahá’u’lláh amplía estas disposiciones. Afirma: «Vivir en reclusión o practicar el ascetismo no es aceptable en presencia de Dios», y llama a quienes se dedican a ello a «observar lo que causa alegría y resplandor». Instruye a quienes han establecido «sus moradas en las cuevas de las montañas» o que han «recurrido a los cementerios por la noche» a que abandonen estas prácticas, y les ordena que no se priven de las «mercedes» de este mundo que han sido creadas por Dios para la humanidad. En la Tabla de Bisharat, al tiempo que reconoce las «obras piadosas» de monjes y sacerdotes, Bahá’u’lláh les llama a «abandonar la vida de reclusión y dirigir sus pasos hacia el mundo abierto y ocuparse de lo que les beneficiará a ellos y a los demás». También les concede permiso para «contraer matrimonio para que puedan dar a luz a un hombre que haga mención de Dios».
62. Quien pretenda recibir una Revelación directa de Dios, antes de que transcurran mil años completos # 37
La Dispensación de Bahá’u’lláh durará hasta la llegada de la siguiente Manifestación de Dios, cuyo advenimiento no tendrá lugar antes de que hayan transcurrido al menos «mil años completos». Bahá’u’lláh advierte contra la atribución de «este versículo» de algo distinto de su «significado obvio», y en una de Sus Tablas, Él especifica que «cada año» de este período de mil años consta de «doce meses según el Corán, y de diecinueve meses de diecinueve días cada uno, según el Bayán». La insinuación de Su Revelación a Bahá’u’lláh en el Siyah-Chal de Teherán, en octubre de 1852, marca el nacimiento de Su Misión Profética y, por lo tanto, el comienzo de los mil años o más que deben transcurrir antes de la aparición de la siguiente Manifestación de Dios.
La «Tierra del Misterio» se refiere a Adrianópolis, y «este Lugar Resplandeciente» es una referencia a Akka.
64. Entre el pueblo está aquel cuyo conocimiento lo ha hecho orgulloso… quien, cuando oye el ruido de unas sandalias que lo siguen, aumenta su propia estima. # 41 En Oriente, la práctica ha sido que los seguidores de un líder religioso, por deferencia, caminen un paso o dos detrás de él.
65. Nimrod n.° 41
El Nimrod al que se refiere este versículo es, tanto en la tradición judía como en la islámica, un rey que persiguió a Abraham y cuyo nombre se convirtió en símbolo de gran orgullo.
66. Aghsan n.° 42
«Aghsan» (plural de Ghusn) es la palabra árabe que significa «ramas». Bahá’u’lláh utiliza este término para designar a Sus descendientes varones. Tiene implicaciones particulares no sólo para la disposición de las donaciones, sino también para la sucesión de la autoridad tras el fallecimiento de Bahá’u’lláh (véase nota 145) y de ‘Abdu’l-Bahá. Bahá’u’lláh, en el Libro de Su Alianza, designó a ‘Abdu’l-Bahá, Su hijo mayor, como el Centro de Su Alianza y la Cabeza de la Fe. ‘Abdu’l-Bahá, en Su Testamento, designó a Shoghi Effendi, Su nieto mayor, como el Guardián y la Cabeza de la Fe.
Este pasaje del Aqdas anticipa, pues, la sucesión de los Aghsan elegidos y, por tanto, la institución de la Tutela, y prevé la posibilidad de una ruptura en su linaje. La muerte de Shoghi Effendi en 1957 precipitó la situación prevista en este pasaje, en el sentido de que el linaje de los Aghsan terminó antes de que se hubiera establecido la Casa Universal de Justicia (véase nota 67).
67. volver al pueblo de Baha # 42
Bahá’u’lláh prevé la posibilidad de que la línea de Aghsan termine antes del establecimiento de la Casa Universal de Justicia. Señaló que en tal situación «las dotaciones revertirán al pueblo de Bahá». El término «pueblo de Bahá» se utiliza con varios significados diferentes en los Escritos Bahá’ís. En este caso, se los describe como aquellos «que no hablan excepto con Su permiso y no juzgan sino de acuerdo con lo que Dios ha decretado en esta Tabla». Tras el fallecimiento de Shoghi Effendi en 1957, las Manos de la Causa de Dios dirigieron los asuntos de la Causa hasta la elección de la Casa Universal de Justicia en 1963 (véase nota 183).
68. No os afeitéis la cabeza # 44
En algunas tradiciones religiosas se considera deseable afeitarse la cabeza. Bahá’u’lláh prohíbe afeitarse la cabeza y deja claro que la disposición contenida en Su Suraiya Hajj que exige que los peregrinos a la Casa Sagrada en Shiraz se afeiten la cabeza ha sido reemplazada por este versículo del Kitab-i-Aqdas (pregunta y respuesta 10).
70. Se decreta destierro y prisión para el ladrón # 45
Bahá’u’lláh afirma que la determinación del grado de la pena, de acuerdo con la gravedad de la ofensa, corresponde a la Casa de Justicia (P y R 49). Los castigos por robo están previstos para una condición futura de la sociedad, cuando serán complementados y aplicados por la Casa Universal de Justicia.
Shoghi Effendi definió esta prohibición como «meter la mano en la comida». En muchas partes del mundo se ha convertido en costumbre comer con las manos de un cuenco comunitario.
74. Adoptad los usos que más convengan al refinamiento. # 46
Este es el primero de varios pasajes que hacen referencia a la importancia del refinamiento y la limpieza. La palabra árabe original «latafah», traducida aquí como «refinamiento», tiene una amplia gama de significados con implicaciones tanto espirituales como físicas, como elegancia, gracia, limpieza, civilidad, cortesía, gentileza, delicadeza y amabilidad, además de ser sutil, refinado, santificado y puro. De acuerdo con el contexto de los diversos pasajes donde aparece en el Kitab-i-Aqdas, se ha traducido como «refinamiento» o «limpieza».
75. Aquel que es el Punto de Amanecer de la Causa de Dios no tiene ningún compañero en la Más Grande Infalibilidad. # 47
En la Tabla del Ishraqat, Bahá’u’lláh afirma que la Más Grande Infalibilidad se limita a las Manifestaciones de Dios. El capítulo 45 de Contestación a Algunas Preguntas está dedicado a una explicación que hace 'Abdu’l-Bahá de este versículo del Aqdas. En este capítulo, subraya, entre otras cosas, la inseparabilidad de la “infalibilidad” esencial de las Manifestaciones de Dios, y afirma que “todo lo que emana de Ellas es idéntico a la verdad y conforme a la realidad”, que “No están bajo la sombra de las leyes anteriores”, y “Todo lo que dicen es la palabra de Dios, y todo lo que realizan es una acción recta”.
76. A todo padre se le ha ordenado la instrucción de su hijo y de su hija en el arte de leer y escribir. # 48
‘Abdu’l-Bahá, en Sus Tablas, no sólo llama la atención sobre la responsabilidad de los padres de educar a todos sus hijos, sino que también especifica claramente que «la educación y la formación de las hijas es más necesaria que la de los hijos», pues las niñas serán un día madres, y las madres son las primeras educadoras de la nueva generación. Si no es posible, por tanto, que una familia eduque a todos los hijos, se dará preferencia a las hijas, ya que a través de madres educadas, los beneficios del conocimiento pueden difundirse más eficaz y rápidamente por toda la sociedad.
77. Dios ha impuesto una multa a todo adúltero y adúltera, que deberá ser pagada a la Casa de Justicia # 49
Aunque el término traducido aquí como adulterio se refiere, en su sentido más amplio, a las relaciones sexuales ilícitas entre personas casadas o no casadas (véase la nota 36 para una definición del término), ‘Abdu’l-Bahá ha especificado que el castigo aquí prescrito es para las relaciones sexuales entre personas que no están casadas. Indica que corresponde a la Casa Universal de Justicia determinar la pena por el adulterio cometido por una persona casada. (Véase también la pregunta y respuesta 49.)
En una de Sus Tablas, ‘Abdu’l-Bahá se refiere a algunas de las implicaciones espirituales y sociales de la violación de las leyes de la moralidad y, en relación con el castigo que aquí se describe, indica que el objetivo de esta ley es dejar claro a todos que tal acción es vergonzosa a los ojos de Dios y que, en el caso de que se pueda demostrar la infracción y se imponga la multa, el objetivo principal es exponer a los infractores, es decir, que sean avergonzados y deshonrados a los ojos de la sociedad. Afirma que tal exposición es en sí misma el mayor castigo.
La Casa de Justicia a la que se refiere este versículo es presumiblemente la Casa de Justicia Local, actualmente conocida como la Asamblea Espiritual Local.
78. nueve mitzvales de oro, que se duplicarán si reinciden en la ofensa # 49
Un mithqal es una unidad de peso. El peso del mithqal tradicional utilizado en Oriente Medio equivale a 24 nakhuds. Sin embargo, el mithqal utilizado por los bahá’ís consta de 19 nakhuds, «de acuerdo con la especificación del Bayan» (pregunta y respuesta 23). El peso de nueve de estos mithqals equivale a 32,775 gramos o 1,05374 onzas troy.
En relación con la aplicación de la multa, Bahá’u’lláh especifica claramente que cada multa sucesiva es el doble de la anterior (pregunta y respuesta 23); por lo tanto, la multa impuesta aumenta en progresión geométrica. La imposición de esta multa está destinada a una condición futura de la sociedad, en cuyo momento la ley será complementada y aplicada por la Casa Universal de Justicia.
‘Abdu’l-Bahá escribió que «entre ciertas naciones del Oriente, la música se consideraba reprensible». Aunque el Corán no contiene ninguna orientación específica sobre el tema, algunos musulmanes consideran que escuchar música es ilegal, mientras que otros toleran la música dentro de ciertos límites y con ciertas condiciones.
En los Escritos Bahá’ís hay numerosos pasajes que alaban la música. Abdu’l-Bahá, por ejemplo, afirma que «la música, cantada o interpretada, es alimento espiritual para el alma y el corazón».
80. ¡Oh vosotros, hombres de justicia! # 52
Los escritos de ‘Abdu’l-Bahá y Shoghi Effendi han aclarado que, si bien la membresía de la Casa Universal de Justicia está limitada a los hombres, tanto mujeres como hombres son elegibles para ser elegidos para las Casas de Justicia Secundarias y Locales (actualmente designadas como Asambleas Espirituales Nacionales y Locales).
81. Las penas por herir o golpear a una persona dependen de la gravedad de la lesión; para cada grado el Señor del Juicio ha prescrito una cierta indemnización. # 56
Aunque Bahá’u’lláh especificó que la magnitud de la pena depende de «la gravedad de la lesión», no hay constancia de que Él haya establecido los detalles de la cuantía de la indemnización con respecto a cada grado de infracción. La responsabilidad de determinarlos recae sobre la Casa Universal de Justicia.
82. En verdad, se os ha ordenado ofrecer una fiesta una vez al mes # 57
Este mandato se ha convertido en la base para la celebración de festividades mensuales bahá’ís y, como tal, constituye la ordenación de la Fiesta de los Diecinueve Días. En el Bayan árabe, el Báb llamó a Sus seguidores a reunirse una vez cada diecinueve días para mostrar hospitalidad y camaradería. Bahá’u’lláh confirma esto aquí y destaca el papel unificador de tales ocasiones.
‘Abdu’l-Bahá y Shoghi Effendi después de Él han ido desvelando gradualmente el significado institucional de este mandato. ‘Abdu’l-Bahá destacó la importancia del carácter espiritual y devocional de estas reuniones. Shoghi Effendi, además de elaborar más detalladamente los aspectos devocionales y sociales de la Fiesta, ha desarrollado el elemento administrativo de tales reuniones y, al instituir sistemáticamente la Fiesta, ha previsto un período de consulta sobre los asuntos de la comunidad bahá’í, incluido el intercambio de noticias y mensajes.
En respuesta a una pregunta sobre si este mandato es obligatorio, Bahá’u’lláh afirmó que no lo es (pregunta y respuesta 48). Shoghi Effendi, en una carta escrita en su nombre, añade:
La asistencia a las Fiestas de Diecinueve Días no es obligatoria pero sí muy importante, y todo creyente debe considerar un deber y un privilegio estar presente en tales ocasiones.
83. Si cazáis con animales o aves de rapiña, invocad el Nombre de Dios cuando los enviéis a perseguir a su presa; pues entonces todo lo que capturen os será lícito, incluso si encontráis que está muerto. # 60
Con esta ley, Bahá’u’lláh simplifica en gran medida las prácticas y normas religiosas del pasado relativas a la caza. También ha afirmado que la caza con armas como arcos y flechas, escopetas y similares está incluida en esta norma, pero que está prohibido el consumo de animales muertos en una trampa o red (pregunta y respuesta 24).
84. no cazar en exceso # 60
Aunque Bahá’u’lláh no prohíbe la caza, advierte contra la caza excesiva. La Casa Universal de Justicia tendrá que considerar, a su debido tiempo, qué constituye un exceso en la caza.
85. No les ha concedido ningún derecho sobre la propiedad de los demás. # 61
El mandato de mostrar bondad hacia los parientes de Bahá’u’lláh no les otorga una parte en la propiedad de otros. Esto contrasta con la práctica musulmana chiíta, en la que los descendientes directos de Mahoma tienen derecho a recibir una parte de un determinado impuesto.
86. Si alguien intencionadamente destruye una casa con fuego, a él también quemaréis; si alguien intencionadamente quita la vida a otro, a él también mataréis. # 62
La ley de Bahá’u’lláh prescribe la pena de muerte por asesinato e incendio, con la alternativa de cadena perpetua (véase nota 87).
En Sus Tablas, ‘Abdu’l-Bahá explica la diferencia entre venganza y castigo. Afirma que los individuos no tienen derecho a tomar venganza, que la venganza es despreciada a los ojos de Dios y que el motivo del castigo no es la venganza, sino la imposición de una pena por la ofensa cometida. En Contestación a Algunas Preguntas, confirma que la sociedad tiene derecho a imponer castigos a los criminales con el fin de proteger a sus miembros y defender su existencia.
Respecto de esta disposición, Shoghi Effendi en una carta escrita en su nombre da la siguiente explicación:
En el Aqdas, Bahá’u’lláh ha dado la muerte como castigo por asesinato. Sin embargo, ha permitido la cadena perpetua como alternativa. Ambas prácticas estarían de acuerdo con Sus Leyes. Algunos de nosotros tal vez no seamos capaces de comprender la sabiduría de esto cuando no concuerda con nuestra propia visión limitada; pero debemos aceptarlo, sabiendo que Su Sabiduría, Su Misericordia y Su Justicia son perfectas y para la salvación del mundo entero. Si un hombre fuera condenado falsamente a muerte, ¿no podemos creer que Dios Todopoderoso lo compensaría mil veces, en el próximo mundo, por esta injusticia humana? No se puede renunciar a una ley saludable sólo porque en raras ocasiones se puede castigar a los inocentes.
Bahá’u’lláh no especificó los detalles de la ley bahá’í sobre el castigo por asesinato e incendio, una ley diseñada para un estado futuro de la sociedad. Los diversos detalles de la ley, como los grados de delito, si se deben tener en cuenta las circunstancias atenuantes y cuál de los dos castigos prescritos será la norma, se dejan a la decisión de la Casa Universal de Justicia a la luz de las condiciones prevalecientes cuando la ley entre en vigor. La forma en que se ejecutará el castigo también se deja a la decisión de la Casa Universal de Justicia.
En cuanto al incendio provocado, depende de qué «casa» se queme. Obviamente, hay una enorme diferencia en el grado de delito entre quien incendia un almacén vacío y quien prende fuego a una escuela llena de niños.
Shoghi Effendi, en respuesta a una pregunta sobre este versículo del Aqdas, afirmó que si bien la pena capital está permitida, se ha previsto una alternativa, la «cadena perpetua», «mediante la cual los rigores de tal condena pueden ser seriamente mitigados». Afirma que «Bahá’u’lláh nos ha dado una opción y, por lo tanto, nos ha dejado libres para usar nuestra propia discreción dentro de ciertas limitaciones impuestas por Su ley». A falta de una orientación específica sobre la aplicación de este aspecto de la ley bahá’í, corresponde a la Casa Universal de Justicia legislar sobre el asunto en el futuro.
88. Dios os ha prescrito el matrimonio. # 63
Bahá’u’lláh, en una de Sus Tablas, afirma que Dios, al establecer esta ley, ha hecho del matrimonio «una fortaleza para el bienestar y la salvación».
La Sinopsis y Codificación, sección IV.C.1.a.-o., resume y sintetiza las disposiciones del Kitab-i-Aqdas y las Preguntas y Respuestas concernientes al matrimonio y las condiciones bajo las cuales está permitido (P y R 3, 13, 46, 50, 84 y 92), la ley de compromiso (P y R 43), el pago de la dote (P y R 12, 26, 39, 47, 87 y 88), los procedimientos que deben adoptarse en caso de ausencia prolongada de un cónyuge (P y R 4 y 27), y otras circunstancias diversas (P y R 12 y 47). (Véanse también las notas 89-99.)
Aunque el texto del Kitab-i-Aqdas parece permitir la bigamia, Bahá’u’lláh aconseja que la tranquilidad y la satisfacción se derivan de la monogamia. En otra Tabla, subraya la importancia de que el individuo actúe de tal manera que «traiga consuelo a sí mismo y a su pareja». ‘Abdu’l-Bahá, el Intérprete autorizado de los Escritos Bahá’ís, afirma que en el texto del Aqdas se ordena efectivamente la monogamia. Desarrolla este tema en varias Tablas, entre ellas las siguientes:
Debes saber que la poligamia no está permitida bajo la ley de Dios, pues la satisfacción con una sola esposa ha sido claramente estipulada. La toma de una segunda esposa está sujeta a que se respete la equidad y la justicia entre las dos esposas, bajo todas las condiciones. Sin embargo, la observancia de la justicia y la equidad hacia dos esposas es absolutamente imposible. El hecho de que la bigamia haya sido sujeta a una condición imposible es una prueba clara de su prohibición absoluta. Por lo tanto, no está permitido que un hombre tenga más de una esposa.
La poligamia es una práctica muy antigua entre la mayoría de la humanidad. La introducción de la monogamia se ha llevado a cabo sólo gradualmente por las Manifestaciones de Dios. Jesús, por ejemplo, no prohibió la poligamia, pero abolió el divorcio, excepto en caso de fornicación;
Muhammad limitó el número de esposas a cuatro, pero supeditó la pluralidad de esposas a la justicia y reintrodujo el permiso para el divorcio; Bahá’u’lláh, que estaba revelando Sus enseñanzas en el entorno de una sociedad musulmana, introdujo la cuestión de la monogamia gradualmente de acuerdo con los principios de la sabiduría y el desarrollo progresivo de Su propósito. El hecho de que dejara a Sus seguidores con un Intérprete infalible de Sus Escritos le permitió permitir externamente dos esposas en el Kitab-i-Aqdas, pero mantener una condición que permitió a 'Abdu’l-Bahá dilucidar más tarde que la intención de la ley era imponer la monogamia.
90. el que quiera tomar a su servicio una sirvienta puede hacerlo con propiedad.
63 Bahá’u’lláh afirma que un hombre puede emplear a una doncella para el servicio doméstico. Esto no estaba permitido bajo la práctica musulmana chiíta a menos que el empleador firmara un contrato matrimonial con ella. Bahá’u’lláh enfatiza que el “servicio” al que se refiere este versículo es únicamente “tal como es realizado por cualquier otra clase de sirvientes, ya sean jóvenes o viejos, a cambio de un salario” (P y R 30). Un empleador no tiene derechos sexuales sobre su sirvienta. Ella es “libre de elegir un marido en el momento que le plazca”, ya que la compra de mujeres está prohibida (P y R 30). 91. Éste es Mi mandato para vosotros; aferraos a él como una ayuda para vosotros mismos. # 63
Aunque el matrimonio está prescrito en el Kitab-i-Aqdas, Bahá’u’lláh aclara que no es obligatorio (pregunta y respuesta 46). Shoghi Effendi, en una carta escrita en su nombre, también declaró que «el matrimonio no es en modo alguno una obligación», y afirmó que «en última instancia, corresponde al individuo decidir si desea llevar una vida familiar o vivir en un estado de celibato». Si una persona tiene que esperar un período considerable de tiempo antes de encontrar un cónyuge, o si finalmente debe permanecer soltera, eso no significa que el individuo sea incapaz de cumplir con el propósito de su vida, que es fundamentalmente espiritual.
92. Lo hemos condicionado… al permiso de sus padres # 65
En una carta escrita en su nombre, Shoghi Effendi comentó sobre esta disposición de la ley:
Bahá’u’lláh ha establecido claramente que para que se celebre un matrimonio bahá’í se requiere el consentimiento de todos los padres vivos. Esto se aplica tanto si los padres son bahá’ís como si no, si han estado divorciados durante años o no. Él ha establecido esta gran ley para fortalecer el tejido social, para estrechar los lazos del hogar, para depositar en los corazones de los hijos cierta gratitud y respeto hacia quienes les han dado la vida y han enviado sus almas al viaje eterno hacia su Creador.
93. No se podrá contraer matrimonio sin el pago de una dote # 66 La Sinopsis y Codificación, sección IV.C.1.ji-v., resume las principales disposiciones relativas a la dote. Estas disposiciones tienen sus antecedentes en el Bayan.
La dote que debe pagar el novio a la novia está fijada en 19 mitzkales de oro puro para las mujeres que viven en la ciudad y en 19 mitzkales de plata para las mujeres que viven en aldeas (véase nota 94). Bahá’u’lláh indica que si en el momento de la boda el novio no puede pagar la dote en su totalidad, se le permite emitir un pagaré a la novia (pregunta y respuesta 39).
Con la Revelación de Bahá’u’lláh, muchos conceptos, costumbres e instituciones familiares se redefinen y adquieren un nuevo significado. Uno de ellos es la dote. La institución de la dote es una práctica muy antigua en muchas culturas y adopta muchas formas. En algunos países es un pago que hacen los padres de la novia al novio; en otros es un pago que hace el novio a los padres de la novia, llamado «precio de la novia». En ambos casos, la cantidad suele ser bastante considerable. La ley de Bahá’u’lláh suprime todas estas variantes y convierte la dote en un acto simbólico por el que el novio presenta un regalo de cierto valor limitado a la novia.
Bahá’u’lláh especifica que el criterio para determinar el pago de la dote es la ubicación de la residencia permanente del novio, no de la novia (Preguntas y Respuestas 87, 88).
En respuesta a una pregunta sobre la dote, Bahá’u’lláh afirmó:
Todo lo que se revela en el Bayan, con respecto a quienes residen en ciudades y pueblos, está aprobado y debe llevarse a cabo. Sin embargo, en el Kitab-i-Aqdas se hace mención del nivel más bajo. La intención es diecinueve mitzkales de plata, especificados en el Bayan para los habitantes de las aldeas. Esto es más agradable a Dios, siempre que las dos partes estén de acuerdo. El propósito es promover la comodidad de todos y lograr la concordia y la unión entre la gente. Por lo tanto, cuanto mayor sea la consideración mostrada en estos asuntos, mejor será… El pueblo de Bahá debe asociarse y tratarse entre sí con el máximo amor y sinceridad. Deben ser conscientes de los intereses de todos, especialmente de los amigos de Dios.
‘Abdu’l-Bahá, en una de Sus Tablas, resumió algunas de las disposiciones para determinar el nivel de la dote. La unidad de pago mencionada en el extracto, citado a continuación, es el «vahid». Un vahid equivale a diecinueve mitzkales. Él afirmó:
Los habitantes de las ciudades deben pagar en oro y los habitantes de las aldeas en plata. Depende de los medios económicos de que disponga el novio. Si es pobre, paga un vahid; si es de medios modestos, dos vahid; si es adinerado, tres vahid; si es rico, cuatro vahid; y si es muy rico, cinco vahid. Es, en verdad, un asunto que debe acordarse entre el novio, la novia y sus padres. Cualquier acuerdo al que se llegue debe llevarse a cabo. En esta misma Tabla, ‘Abdu’l-Bahá animó a los creyentes a remitir las cuestiones relativas a la aplicación de esta ley a la Casa Universal de Justicia, que tiene «la autoridad para legislar». Subrayó que «es este organismo el que promulgará leyes y legislará sobre asuntos secundarios que no están explícitos en el Texto Sagrado».
96. Si alguno de Sus siervos tiene la intención de viajar, debe fijar para su esposa un tiempo en el que regresará a casa # 67
Si el marido se va sin informar a su esposa de la fecha de su regreso y no recibe noticias suyas y se pierde todo rastro de él, Bahá’u’lláh ha declarado que, si el marido conocía la ley prescrita en el Kitab-i-Aqdas, la esposa puede volver a casarse después de esperar un año completo. Sin embargo, si el marido desconocía la ley, la esposa debe esperar hasta que le lleguen noticias de su marido (pregunta y respuesta 4).
97. le corresponde esperar un período de nueve meses, después del cual no hay impedimento para que tome otro marido # 67
En caso de que el marido no regrese al final del período de tiempo especificado o no notifique a su esposa sobre el retraso, la esposa debe esperar nueve meses, después de los cuales es libre de volver a casarse, aunque es preferible que espere más tiempo (véase la nota 147 para el calendario bahá’í).
Bahá’u’lláh afirma que, en tales circunstancias, si la esposa recibe noticias de «la muerte o asesinato de su marido», también debe esperar nueve meses antes de volver a casarse (pregunta y respuesta 27). ‘Abdu’l-Bahá, en una Tabla, ha aclarado además que el período de espera de nueve meses tras la noticia de la muerte del marido se aplica sólo si el marido se encontraba fuera en el momento de su muerte, y no si muere estando en casa.
98. Ella debe escoger el camino que es digno de elogio # 67 Bahá’u’lláh define «el camino que es digno de elogio» como «el ejercicio de la paciencia» (P y R 4).
99. dos testigos justos # 67
Bahá’u’lláh establece que «el criterio de justicia» en relación con los testigos es «una buena reputación entre el pueblo». Afirma que no es necesario que los testigos sean bahá’ís, ya que «el testimonio de todos los siervos de Dios, de cualquier fe o credo, es aceptable ante Su Trono» (P y R 79).
100. Si surge resentimiento o antipatía entre marido y mujer, él no debe divorciarse de ella, sino que debe tener paciencia durante todo un año # 68
El divorcio está fuertemente condenado en las enseñanzas bahá’ís. Sin embargo, si surge antipatía o resentimiento entre los cónyuges, el divorcio es permisible después de transcurrido un año completo. Durante este año de paciencia, el marido está obligado a proveer para el sustento económico de su esposa e hijos, y se insta a la pareja a esforzarse por reconciliar sus diferencias. Shoghi Effendi afirma que tanto el marido como la mujer «tienen el mismo derecho a pedir el divorcio» siempre que cualquiera de los cónyuges «considere absolutamente esencial hacerlo». En Preguntas y Respuestas, Bahá’u’lláh desarrolla una serie de cuestiones relativas al año de paciencia, su observancia (P y R 12), el establecimiento de la fecha de su comienzo (P y R 19 y 40), las condiciones para la reconciliación (P y R 38), y el papel de los testigos y de la Casa Local de Justicia (P y R 73 y 98). En relación a los testigos, la Casa Universal de Justicia ha aclarado que en estos días las funciones de los testigos en los casos de divorcio son desempeñadas por las Asambleas Espirituales.
Las disposiciones detalladas de las leyes bahá’ís sobre el divorcio se resumen en la Sinopsis y Codificación, sección IV.C.2.a.-i.
101. El Señor ha prohibido… la práctica de
68 Esto se relaciona con una ley del Islam establecida en el Corán que decretaba que bajo ciertas condiciones un hombre no podía volver a casarse con su esposa divorciada a menos que ella se hubiera casado y se hubiera divorciado de otro hombre. Baha’u’llah afirma que esta es la práctica que ha sido prohibida en el Kitab-i-Aqdas (P y R 31).
102. El que se ha divorciado de su esposa puede elegir, al pasar cada mes, volver a casarse con ella cuando haya mutuo afecto y consentimiento, siempre que ella no haya tomado otro marido… a menos que, claramente, sus circunstancias cambien. # 68 Shoghi Effendi afirma, en una carta escrita en su nombre, que
La intención de «el paso de cada mes» no es imponer una limitación, y que es posible que una pareja divorciada vuelva a casarse en cualquier momento después de su divorcio, siempre y cuando ninguna de las partes esté actualmente casada con otra persona.
103. el semen no es inmundo # 74
En varias tradiciones religiosas y en la práctica musulmana chiita, el semen se considera ritualmente impuro. Bahá’u’lláh ha disipado aquí este concepto. Véase también la nota 106 más abajo.
104. Aferraos a la cuerda del refinamiento # 74
‘Abdu’l-Bahá se refiere al efecto de la «pureza y la santidad, la limpieza y el refinamiento» en la exaltación de «la condición humana» y «el desarrollo de la realidad interior del hombre». Afirma: «El hecho de tener un cuerpo puro e inmaculado ejerce una influencia sobre el espíritu del hombre». (Véase también la nota 74.)
105. Lavad toda cosa sucia con agua que no haya sufrido alteración alguna en ninguno de los tres aspectos # 74
Los «tres aspectos» a los que se refiere este versículo son los cambios en el color, el sabor y el olor del agua. Bahá’u’lláh proporciona orientación adicional sobre el agua pura y el punto en el que se considera no apta para el consumo (pregunta y respuesta 91).
106. Dios ha abolido el concepto de «inmundicia», por el cual se consideraban impuros a diversas cosas y pueblos. # 75
Bahá’u’lláh ha abolido el concepto de «impureza» ritual, tal como se entendía y practicaba en algunas sociedades tribales y en las comunidades religiosas de ciertas Dispensaciones anteriores. Él afirma que mediante Su Revelación «todas las cosas creadas fueron sumergidas en el mar de la purificación» (véanse también las notas 12, 20 y 103).
107. Primer día de Ridvan # 75
Esta es una referencia a la llegada de Bahá’u’lláh y Sus compañeros al Jardín Najibiyyih, en las afueras de la ciudad de Bagdad, al que posteriormente los bahá’ís denominaron Jardín de Ridván. Este acontecimiento, que tuvo lugar treinta y un días después de Naw-Ruz, en abril de 1863, marcó el comienzo del período durante el cual Bahá’u’lláh declaró Su Misión a Sus compañeros. En una Tabla, se refiere a Su Declaración como «el Día de la felicidad suprema» y describe el Jardín de Ridván como «el Lugar desde el cual derramó sobre toda la creación los esplendores de Su Nombre, el Todomisericordioso». Bahá’u’lláh pasó doce días en este Jardín antes de partir hacia Estambul, el lugar al que había sido desterrado.
La Declaración de Bahá’u’lláh se celebra anualmente con el Festival de Ridván de doce días, descrito por Shoghi Effendi como «el más sagrado y significativo de todos los festivales bahá’ís» (véanse las notas 138 y 140).
108. el Bayan # 77
El Bayan, el Libro Madre de la Dispensación Báb, es el título dado por el Báb a Su Libro de Leyes, y también se aplica a todo el cuerpo de Sus Escritos. El Bayan persa es la obra doctrinal más importante y el principal depósito de las leyes ordenadas por el Báb. El Bayan árabe es paralelo en contenido pero más pequeño y menos importante. Al describir el Bayan persa en Dios Pasa, Shoghi Effendi indicó que debería ser considerado «principalmente como un elogio del Prometido más que como un código de leyes y ordenanzas diseñado para ser una guía permanente para las generaciones futuras».
‘Abdu’l-Bahá ha escrito: «El Bayan ha sido reemplazado por el Kitab-i-Aqdas, excepto en lo que respecta a las leyes que han sido confirmadas y mencionadas en el Kitab-i-Aqdas».
109. la destrucción de libros # 77
En la Tabla de Ishraqat Baha’u’llah, refiriéndose al hecho de que el Bab había hecho que las leyes del Bayan estuvieran sujetas a Su sanción, afirma que puso algunas de las leyes del Bab en vigor «incorporándolas en el Kitab-i-Aqdas con diferentes palabras», mientras que otras las dejó de lado.
En lo que respecta a la destrucción de libros, el Bayan ordenó a los seguidores del Báb que destruyeran todos los libros excepto aquellos que se escribieron en defensa de la Causa y la Religión de Dios. Bahá’u’lláh deroga esta ley específica del Bayan.
En cuanto a la naturaleza y severidad de las leyes del Bayan, Shoghi Effendi, en una carta escrita en su nombre, proporciona el siguiente comentario:
Las severas leyes y preceptos revelados por el Báb pueden ser apreciados y comprendidos apropiadamente sólo cuando son interpretados a la luz de Sus propias declaraciones respecto a la naturaleza, propósito y carácter de Su propia Dispensación.
Como revelan claramente estas afirmaciones, la Dispensación Báb fue esencialmente una revolución religiosa y social, y su duración tuvo que ser breve, pero llena de acontecimientos trágicos, de reformas radicales y drásticas. Esas medidas drásticas impuestas por el Báb y Sus seguidores se tomaron con la intención de socavar los fundamentos mismos de la ortodoxia chiíta, y preparar así el camino para la llegada de Bahá’u’lláh. Para afirmar la independencia de la nueva Dispensación y preparar también el terreno para la inminente Revelación de Bahá’u’lláh, el Báb tuvo que revelar leyes muy severas, aunque la mayoría de ellas nunca se aplicaron. Pero el mero hecho de que las revelara fue en sí mismo una prueba del carácter independiente de Su Dispensación y fue suficiente para crear una agitación tan generalizada y excitar tal oposición por parte del clero que lo llevó a causar Su martirio final.
110. Os hemos permitido leer aquellas ciencias que os sean provechosas, no aquellas que terminen en disputas vanas # 77
Los escritos bahá’ís recomiendan la adquisición de conocimientos y el estudio de las artes y las ciencias. Se exhorta a los bahá’ís a respetar a las personas eruditas y dotadas, y se les advierte contra la realización de estudios que sólo produzcan disputas inútiles.
En Sus Tablas, Bahá’u’lláh aconseja a los creyentes que estudien las ciencias y artes que sean “útiles” y que favorezcan “el progreso y el avance” de la sociedad, y advierte contra las ciencias que “comienzan con palabras y terminan con palabras”, cuyo ejercicio conduce a “disputas vanas”. Shoghi Effendi, en una carta escrita en su nombre, comparó las ciencias que “comienzan con palabras y terminan con palabras” con “infructuosas incursiones en sutilezas metafísicas”, y, en otra carta, explicó que lo que Bahá’u’lláh pretendía principalmente con esas “ciencias” son “esos tratados y comentarios teológicos que estorban la mente humana en lugar de ayudarla a alcanzar la verdad”.
111. El que mantuvo conversación con Dios # 80
Se trata de un título tradicional judío e islámico de Moisés. Bahá’u’lláh afirma que con la llegada de Su Revelación, «los oídos humanos han tenido el privilegio de oír lo que Aquel que conversó con Dios oyó en el Sinaí».
112. Sinaí # 80
El monte donde la Ley fue revelada por Dios a Moisés.
113. el Espíritu de Dios # 80
Éste es uno de los títulos utilizados en los escritos islámicos y bahá’ís para designar a Jesucristo.
114. Carmelo… Sión # 80
El Carmelo, la «viña de Dios», es el monte de Tierra Santa donde se encuentra el Santuario del Báb y la sede del centro administrativo mundial de la Fe. Sión es una colina de Jerusalén, el lugar tradicional donde se encuentra la tumba del rey David, y simboliza a Jerusalén como Ciudad Santa.
115. El Arca Carmesí # 84
El «Arca Carmesí» se refiere a la Causa de Bahá’u’lláh. Sus seguidores son designados como los «compañeros del Arca Carmesí», alabados por el Báb en el Qayyumu’l-Asma’.
Francisco José (Franz Josef, 1830-1916), Emperador de Austria y Rey de Hungría, hizo una peregrinación a Jerusalén en 1869. Mientras estaba en Tierra Santa, no aprovechó la oportunidad de preguntar acerca de Bahá’u’lláh, quien en ese momento estaba prisionero en 'Akká (Acre).
La Mezquita de Aqsa, literalmente, la Mezquita «Más Lejana», es mencionada en el Corán y ha llegado a identificarse con el Monte del Templo en Jerusalén.
117. ¡Oh Rey de Berlín! # 86
El káiser Guillermo I (Wilhelm Friedrich Ludwig, 1797-1888), séptimo rey de Prusia, fue aclamado primer emperador de Alemania en enero de 1871 en Versalles, Francia, tras la victoria de Alemania sobre Francia en la guerra franco-prusiana.
118. aquel cuyo poder trascendió tu poder, y cuya posición superó tu posición # 86
Se trata de una referencia a Napoleón III (1808-1873), emperador de Francia, considerado por muchos historiadores como el monarca más destacado de su época en Occidente.
Bahá’u’lláh dirigió dos Tablas a Napoleón III, en la segunda de las cuales profetizó claramente que el reino de Napoleón «sería sumido en la confusión», que su «imperio pasaría» de sus manos y que su pueblo experimentaría grandes «conmociones».
En menos de un año, Napoleón III sufrió una estrepitosa derrota a manos del Káiser Guillermo I en la batalla de Sedán en 1870. Se exilió en Inglaterra, donde murió tres años después.
119. ¡Oh pueblo de Constantinopla! # 89
La palabra que aquí se traduce como «Constantinopla» es, en el original, «Ar-Rum» o «Roma». Este término se ha utilizado generalmente en Oriente Medio para designar a Constantinopla y al Imperio Romano de Oriente, luego a la ciudad de Bizancio y su imperio, y más tarde al Imperio Otomano.
120. ¡Oh, lugar que estás situado en las orillas de los dos mares! # 89 Se trata de una referencia a Constantinopla, hoy llamada Estambul. Ubicada en el Bósforo, un estrecho de unos 31 kilómetros de largo que une el Mar Negro y el Mar de Mármara, es la ciudad y puerto marítimo más grande de Turquía.
Constantinopla fue la capital del Imperio Otomano desde 1453 hasta 1922. Durante la estancia de Bahá’u’lláh en esta ciudad, el tiránico sultán Abdul Aziz ocupó el trono. Los sultanes otomanos eran también los califas, los líderes del Islam sunita. Bahá’u’lláh anticipó la caída del califato, que fue abolido en 1924.
121. ¡Oh orillas del Rin! # 90
En una de Sus Tablas escritas antes de la Primera Guerra Mundial (1914-1918), ‘Abdu’l-Bahá explicó que la referencia de Bahá’u’lláh de haber visto las orillas del Rin «cubiertas de sangre» estaba relacionada con la guerra franco-prusiana (1870-1871), y que había más sufrimiento por venir.
En Dios pasa, Shoghi Effendi afirma que el «tratado opresivamente severo» que se impuso a Alemania tras su derrota en la Primera Guerra Mundial «provocó ‘las lamentaciones’» de Berlín «que medio siglo antes habían sido profetizadas siniestramente».
122. Oh Tierra de Ta # 91
«Ta» es la letra inicial de Teherán, la capital de Irán. Bahá’u’lláh ha elegido a menudo representar ciertos nombres de lugares haciendo referencia a su letra inicial. Según el sistema de cálculo abjad, el valor numérico de Ta es nueve, que equivale al valor numérico del nombre Bahá. 123. Dentro de ti nació la Manifestación de Su Gloria # 92 Esta es una referencia al nacimiento de Bahá’u’lláh en Teherán el 12 de noviembre de 1817.
124. ¡Oh, Tierra de Kha! # 94
Una referencia a la provincia iraní de Khurasan y áreas vecinas, que incluyen la ciudad de Ishqabad (Ashkhabad).
125. Si alguien adquiere cien mitzkales de oro, diecinueve de ellos son de Dios y deben serle entregados. 97 Este versículo establece el Huququ’llah, el Derecho de Dios, la ofrenda de una porción fija del valor de las posesiones del creyente. Esta ofrenda fue hecha a Bahá’u’lláh como la Manifestación de Dios y luego, después de Su Ascensión, a 'Abdu’l-Bahá como el Centro de la Alianza. En Su Voluntad y Testamento, 'Abdu’l-Bahá dispuso que el Huququ’llah debía ser ofrecido “a través del Guardián de la Causa de Dios”. Al no haber Guardián ahora, se ofrece a través de la Casa Universal de Justicia como Cabeza de la Fe. Este fondo se utiliza para la promoción de la Fe de Dios y sus intereses, así como para diversos fines filantrópicos. La ofrenda del Huququ’llah es una obligación espiritual, cuyo cumplimiento ha sido dejado a la conciencia de cada bahá’í. Si bien se recuerda a la comunidad los requisitos de la ley del Huquq, no se puede pedir a ningún creyente que lo pague individualmente.
En el apartado de Preguntas y Respuestas se explica con más detalle esta ley. El pago del Huququ’llah se basa en el cálculo del valor de las posesiones de la persona. Si una persona tiene posesiones por un valor de al menos diecinueve mitzkales de oro (P y R 8), es una obligación espiritual pagar el diecinueve por ciento del monto total, una sola vez, como Huququ’llah (P y R 89). A partir de entonces, siempre que los ingresos de una persona, después de haber pagado todos los gastos, aumenten el valor de sus posesiones en una cantidad de al menos diecinueve mitzkales de oro, se debe pagar el diecinueve por ciento de este aumento, y así sucesivamente por cada nuevo aumento (P y R 8, 90). Ciertas categorías de bienes, como la vivienda, están exentas del pago del Huququ’llah (P y R 8, 42, 95), y se describen disposiciones específicas para cubrir los casos de pérdida financiera (P y R 44, 45), la falta de ganancias de las inversiones (P y R 102) y para el pago del Huquq en caso de fallecimiento de la persona (P y R 9, 69, 80). (En este último caso, véase la nota 47.)
Se han publicado extensos extractos de Tablas, Preguntas y Respuestas y otros Escritos acerca del significado espiritual del Huququ’llah y los detalles de su aplicación en una compilación titulada Huququ’llah.
«Durante varios años», afirma Bahá’u’lláh en una de Sus Tablas, «llegaron peticiones a la Santísima Presencia desde diversos países pidiendo las leyes de Dios, pero Nosotros retuvimos la Pluma antes de que llegara el tiempo señalado». No fue hasta veinte años después del nacimiento de Su Misión Profética en el Siyah-Chal de Teherán que Bahá’u’lláh reveló el Kitab-i-Aqdas, el Repositorio de las leyes de Su Dispensación. Incluso después de su revelación, el Aqdas fue retenido por Él durante algún tiempo antes de ser enviado a los amigos en Persia. Esta demora divinamente propuesta en la revelación de las leyes básicas de Dios para esta era, y la subsiguiente implementación gradual de sus disposiciones, ilustran el principio de la revelación progresiva que se aplica incluso dentro del ministerio de cada Profeta.
127. Mancha carmesí n.° 100
Se trata de una referencia a la ciudad-prisión de Akká. En los Escritos Bahá’ís, la palabra «carmesí» se utiliza en varios sentidos alegóricos y simbólicos. (Véase también la nota 115.)
128. el Sadratu’l-Muntaha # 100
Literalmente, «el árbol del loto más lejano», traducido por Shoghi Effendi como «el árbol más allá del cual no se puede pasar». Este nombre se utiliza como símbolo en el Islam, por ejemplo en los relatos del viaje nocturno de Mahoma, para marcar el punto en los cielos más allá del cual ni los hombres ni los ángeles pueden pasar en su acercamiento a Dios, y así delimitar los límites del conocimiento divino tal como se le ha revelado a la humanidad. Por lo tanto, se utiliza a menudo en los escritos bahá’ís para designar la Manifestación de Dios mismo. (Véase también la nota 164.)
129. El Libro Madre # 103
El término «Libro Madre» se utiliza generalmente para designar el Libro central de una Dispensación religiosa. En el Corán y en los Hadices islámicos, el término se utiliza para describir el Corán mismo. En la Dispensación Babi, el Bayan es el Libro Madre, y el Kitab-i-Aqdas es el Libro Madre de la Dispensación de Bahá’u’lláh. Además, el Guardián, en una carta escrita en su nombre, ha declarado que este concepto también puede utilizarse como un «término colectivo que indica el cuerpo de las Enseñanzas reveladas por Bahá’u’lláh». Este término también se utiliza en un sentido más amplio para significar el Repositorio Divino de la Revelación.
130. Quien interprete lo que ha sido enviado desde el cielo de la Revelación y altere su significado evidente # 105 En varias de Sus Tablas, Bahá’u’lláh afirma la distinción entre los versículos alegóricos, que son susceptibles de interpretación, y aquellos versículos que se relacionan con temas tales como las leyes y ordenanzas, el culto y las observancias religiosas, cuyos significados son evidentes y que exigen cumplimiento por parte de los creyentes.
Como se explica en las notas 145 y 184, Bahá’u’lláh designó a 'Abdu’l-Bahá, Su Hijo mayor, como Sucesor y el Intérprete de Sus Enseñanzas. 'Abdu’l-Bahá, a Su vez, designó a Su nieto mayor, Shoghi Effendi, para sucederlo como intérprete de la Sagrada Escritura y Guardián de la Causa. Las interpretaciones de 'Abdu’l-Bahá y Shoghi Effendi se consideran divinamente guiadas y son vinculantes para los bahá’ís.
La existencia de interpretaciones autorizadas no impide que cada individuo se dedique al estudio de las Enseñanzas y llegue así a una interpretación o comprensión personal. Sin embargo, en los Escritos Bahá’ís se establece una clara distinción entre la interpretación autorizada y la comprensión a la que cada individuo llega a partir del estudio de sus Enseñanzas. Las interpretaciones individuales basadas en la comprensión que una persona tiene de las Enseñanzas constituyen el fruto del poder racional del hombre y pueden contribuir a una mayor comprensión de la Fe. Sin embargo, tales opiniones carecen de autoridad. Al presentar sus ideas personales, se advierte a las personas que no descarten la autoridad de las palabras reveladas, que no nieguen ni discutan con la interpretación autorizada y que no se involucren en controversias; más bien, deben ofrecer sus pensamientos como una contribución al conocimiento, dejando claro que sus opiniones son meramente suyas.
131. no os acerquéis a las piscinas públicas de los baños persas # 106
Bahá’u’lláh prohíbe el uso de las piscinas que se encuentran en los baños públicos tradicionales de Persia. En estos baños era costumbre que mucha gente se bañara en la misma piscina y que el agua se cambiara a intervalos poco frecuentes. En consecuencia, el agua estaba descolorida, sucia y antihigiénica, y tenía un hedor sumamente desagradable.
132. Evitad también los estanques malolientes que hay en los patios de las casas persas. # 106 La mayoría de las casas de Persia tenían un estanque en el patio que servía como depósito para el agua que se utilizaba para limpiar, lavar y otros fines domésticos. Como el agua del estanque estaba estancada y no se cambiaba durante semanas, tendía a desarrollar un olor muy desagradable.
133. Os está prohibido casaros con las mujeres de vuestros padres. # 107
El matrimonio con la madrastra está explícitamente prohibido. Esta prohibición también se aplica al matrimonio con el padrastro. Cuando Bahá’u’lláh ha expresado una ley entre un hombre y una mujer, se aplica mutatis mutandis entre una mujer y un hombre, a menos que el contexto lo haga imposible.
‘Abdu’l-Bahá y Shoghi Effendi confirmaron que, si bien las madrastras son la única categoría de parientes mencionada en el texto, esto no significa que todas las demás uniones dentro de una familia sean permisibles. Bahá’u’lláh afirma que corresponde a la Casa de Justicia legislar «sobre la legitimidad o no del matrimonio con parientes» (P y R 50). ‘Abdu’l-Bahá ha escrito que cuanto más distante sea la relación de sangre entre la pareja, mejor, ya que tales matrimonios proporcionan la base para el bienestar físico de la humanidad y son propicios para la confraternidad entre los hombres.
134. el tema de los chicos # 107
La palabra traducida aquí como «niños» tiene, en este contexto, en el original árabe, la implicación de pederastia. Shoghi Effendi ha interpretado esta referencia como una prohibición de todas las relaciones homosexuales.
Las enseñanzas bahá’ís sobre la moral sexual se centran en el matrimonio y la familia como la piedra angular de toda la estructura de la sociedad humana y tienen por objeto proteger y fortalecer esa institución divina. Por tanto, la ley bahá’í limita las relaciones sexuales permisibles a las que se dan entre un hombre y la mujer con la que está casado.
En una carta escrita en nombre de Shoghi Effendi se afirma:
No importa cuán devoto y hermoso sea el amor entre personas del mismo sexo, dejar que se exprese en actos sexuales es un error. Decir que es ideal no es excusa. La inmoralidad de cualquier tipo está realmente prohibida por Bahá’u’lláh, y Él considera las relaciones homosexuales como tales, además de ser contrarias a la naturaleza. Estar afligido de esta manera es una gran carga para un alma consciente. Pero mediante el consejo y la ayuda de los médicos, mediante un esfuerzo fuerte y decidido, y mediante la oración, un alma puede superar este impedimento.
Bahá’u’lláh dispone que la Casa Universal de Justicia determine, según el grado de la ofensa, las penas por adulterio y sodomía (pregunta y respuesta 49).
135. A nadie se le permite murmurar versos sagrados ante la mirada pública mientras camina por la calle o el mercado. # 108
Se trata de una alusión a la práctica de ciertos clérigos y líderes religiosos de Dispensaciones anteriores que, por hipocresía y afectación, y con el fin de ganarse la alabanza de sus seguidores, murmuraban ostentosamente oraciones en lugares públicos como demostración de su piedad. Bahá’u’lláh prohíbe tal comportamiento y subraya la importancia de la humildad y la devoción genuina a Dios.
136. A todos se les ha ordenado que redacten un testamento. # 109
Según las enseñanzas de Bahá’u’lláh, el individuo tiene el deber de escribir un testamento y es libre de disponer de sus bienes en la forma que elija (véase nota 38).
Bahá’u’lláh afirma que al redactar su testamento «una persona tiene plena jurisdicción sobre sus bienes», puesto que Dios ha permitido al individuo «disponer de lo que Él le ha concedido de cualquier manera que desee» (pregunta y respuesta 69). En el Kitab-i-Aqdas se establecen disposiciones para la distribución de la herencia en caso de sucesión intestada. (Véanse las notas 38-48.)
137. el Nombre Más Grande # 109
Como se explica en la nota 33, el Más Grande Nombre de Dios puede adoptar diversas formas, todas basadas en la palabra «Baha». Los bahá’ís de Oriente han implementado este mandato del Aqdas encabezando sus testamentos con frases como «Oh Tú, Gloria del Todo Glorioso», «En el nombre de Dios, el Todo Glorioso» o «Él es el Todo Glorioso» y similares.
138. Todas las Fiestas han alcanzado su consumación en
las dos Fiestas Más Grandes, y en las otras dos
Fiestas que caen en los días gemelos # 110
Este pasaje establece cuatro grandes festividades del año bahá’í. Las dos designadas por Bahá’u’lláh como «las dos Más Grandes Festividades» son, en primer lugar, la Festividad de Ridván, que conmemora la Declaración de Bahá’u’lláh de Su Misión Profética en el Jardín de Ridván en Bagdad durante doce días en abril/mayo de 1863 y a la que Él se refiere como «la Reina de las Festividades» y, en segundo lugar, la Declaración del Báb, que tuvo lugar en mayo de 1844 en Shiraz. El primer, noveno y duodécimo día de la Festividad de Ridván son Días Sagrados (P y R 1), al igual que el día de la Declaración del Báb.
Las «otras dos festividades» son los aniversarios de los nacimientos de Bahá’u’lláh y del Báb. En el calendario lunar musulmán, estos días caen en días consecutivos: el nacimiento de Bahá’u’lláh el segundo día del mes de Muharram de 1233 H (12 de noviembre de 1817), y el nacimiento del Báb el primer día del mismo mes de 1235 H (20 de octubre de 1819), respectivamente. Por ello, se los denomina los «cumpleaños gemelos» y Bahá’u’lláh afirma que estos dos días se cuentan como uno solo a los ojos de Dios (pregunta y respuesta 2). Afirma que, si caen dentro del mes de ayuno, el mandamiento de ayunar no se aplicará en esos días (pregunta y respuesta 36). Dado que el calendario Bahá’í (ver notas 26 y 147) es un calendario solar, corresponde a la Casa Universal de Justicia determinar si los Dos Santos Cumpleaños se celebrarán sobre una base solar o lunar.
139. el primer día del mes de Baha # 111
En el calendario bahá’í, el primer mes del año y el primer día de cada mes reciben el nombre de «Baha». El día de Bahá del mes de Bahá es, pues, el Año Nuevo Bahá’í, Naw-Ruz, que fue ordenado por el Báb como festividad y que aquí confirma Bahá’u’lláh (véanse las notas 26 y 147). Además de los siete Días Santos ordenados en estos pasajes del Kitáb-i-Aqdas, el aniversario del Martirio del Báb también fue conmemorado como Día Santo en vida de Bahá’u’lláh y, como corolario de esto, ‘Abdu’l-Bahá añadió la observancia de la Ascensión de Bahá’u’lláh, lo que hace un total de nueve Días Santos. Otros dos aniversarios que se celebran, pero en los que no se suspende el trabajo, son el Día de la Alianza y el aniversario del fallecimiento de ‘Abdu’l-Bahá. Véase la sección sobre el calendario bahá’í en El Mundo Bahá’í, volumen XVIII.
140. La Más Grande Fiesta es, en verdad, la Reina de las Fiestas # 112
Una referencia al Festival de Ridvan (ver notas 107 y 138).
… Los hemos absuelto de esta obligación. # 114 Este pasaje deroga una disposición del Bayan que decretaba que todos los objetos sin paralelo en su género debían, al aparecer Aquel a Quien Dios hará manifiesto, serle entregados. El Báb explicó que, puesto que la Manifestación de Dios es incomparable, todo lo que no tiene paralelo en su género debe serle reservado con derecho, a menos que Él decrete otra cosa.
142. la hora del amanecer # 115
Con referencia a la asistencia a las oraciones del amanecer en el Mashriqu’l-Adhkar, la Casa de Adoración Bahá’í, Bahá’u’lláh ha explicado que, aunque la hora real especificada en el Libro de Dios es «la hora del amanecer», es aceptable en cualquier momento desde «el amanecer más temprano del día, entre el amanecer y la salida del sol, o incluso hasta dos horas después del amanecer» (P y R 15).
143. Estas Tablas están adornadas con el sello de Aquel que hace aparecer el alba, Quien eleva Su voz entre los cielos y la tierra. # 117 Bahá’u’lláh afirma repetidamente la absoluta integridad de Sus Escritos como la Palabra de Dios. Algunas de Sus Tablas también llevan la marca de uno de Sus sellos. El Mundo Bahá’í, volumen V, pág. 4, contiene una fotografía de varios sellos de Bahá’u’lláh.
144. Es inadmisible que el hombre, dotado de razón, consuma aquello que se la roba. # 119
Existen muchas referencias en los Escritos Bahá’ís que prohíben el consumo de vino y otras bebidas embriagantes y que describen el efecto nocivo de dichas bebidas en el individuo. En una de Sus Tablas, Bahá’u’lláh afirma:
¡Cuidado que no cambiéis el Vino de Dios por vuestro propio vino, pues éste embrutecerá vuestras mentes y apartará vuestros rostros del Rostro de Dios, el Todoglorioso, el Inigualable, el Inaccesible! No os acerquéis a él, pues os ha sido prohibido por mandato de Dios, el Exaltado, el Todopoderoso. ‘Abdu’l-Bahá explica que el Aqdas prohíbe «tanto las bebidas ligeras como las fuertes», y afirma que la razón para prohibir el uso de bebidas alcohólicas es que «el alcohol extravía la mente y debilita el cuerpo». Shoghi Effendi, en cartas escritas en su nombre, afirma que esta prohibición incluye no sólo el consumo de vino sino de «todo lo que perturba la mente», y aclara que el uso de alcohol está permitido sólo cuando constituye parte de un tratamiento médico que se implementa «bajo el consejo de un médico competente y concienzudo, que puede tener que prescribirlo para la cura de alguna dolencia especial».
145. Volved vuestros rostros hacia Aquel a quien Dios ha designado, Quien ha brotado de esta Antigua Raíz # 121
Bahá’u’lláh alude aquí a ‘Abdu’l-Bahá como Su Sucesor y llama a los creyentes a volverse hacia Él. En el Libro de la Alianza, Su Voluntad y Testamento, Bahá’u’lláh revela la intención de este versículo. Él afirma: «El objeto de este versículo sagrado no es otro que la Rama Más Poderosa». La «Rama Más Poderosa» es uno de los títulos conferidos por Bahá’u’lláh a ‘Abdu’l-Bahá. (Véanse también las notas 66 y 184.)
146. En el Bayan se os había prohibido hacernos preguntas. # 126
El Báb prohibió a Sus seguidores que formularan preguntas a Aquel a Quien Dios hará manifiesto (Bahá’u’lláh), a menos que las preguntas se presentaran por escrito y se refirieran a temas dignos de Su elevada posición. Véase Selecciones de los Escritos del Báb.
Bahá’u’lláh elimina esta prohibición del Báb. Invita a los creyentes a hacer las preguntas que «necesiten hacer» y les advierte que se abstengan de plantear «preguntas ociosas» del tipo que preocupaban a «los hombres de tiempos pasados».
147. El número de meses del año, señalado en el Libro de Dios, es diecinueve. # 127
El año bahá’í, de acuerdo con el calendario Badi, consta de diecinueve meses de diecinueve días cada uno, con la adición de ciertos días intercalares (cuatro en un año ordinario y cinco en un año bisiesto) entre los meses dieciocho y diecinueve para ajustar el calendario al año solar. El Báb nombró a los meses en honor a ciertos atributos de Dios. El Año Nuevo Bahá’í, Naw-Ruz, está fijado astronómicamente y coincide con el equinoccio de marzo (véase nota 26). Para más detalles, incluidos los nombres de los días de la semana y los meses, véase la sección sobre el calendario Bahá’í en El Mundo Bahá’í, volumen XVIII.
148. el primero ha sido adornado con este Nombre que eclipsa a toda la creación # 127
En el Bayan persa, el Bab otorgó el nombre «Baha» al primer mes del año (ver nota 139).
149. El Señor ha decretado que los muertos sean enterrados en ataúdes # 128 En el Bayan, el Báb prescribió que los difuntos debían ser enterrados en un ataúd hecho de cristal o piedra pulida. Shoghi Effendi, en una carta escrita en su nombre, explicó que el significado de esta disposición era mostrar respeto por el cuerpo humano que «una vez fue exaltado por el alma inmortal del hombre».
En resumen, la ley bahá’í para el entierro de los muertos establece que está prohibido llevar el cuerpo durante más de una hora de viaje desde el lugar de la muerte; que el cuerpo debe ser envuelto en un sudario de seda o algodón, y en su dedo debe colocarse un anillo con la inscripción «Salí de Dios y vuelvo a Él, desprendido de todo salvo de Él, aferrándome a Su Nombre, el Misericordioso, el Compasivo»; y que el ataúd debe ser de cristal, piedra o madera noble dura. Se ordena una oración específica por los muertos (véase nota 10), que debe decirse antes del entierro. Como afirmaron ‘Abdu’l-Bahá y el Guardián, esta ley prohíbe la cremación de los muertos. La oración formal y el anillo deben usarse para quienes han alcanzado la edad de madurez, es decir, los 15 años de edad (P y R 70).
En cuanto al material del que debe estar hecho el ataúd, el espíritu de la ley es que los ataúdes deben ser de un material lo más duradero posible. Por ello, la Casa Universal de Justicia ha explicado que, además de los materiales especificados en el Aqdas, no hay objeción a utilizar la madera más dura disponible o el hormigón para el ataúd. Por el momento, los bahá’ís tienen libertad para tomar sus propias decisiones en este asunto.
150. El Punto del Bayan # 129
El «Punto del Bayan» es uno de los títulos con los que el Báb se refería a Sí mismo.
151. el difunto debe ser envuelto en cinco sábanas de seda o algodón # 130
En el Bayan, el Báb especificó que el cuerpo del difunto debía ser envuelto en cinco sábanas de seda o algodón. Bahá’u’lláh confirmó esta disposición y añadió que para “aquellos cuyos medios son limitados una sola sábana de cualquiera de las dos telas será suficiente”.
Cuando se le preguntó si las «cinco sábanas» mencionadas en la ley se referían a «cinco mortajas de largo completo» o a «cinco telas que hasta ahora se utilizaban habitualmente», Bahá’u’lláh respondió que la intención es el «uso de cinco telas» (pregunta y respuesta 56).
En cuanto a la forma en que debe envolverse el cuerpo, no hay nada en los Escritos Bahá’ís que defina cómo debe hacerse, ya sea cuando se utilizan «cinco paños» o sólo «una sábana». En la actualidad, los Bahá’ís son libres de utilizar su criterio en este asunto.
152. Está prohibido transportar el cuerpo del difunto a una distancia mayor de una hora de viaje desde la ciudad # 130
La intención de este mandamiento es limitar la duración del viaje a una hora, independientemente del medio de transporte que se elija para llevar el cuerpo al lugar del entierro. Bahá’u’lláh afirma que cuanto antes se lleve a cabo el entierro, «más apropiado y aceptable será» (P y R 16). El lugar de la muerte puede considerarse como la ciudad o pueblo en el que fallece la persona, y por lo tanto el viaje de una hora puede calcularse desde los límites de la ciudad hasta el lugar del entierro. El espíritu de la ley de Bahá’u’lláh es que el difunto sea enterrado cerca del lugar donde muere.
153. Dios ha eliminado las restricciones a los viajes que se habían impuesto en el Bayan. # 131
El Báb decretó ciertas restricciones a los viajes que debían permanecer en vigor hasta el advenimiento del Prometido del Bayán, momento en el que los creyentes recibieron instrucciones de salir, aunque fuera a pie, a su encuentro, ya que la consecución de Su presencia era el fruto y el propósito de su propia existencia.
154. Elevad y exaltad las dos Casas en los Lugares Sagrados Gemelos, y los otros sitios en los que el trono de vuestro Señor… ha sido establecido. # 133
Bahá’u’lláh identifica las «dos Casas» como Su Casa en Bagdad, designada por Él como la «Más Grande Casa», y la Casa del Báb en Shiraz, ambas ordenadas por Él como lugares de peregrinación. (Véase preguntas y respuestas 29, 32 y nota 54.)
Shoghi Effendi explicó que «los otros sitios en los que el trono de vuestro Señor… ha sido establecido» se refieren a aquellos lugares donde la Persona de la Manifestación de Dios ha residido. Bahá’u’lláh afirma que «la gente de las áreas donde estos lugares están situados puede optar por preservar cada una de las casas» en las que Él residió, «o una de ellas» (P y R 32). Las instituciones bahá’ís han identificado, documentado y, cuando ha sido posible, adquirido y restaurado varios de los sitios históricos asociados con las Manifestaciones Gemelas.
155. Tened cuidado, no sea que algo que se haya registrado en el Libro os impida escuchar este, el Libro Viviente # 134
El «Libro» es el registro de la Palabra revelada de las Manifestaciones de Dios. El «Libro Viviente» es una referencia a la Persona de la Manifestación.
Estas palabras contienen una alusión a una declaración del Báb en el Bayán persa acerca del «Libro Viviente», al que Él identifica como Aquel a Quien Dios hará manifiesto. En una de Sus Tablas, el propio Bahá’u’lláh afirma: «El Libro de Dios ha sido enviado en la forma de este Joven». En este versículo del Aqdas, y nuevamente en el párrafo 168 del Aqdas, Bahá’u’lláh se refiere a Sí Mismo como el «Libro Viviente». Advierte a los «seguidores de cualquier otra Fe» de no buscar «razones en sus Libros Sagrados» para refutar las afirmaciones del «Libro Viviente». Advierte a la gente de no permitir que lo que ha sido registrado en el «Libro» les impida reconocer Su Estación y aferrarse a lo que está en esta nueva Revelación.
156. Tributo a esta Revelación, de la Pluma de Aquel que fue Mi Heraldo # 135
El «tributo» que Bahá’u’lláh cita en este pasaje proviene del Bayan árabe.
157. «La Alquimia es en verdad Aquel a quien Dios hará manifiesto; siempre que Él se mueve, ella se mueve, hasta que Él descanse.» # 137
Para una discusión de este versículo, véanse las notas 7 y 8.
El pasaje del Bayan que Bahá’u’lláh cita aquí llama la atención de los creyentes sobre la inminencia de la venida de «Aquel a Quien Dios hará manifiesto». Su prohibición del matrimonio con un no-Bábi y su disposición de que la propiedad de un esposo o esposa que abrazara la Fe no podía pasar legalmente al cónyuge no-Bábi fueron explícitamente dejadas en suspenso por el Báb, y posteriormente fueron anuladas por Bahá’u’lláh antes de que pudieran entrar en vigor. Bahá’u’lláh, al citar esta ley, señala el hecho de que, al revelarla, el Báb había previsto claramente la posibilidad de que la Causa de Bahá’u’lláh se alzara a la prominencia antes que la del propio Báb.
En su libro God Passes By, Shoghi Effendi señala que el Bayan «debería ser considerado principalmente como un elogio del Prometido, más que como un código de leyes y ordenanzas diseñado para ser una guía permanente para las generaciones futuras». «Diseñadamente severo en las reglas y regulaciones que impuso», continúa, «revolucionario en los principios que inculcó, calculado para despertar de su letargo de siglos al clero y al pueblo, y para administrar un golpe repentino y fatal a instituciones obsoletas y corruptas, proclamó, a través de sus disposiciones drásticas, el advenimiento del Día esperado, el Día en que ‘el Invocador convocará a un asunto severo’, cuando Él ‘demolerá todo lo que ha sido antes de Él, así como el Apóstol de Dios demolió las formas de aquellos que lo precedieron’» (véase también la nota 109).
159. El punto del Bayan # 140
Uno de los títulos del Báb.
160. En verdad, no hay otro Dios fuera de Mí # 143
Los Escritos Bahá’ís contienen muchos pasajes que aclaran la naturaleza de la Manifestación y Su relación con Dios. Bahá’u’lláh subraya la naturaleza única y trascendente de la Deidad. Explica que «ya que no puede haber ningún vínculo de relación directa que una al único Dios verdadero con Su creación», Dios ordena que «en cada época y dispensación se manifieste un Alma pura e inmaculada en los reinos de la tierra y el cielo». Este «Ser misterioso y etéreo», la Manifestación de Dios, tiene una naturaleza humana que pertenece al «mundo de la materia» y una naturaleza espiritual «nacida de la sustancia de Dios mismo». También está dotado de una «doble posición»:
La primera estación, que se relaciona con Su realidad más íntima, lo representa como Aquel cuya voz es la voz de Dios mismo… La segunda estación es la estación humana, ejemplificada por los siguientes versos: «No soy más que un hombre como tú». «Di: ¡Alabado sea mi Señor! ¿Soy más que un hombre, un apóstol?»
Bahá’u’lláh también afirma que, en el reino espiritual, existe una «unidad esencial» entre todas las Manifestaciones de Dios. Todas ellas revelan la «Belleza de Dios», manifiestan Sus nombres y atributos y expresan Su Revelación.
Al respecto, afirma:
Si alguna de las Manifestaciones de Dios que todo lo abarcan dijera: «Yo soy Dios», Él, en verdad, dice la verdad y sin duda se apega a ella. Porque se ha demostrado repetidamente que a través de su Revelación, sus atributos y nombres, la Revelación de Dios, Sus nombres y Sus atributos, se manifiestan en el mundo…
Si bien las Manifestaciones revelan los nombres y atributos de Dios y son el medio por el cual la humanidad tiene acceso al conocimiento de Dios y Su Revelación, Shoghi Effendi afirma que las Manifestaciones «nunca deben ser identificadas con esa Realidad invisible, la Esencia de la Divinidad misma». En relación con Bahá’u’lláh, el Guardián escribió que el «templo humano que ha sido el vehículo de una Revelación tan abrumadora» no debe ser identificado con la «Realidad» de Dios.
En cuanto a la singularidad de la posición de Bahá’u’lláh y la grandeza de Su Revelación, Shoghi Effendi afirma que las declaraciones proféticas concernientes al «Día de Dios», que se encuentran en las Sagradas Escrituras de las Dispensaciones pasadas, se cumplen con el advenimiento de Bahá’u’lláh:
Para Israel, Él no fue ni más ni menos que la encarnación del «Padre Eterno», el «Señor de los Ejércitos» descendido «con diez mil santos»; para la cristiandad, Cristo retornó «en la gloria del Padre»; para el Islam chiita, el retorno del Imán Husayn; para el Islam sunita, el descenso del «Espíritu de Dios» (Jesucristo); para los zoroastrianos, el prometido Shah-Bahram; para los hindúes, la reencarnación de Krishna; para los budistas, el quinto Buda.
Bahá’u’lláh describe la posición de la «Divinidad» que comparte con todas las Manifestaciones de Dios como… la posición en la que uno muere para sí mismo y vive en Dios. La Divinidad, siempre que la menciono, indica Mi completa y absoluta abnegación. Esta es la posición en la que no tengo control sobre mi propio bienestar o mi propia desgracia, ni sobre mi vida ni sobre mi resurrección.
Y, respecto a su propia relación con Dios, testifica:
Cuando contemplo, oh Dios mío, la relación que me une a Ti, me siento impulsado a proclamar a todas las cosas creadas: «Verdaderamente yo soy Dios»; y cuando considero mi propio ser, ¡he aquí que lo encuentro más basto que el barro!
161. Pago del Zakat nº 146
El Corán menciona el Zakat como una caridad regular que deben pagar los musulmanes. Con el tiempo, el concepto evolucionó hasta convertirse en una especie de impuesto a las limosnas que imponía la obligación de dar una parte fija de ciertas categorías de ingresos, más allá de unos límites específicos, para ayudar a los pobres, para diversos fines caritativos y para ayudar a la fe de Dios. El límite de exención variaba para los distintos productos, al igual que el porcentaje que se debía pagar sobre la parte imponible.
Bahá’u’lláh afirma que la ley bahá’í del Zakat sigue «lo que ha sido revelado en el Corán» (P y R 107). Dado que cuestiones como los límites de exención, las categorías de ingresos en cuestión, la frecuencia de los pagos y la escala de tasas para las diversas categorías del Zakat no se mencionan en el Corán, estos asuntos tendrán que ser establecidos en el futuro por la Casa Universal de Justicia. Shoghi Effendi ha indicado que, en espera de dicha legislación, los creyentes deberían, según sus medios y posibilidades, realizar contribuciones regulares al Fondo Bahá’í.
162. Es ilícito mendigar, y está prohibido dar a quien mendiga. # 147
En una Tabla, ‘Abdu’l-Bahá explica el significado de este versículo. Afirma que «la mendicidad está prohibida y que dar caridad a las personas que se dedican a la mendicidad también está prohibido». Además, señala en esa misma Tabla: «El objetivo es erradicar por completo la mendicidad. Sin embargo, si una persona es incapaz de ganarse la vida, se ve afectada por la pobreza extrema o se vuelve desamparada, entonces corresponde a los ricos o a los Diputados proporcionarle una asignación mensual para su subsistencia… Por ‘Diputados’ se entiende los representantes del pueblo, es decir, los miembros de la Cámara de Justicia».
La prohibición de dar caridad a quienes mendigan no impide que los individuos y las Asambleas Espirituales presten asistencia financiera a los pobres y necesitados o les brinden oportunidades para adquirir habilidades que les permitan ganarse la vida (véase nota 56).
163. Antiguamente se había prescrito una multa… para quien fuera causa de tristeza a otro # 148
Bahá’u’lláh deroga la ley del Bayán persa relativa al pago de una multa en reparación por causar tristeza al prójimo.
164. El árbol del loto sagrado # 148
El «árbol sagrado del loto» es una referencia al Sadratu’l-Muntaha, el «árbol más allá del cual no se puede pasar» (véase nota 128). Se utiliza aquí simbólicamente para designar a Bahá’u’lláh.
165. Recitad los versos de Dios cada mañana y cada tarde. # 149
Bahá’u’lláh afirma que el «requisito» esencial para recitar «los versículos de Dios» es el «anhelo y amor» de los creyentes por «leer la Palabra de Dios» (pregunta y respuesta 68).
Con respecto a la definición de «versículos de Dios»,
Bahá’u’lláh afirma que se refiere a «todo lo que ha sido enviado desde el Cielo de la Palabra Divina». Shoghi Effendi, en una carta escrita a uno de los creyentes de Oriente, ha aclarado que el término «versos de Dios» no incluye los escritos de ‘Abdu’l-Bahá; asimismo ha indicado que este término no se aplica a sus propios escritos.
166. Se os ha ordenado renovar el mobiliario de vuestros hogares después de transcurridos diecinueve años # 151
Bahá’u’lláh confirma el precepto del Bayán árabe relativo a la renovación, cada diecinueve años, del mobiliario de la casa, siempre que se pueda hacerlo. ‘Abdu’l-Bahá relaciona esta ordenanza con la promoción del refinamiento y la limpieza. Explica que el propósito de la ley es que se cambien los muebles que se vuelven viejos, pierden su brillo y provocan repugnancia. No se aplica a objetos como objetos raros o preciados, antigüedades o joyas.
167. Lavarse los pies # 152
En el Kitab-i-Aqdas se exhorta a los creyentes a bañarse regularmente, a vestir ropa limpia y, en general, a ser la esencia de la limpieza y el refinamiento. La Sinopsis y Codificación, sección IV.D.3.yi-vii., resume las disposiciones pertinentes. En relación con el lavado de los pies, Bahá’u’lláh afirma que es preferible utilizar agua tibia; sin embargo, también está permitido lavarse con agua fría (pregunta y respuesta 97).
Estas disposiciones tienen su antecedente en el Bayan persa. El Báb prohibió el uso de púlpitos para pronunciar sermones y leer el Texto. En cambio, especificó que, para que todos pudieran escuchar la Palabra de Dios con claridad, se debía colocar una silla para el orador sobre una plataforma.
En sus comentarios sobre esta ley, ‘Abdu’l-Bahá y Shoghi Effendi han dejado claro que en el Mashriqu’l-Adhkar (donde están prohibidos los sermones y sólo se pueden leer las palabras de las Sagradas Escrituras) el lector puede estar de pie o sentado, y si es necesario para ser mejor escuchado, puede utilizar una plataforma baja y móvil, pero no se permite el púlpito. En el caso de reuniones en lugares distintos del Mashriqu’l-Adhkar, también está permitido que el lector o el orador se siente o esté de pie, y utilice una plataforma. En una de Sus Tablas, al reiterar la prohibición del uso de púlpitos en cualquier lugar, ‘Abdu’l-Bahá ha subrayado que cuando los bahá’ís pronuncien sus discursos en reuniones, deben hacerlo en una actitud de máxima humildad y abnegación.
169. Juegos de azar n.° 155
Las actividades que se incluyen en esta prohibición no han sido descritas en los Escritos de Bahá’u’lláh. Como tanto 'Abdu’l-Bahá como Shoghi Effendi han indicado, corresponde a la Casa Universal de Justicia especificar los detalles de esta prohibición. En respuesta a preguntas sobre si las loterías, las apuestas en carreras de caballos y partidos de fútbol, el bingo y otras similares están incluidas en la prohibición de los juegos de azar, la Casa Universal de Justicia ha indicado que se trata de un asunto que se considerará en detalle en el futuro. Mientras tanto, se aconseja a las Asambleas y a los individuos que no hagan de estos asuntos un problema y que lo dejen en manos de la conciencia de los creyentes individuales.
La Casa de Justicia ha dictaminado que no es adecuado que se recauden fondos para la Fe mediante loterías, rifas y juegos de azar.
170. el uso de opio… cualquier sustancia que induzca lentitud y letargo # 155
Bahá’u’lláh reitera esta prohibición del uso del opio en el párrafo final del Kitab-i-Aqdas. A este respecto, Shoghi Effendi afirmó que uno de los requisitos para «una vida casta y santa» es «la abstinencia total… del opio y de otras drogas adictivas similares». La heroína, el hachís y otros derivados del cannabis como la marihuana, así como los agentes alucinógenos como el LSD, el peyote y sustancias similares, se consideran incluidos en esta prohibición.
‘Abdu’l-Bahá ha escrito:
En cuanto al opio, es repugnante y maldito. Dios nos libre del castigo que inflige a quien lo consume. Según el Texto explícito del Libro Más Sagrado, está prohibido y su uso está absolutamente condenado. La razón demuestra que fumar opio es una especie de locura, y la experiencia atestigua que quien lo consume queda completamente separado del reino humano. Que Dios nos proteja a todos contra la perpetración de un acto tan horrible como éste, un acto que pone en ruinas los cimientos mismos de lo que es ser humano y que hace que quien lo consume quede desposeído para siempre jamás. Porque el opio se adhiere al alma de tal manera que la conciencia del consumidor muere, su mente se borra, sus percepciones se erosionan. Convierte a los vivos en muertos. Apaga el calor natural. No se puede concebir daño mayor que el que inflige el opio. Afortunados son aquellos que nunca siquiera pronuncian su nombre; entonces piensen en lo desdichado que es quien lo consume.
¡Oh vosotros, amantes de Dios! En este ciclo de Dios Todopoderoso, la violencia y la fuerza, la coacción y la opresión, están todas condenadas. Sin embargo, es obligatorio impedir el uso del opio por todos los medios, para que tal vez la raza humana pueda librarse de esta plaga tan poderosa. De lo contrario, ¡ay y miseria para quien no cumpla con sus deberes hacia su Señor!
En una de Sus Tablas, ‘Abdu’l-Bahá afirmó acerca del opio: «Tanto el usuario como el comprador y el vendedor están todos privados de la generosidad y la gracia de Dios».
En otra Tabla, ‘Abdu’l-Bahá escribió:
En cuanto al hachís, has señalado que algunos persas se han acostumbrado a su consumo. ¡Dios misericordioso! Es el peor de todos los intoxicantes y su prohibición está explícitamente revelada. Su uso causa la desintegración del pensamiento y el completo letargo del alma. ¿Cómo podría alguien buscar el fruto del árbol infernal y, al participar de él, llegar a ejemplificar las cualidades de un monstruo? ¿Cómo podría alguien usar esta droga prohibida y, de ese modo, privarse de las bendiciones del Todomisericordioso? El alcohol consume la mente y hace que el hombre cometa actos absurdos, pero este opio, este fruto repugnante del árbol infernal y este hachís perverso extinguen la mente, congelan el espíritu, petrifican el alma, desgastan el cuerpo y dejan al hombre frustrado y perdido.
Cabe señalar que la prohibición antes mencionada de tomar ciertas clases de medicamentos no prohíbe su uso cuando son prescritos por médicos calificados como parte de un tratamiento médico.
171. El «misterio de la Gran Inversión en el Signo del Soberano» # 157
El Shaykh Ahmad-i-Ahsa’i (1753-1831), fundador de la Escuela Shaykhi y el primero de los «luminarios gemelos que anunciaron el advenimiento de la Fe del Báb», profetizó que con la aparición del Prometido todas las cosas se invertirían, los últimos serían los primeros, los primeros los últimos. Bahá’u’lláh, en una de Sus Tablas, se refiere al «símbolo y alusión» del «misterio de la Gran Inversión en el Signo del Soberano». Afirma: «Mediante esta inversión, Él ha hecho que los exaltados sean humillados y los humillados sean exaltados», y recuerda que «en los días de Jesús, fueron aquellos que se distinguían por su erudición, los hombres de letras y de religión, quienes lo negaron, mientras que los humildes pescadores se apresuraban a ganar la admisión en el Reino» (véase también la nota 172). Para obtener información adicional sobre Shaykh Ahmad-i-Ahsa’i, consulte Los Rompedores del Alba, capítulos 1 y 10.
172. el «Seis» levantado en virtud de este «Alif Vertical» # 157
En sus escritos, el Shaykh Ahmad-i-Ahsa’i hizo mucho hincapié en la letra árabe «Vav». En Los Rompedores del Alba, Nabil afirma que esta letra «simbolizaba para el Báb el advenimiento de un nuevo ciclo de Revelación Divina, y desde entonces Bahá’u’lláh ha hecho alusión a ella en el Kitab-i-Aqdas en pasajes como “el misterio de la Gran Inversión» y «el Signo del Soberano»”.
El nombre de la letra «Vav» consta de tres letras: Vav, Alif, Vav. Según el cómputo abyad, el valor numérico de cada una de estas letras es 6, 1 y 6 respectivamente. Shoghi Effendi, en una carta escrita en su nombre a uno de los creyentes de Oriente, ofrece una interpretación de este versículo del Aqdas. Afirma que el «Alif recto» se refiere al advenimiento del Báb. La primera letra con su valor de seis, que viene antes del Alif, es un símbolo de Dispensaciones y Manifestaciones anteriores al Báb, mientras que la tercera letra, que también tiene un valor numérico de seis, representa la Revelación suprema de Bahá’u’lláh que se manifestó después del Alif.
173. Se os ha prohibido portar armas a menos que sea imprescindible # 159
Bahá’u’lláh confirma un mandato contenido en el Bayán que prohíbe llevar armas, a menos que sea necesario hacerlo. Con respecto a las circunstancias en las que llevar armas puede ser “esencial” para un individuo, 'Abdu’l-Bahá da permiso a un creyente para su autoprotección en un entorno peligroso. Shoghi Effendi, en una carta escrita en su nombre, también ha indicado que, en una emergencia, cuando no hay ninguna fuerza legal a la que recurrir, un bahá’í está justificado en defender su vida. Hay una serie de otras situaciones en las que se necesitan armas y se pueden utilizar legítimamente; por ejemplo, en países donde la gente caza para alimentarse y vestirse, y en deportes como el tiro con arco, la puntería y la esgrima.
En el plano social, el principio de seguridad colectiva enunciado por Bahá’u’lláh (véase Pasajes de los Escritos de Bahá’u’lláh, CXVII) y elaborado por Shoghi Effendi (véase las cartas del Guardián en El Orden Mundial de Bahá’u’lláh) no presupone la abolición del uso de la fuerza, sino que prescribe «un sistema en el que la Fuerza se convierte en sirviente de la Justicia», y que prevé la existencia de una fuerza internacional de mantenimiento de la paz que «salvaguardará la unidad orgánica de toda la comunidad». En la Tabla de Bisharat, Bahá’u’lláh expresa la esperanza de que «las armas de guerra en todo el mundo puedan convertirse en instrumentos de reconstrucción y que la lucha y el conflicto puedan ser eliminados de en medio de los hombres».
En otra Tabla, Bahá’u’lláh subraya la importancia de la comunión con los seguidores de todas las religiones; también afirma que «la ley de la guerra santa ha sido borrada del Libro».
174. y os permitió vestiros de seda # 159
Según la práctica islámica, el uso de seda por parte de los hombres estaba prohibido en general, salvo en tiempos de guerra santa. Esta prohibición, que no se basaba en los versículos del Corán, fue abrogada por el Bab.
175. El Señor os ha liberado… de las restricciones que antes se aplicaban a la vestimenta y al arreglo de la barba. # 159
Muchas de las normas sobre la vestimenta tienen su origen en las leyes y prácticas tradicionales de las religiones del mundo. Por ejemplo, el clero chiita adoptó un tocado y una túnica distintivos y, en una época, prohibió a la gente adoptar la vestimenta europea. La práctica musulmana, en su deseo de emular la costumbre del Profeta, también introdujo una serie de restricciones con respecto al corte del bigote y la longitud de la barba.
Bahá’u’lláh eliminó tales limitaciones en cuanto a la vestimenta y la barba. Deja estos asuntos a la «discreción» de cada individuo y al mismo tiempo llama a los creyentes a no transgredir los límites de la decencia y a ejercer la moderación en todo lo que concierne a la vestimenta.
176. ¡Oh, tierra de Kaf y Ra! # 164
Kaf y Ra son las dos primeras consonantes de Kirman, el nombre de una ciudad y provincia de Irán.
177. Percibimos lo que secreta y sigilosamente se difunde desde ti. # 164
Este pasaje hace referencia a las intrigas de un grupo de azalis, seguidores de Mirza Yahya (véase nota 190), asociados con la ciudad de Kirman. Entre ellos se encontraban Mulla Ja’far, su hijo Shaykh Ahmad-i-Ruhi y Mirza Aqa Khan-i-Kirmani (ambos yernos de Mirza Yahya), así como Mirza Ahmad-i-Kirmani. No sólo intentaron socavar la Fe, sino que se involucraron en intrigas políticas que culminaron en el asesinato de Nasiri’d-Din Shah.
178. Recordad al shaykh cuyo nombre era Muhammad-Hasan # 166
El jeque Muhammad Hasan, uno de los principales exponentes del islam chiita, rechazó al Bab. Autor de voluminosos escritos sobre jurisprudencia chiita, se dice que murió alrededor de 1850.
Nabil, en Los que rompen el alba, describe el encuentro que tuvo lugar en Nayaf entre Mulla Aliy-i-Bastami, una de las Letras de los Vivientes, y el Shaykh Muhammad-Hasan. Durante el encuentro, Mulla Ali anunció la manifestación del Báb y ensalzó la potencia de Su Revelación. Por instigación del shaykh, Mulla Ali fue inmediatamente declarado hereje y expulsado de la asamblea. Fue llevado a juicio, deportado a Estambul y condenado a trabajos forzados.
179. un tamiz de trigo y cebada # 166
Se trata de una alusión a Mulá Muhammad Ja’far Gandum-Pak-Kun, la primera persona de Isfahán que aceptó la fe del Báb. Se le menciona en el Bayán persa y se le alaba como alguien que «se puso la túnica del discipulado». En Los que rompen el alba, Nabil describe la aceptación sin reservas del Mensaje por parte del «cribador de trigo» y su ferviente defensa de la nueva Revelación. Se unió a la compañía de los defensores del Fuerte de Shaykh Tabarsi y pereció durante ese asedio.
180. Tened cuidado de que la palabra «Profeta» no os impida recibir este Gran Anuncio # 167
Bahá’u’lláh advierte a las personas “de perspicacia” que no permitan que sus interpretaciones de las Sagradas Escrituras les impidan reconocer la Manifestación de Dios. Los seguidores de cada religión han tendido a permitir que su devoción a su Fundador les haga percibir Su Revelación como la Palabra final de Dios y negar la posibilidad de la aparición de cualquier Profeta posterior. Este ha sido el caso del judaísmo, el cristianismo y el islam. Bahá’u’lláh niega la validez de este concepto de finalidad tanto en relación con las Dispensaciones pasadas como con la Suya propia. Con respecto a los musulmanes, escribió en el Kitab-i-Iqan que “la gente del Corán… ha permitido que las palabras ‘Sello de los Profetas’ velen sus ojos”, “oscurezcan sus ojos”.
El Báb se refiere a este mismo tema cuando advierte: «No dejéis que ningún nombre os separe como con un velo de Aquel que es su Señor, incluso el nombre Profeta, pues un nombre así no es más que una creación de Su palabra».
181. cualquier referencia a «Vicegerencia» os priva de la soberanía de Aquel que es el Vicegerente de Dios # 167
La palabra que aquí se traduce como «vicegerencia» es, en el árabe original, «vilayat», que tiene una gama de significados que incluyen «vicegerencia», «tutela», «protección» y «sucesión».
Se utiliza en relación con Dios mismo, con Su Manifestación o con aquellos que son los Sucesores designados de una Manifestación.
En este versículo del Aqdas, Bahá’u’lláh advierte contra el hecho de permitir que tales conceptos nos cieguen ante la «soberanía» de la nueva Manifestación Divina, el verdadero «Vicegerente de Dios».
182. Recordad a Karim n.° 170
Haji Mirza Muhammad Karim Khan-i-Kirmani (1810- circa 1873) fue el líder autoproclamado de la comunidad Shaykhi después de la muerte de Siyyid Kazim, quien fue el sucesor designado de Shaykh Ahmad-i-Ahsa’i (ver notas 171 y 172). Se dedicó a la promoción de las enseñanzas de Shaykh Ahmad. Las opiniones que expresó se convirtieron en tema de controversia entre sus partidarios y oponentes por igual.
Considerado como uno de los principales sabios y autores prolíficos de su época, compuso numerosos libros y epístolas en los diversos campos del saber que se cultivaban en aquellos tiempos. Se opuso activamente tanto al Báb como a Bahá’u’lláh, y utilizó sus tratados para atacar al Báb y Sus enseñanzas. En el Kitab-i-Iqan, Bahá’u’lláh condena el tono y el contenido de sus escritos y señala para su crítica una de sus obras que contiene alusiones negativas al Báb. Shoghi Effendi lo describe como «excesivamente ambicioso e hipócrita» y describe cómo «a petición especial del Sha había atacado ferozmente en un tratado la nueva Fe y sus doctrinas».
183. ¡Oh vosotros los eruditos en Baha # 173
Bahá’u’lláh elogia a los eruditos entre Sus seguidores. En el Libro de Su Alianza, Él escribió: «Benditos sean los gobernantes y los eruditos entre el pueblo de Bahá». Refiriéndose a esta declaración, Shoghi Effendi ha escrito:
En este ciclo sagrado los «sabios» son, por una parte, las Manos de la Causa de Dios, y, por otra, los maestros y difusores de Sus Enseñanzas que no tienen rango de Manos, pero que han alcanzado una posición eminente en la labor docente. En cuanto a los «gobernantes» se refieren a los miembros de las Casas de Justicia Local, Nacional e Internacional. Los deberes de cada una de estas almas se determinarán en el futuro.
Las Manos de la Causa de Dios eran individuos designados por Bahá’u’lláh y encargados de diversos deberes, especialmente los de proteger y propagar Su Fe. En Memoriales de los Fieles, ‘Abdu’l-Bahá se refirió a otros creyentes destacados como Manos de la Causa, y en Su Testamento incluyó una disposición en la que se instaba al Guardián de la Fe a nombrar Manos de la Causa a su discreción. Shoghi Effendi elevó póstumamente a varios creyentes al rango de Manos de la Causa, y durante los últimos años de su vida nombró a un total de 32 creyentes de todos los continentes para este puesto. En el período comprendido entre el fallecimiento de Shoghi Effendi en 1957 y la elección de la Casa Universal de Justicia en 1963, las Manos de la Causa dirigieron los asuntos de la Fe en su calidad de Administradores Principales de la embrionaria Mancomunidad Mundial de Bahá’u’lláh (véase nota 67). En noviembre de 1964, la Casa Universal de Justicia determinó que no podía legislar para hacer posible el nombramiento de Manos de la Causa. En cambio, por decisión de la Casa de Justicia en 1968, las funciones de las Manos de la Causa en relación con la protección y propagación de la Fe se extendieron al futuro mediante la creación de los Consejos Continentales de Consejeros, y en 1973 mediante el establecimiento del Centro Internacional de Enseñanza, que tiene su sede en Tierra Santa. La Casa Universal de Justicia nombra a los miembros Consejeros del Centro Internacional de Enseñanza y a los Consejeros Continentales. Los miembros de los Consejos Auxiliares son nombrados por los Consejeros Continentales. Todos estos individuos entran dentro de la definición de «eruditos» dada por Shoghi Effendi en la declaración citada anteriormente.
184. Todo lo que no entendáis del Libro, remitíoslo a Aquel que ha brotado de este poderoso Tronco # 174
Bahá’u’lláh confiere a ‘Abdu’l-Bahá el derecho de interpretar Su Sagrada Escritura (véase también nota 145).
185. La Escuela de la Unidad Trascendente # 175
En este versículo y en los que le siguen inmediatamente, Bahá’u’lláh se enfrenta a una de las razones por las que algunos de los Babíes rechazaron Su afirmación de ser el Prometido del Bayán. Su rechazo se basaba en una Tabla dirigida por el Báb a «Aquel que se hará manifiesto», en cuyo reverso el Báb había escrito: «Que las miradas de Aquel a Quien Dios hará manifiesto iluminen esta letra en la escuela primaria». Esta Tabla está publicada en Selecciones de los Escritos del Báb.
Estos Babis sostenían que, como Baha’u’llah era dos años mayor que el Bab, no era posible que Él recibiera esta Tabla «en la escuela primaria».
Bahá’u’lláh explica aquí que la referencia es a acontecimientos que ocurren en los mundos espirituales más allá de este plano de existencia.
186. Aceptamos los versículos de Dios… que Él nos presentó # 175
En Su Tabla dirigida a «Aquel que se hará manifiesto», el Báb caracteriza el Bayán como una ofrenda de Él a Bahá’u’lláh. Véase Selecciones de los Escritos del Báb.
187. ¡Oh, gente del Bayan! # 176
Referencia a los seguidores del Báb.
188. Las letras B y E se unieron y se unieron # 177 Shoghi Effendi, en cartas escritas en su nombre, ha explicado el significado de las «letras B y E». Constituyen la palabra «Sé», que, afirma, «significa el Poder creativo de Dios, Quien a través de Su mandato hace que todas las cosas surjan a la existencia» y «el poder de la Manifestación de Dios, Su gran fuerza creativa espiritual». El imperativo «Sé» en el árabe original es la palabra «kun», que consiste en las dos letras «kaf» y «nun». Shoghi Effendi las ha traducido de la manera antes mencionada. Esta palabra ha sido utilizada en el Corán como la orden de Dios que llama a la creación a la existencia.
189. este nuevo Orden Mundial # 181
En el Bayan persa, el Báb afirmó: «Bienaventurado aquel que fije su mirada en el Orden de Bahá’u’lláh y dé gracias a su Señor, pues Él se manifestará con toda seguridad. Dios lo ha ordenado irrevocablemente en el Bayan». Shoghi Effendi identifica este «Orden» con el Sistema que Bahá’u’lláh prevé en el Aqdas, en el que da testimonio de su efecto revolucionario en la vida de la humanidad y revela las leyes y principios que gobiernan su funcionamiento.
Los rasgos del «nuevo Orden Mundial» están delineados en los Escritos de Bahá’u’lláh y ‘Abdu’l-Bahá y en las cartas de Shoghi Effendi y de la Casa Universal de Justicia. Las instituciones del actual Orden Administrativo Bahá’í, que constituyen la «base estructural» del Orden Mundial de Bahá’u’lláh, madurarán y evolucionarán hasta convertirse en la Mancomunidad Mundial Bahá’í. A este respecto, Shoghi Effendi afirma que el Orden Administrativo «comenzará a funcionar con eficacia y vigor, a afirmar su pretensión y a demostrar su capacidad para ser considerado no sólo como el núcleo sino como el modelo mismo del Nuevo Orden Mundial destinado a abarcar, en la plenitud de los tiempos, a toda la humanidad».
Para información adicional sobre la evolución de este nuevo Orden Mundial, véanse, por ejemplo, las cartas de Shoghi Effendi publicadas en El Orden Mundial de Bahá’u’lláh.
190. ¡Oh fuente de perversión! # 184
Esta es una referencia a Mirza Yahya, conocido como Subh-i-Azal (Mañana de la Eternidad), un medio hermano menor de Bahá’u’lláh, que se levantó contra Él y se opuso a Su Causa. Mirza Yahya fue nominado por el Báb para servir como figura representativa de la comunidad babí en espera de la inminente manifestación del Prometido. Por instigación de Siyyid Muhammad-i-Isfahani (véase nota 192), Mirza Yahya traicionó la confianza del Báb, afirmó ser Su sucesor e intrigó contra Bahá’u’lláh, incluso intentando asesinarlo. Cuando Bahá’u’lláh le declaró formalmente Su Misión en Adrianópolis, Mirza Yahya respondió llegando al extremo de presentar su propia afirmación de ser el receptor de una Revelación independiente. Sus pretensiones fueron finalmente rechazadas por todos excepto unos pocos, que llegaron a ser conocidos como Azalis (véase nota 177). Shoghi Effendi lo describe como el «Archivador del Pacto del Báb» (ver Dios pasa, capítulo X).
191. Recuerda cómo te criamos día y noche para el servicio a la Causa # 184 En Dios pasa, Shoghi Effendi se refiere al hecho de que Baha’u’llah, que era trece años mayor que Mirza Yahya, lo había aconsejado y velado por su temprana juventud y edad adulta.
192. Dios ha echado mano de aquel que te extravió. # 184
Una referencia a Siyyid Muhammad-i-Isfahani, a quien Shoghi Effendi describe como el «Anticristo de la Revelación Bahá’í». Era un hombre de carácter corrupto y gran ambición personal que indujo a Mirza Yahya a oponerse a Bahá’u’lláh y a proclamar su profecía (véase nota 190). Aunque era un seguidor de Mirza Yahya, Siyyid Muhammad fue exiliado con Bahá’u’lláh a Aqá. Continuó agitando y conspirando contra Bahá’u’lláh. Al describir las circunstancias de su muerte, Shoghi Effendi ha escrito en Dios pasa:
Un nuevo peligro amenazaba claramente la vida de Bahá’u’lláh. Aunque Él mismo había prohibido estrictamente a Sus seguidores, en varias ocasiones, tanto verbalmente como por escrito, cualquier acto de represalia contra sus torturadores, e incluso había enviado de vuelta a Beirut a un árabe converso irresponsable que había meditado en vengar los agravios sufridos por su amado Líder, siete de los compañeros buscaron clandestinamente y mataron a tres de sus perseguidores, entre los que se encontraban Siyyid Muhammad y Aqa Jan.
La consternación que se apoderó de una comunidad ya oprimida fue indescriptible. La indignación de Bahá’u’lláh no tuvo límites. «Si nosotros», expresa así sus emociones en una Tabla revelada poco después de que se cometiera este acto, «hiciésemos mención de lo que nos sucedió, los cielos se partirían en dos y las montañas se desmoronarían». «Mi cautiverio», escribió en otra ocasión, «no puede dañarme. Lo que puede dañarme es la conducta de quienes me aman, que afirman estar emparentados conmigo y, sin embargo, perpetran lo que hace que mi corazón y mi pluma giman».
193. Escoged un solo idioma… adoptad… una escritura común. # 189
Bahá’u’lláh ordena la adopción de una lengua y una escritura universales. Sus Escritos prevén dos etapas en este proceso. La primera etapa consistirá en la selección de una lengua existente o una inventada que luego se enseñaría en todas las escuelas del mundo como un auxiliar de las lenguas maternas. Los gobiernos del mundo, a través de sus parlamentos, están llamados a llevar a cabo esta trascendental medida. La segunda etapa, en un futuro lejano, sería la adopción final de una sola lengua y una escritura común para todos los habitantes de la Tierra.
194. Hemos señalado dos señales para la llegada de la mayoría de edad de la raza humana # 189
El primer signo de la llegada a la mayoría de edad de la humanidad al que se hace referencia en los Escritos de Bahá’u’lláh es el surgimiento de una ciencia que se describe como esa «filosofía divina» que incluirá el descubrimiento de un enfoque radical de la transmutación de los elementos. Esto es una indicación de los esplendores de la futura expansión estupenda del conocimiento. En cuanto al «segundo» signo que Bahá’u’lláh indica que ha sido revelado en el Kitab-i-Aqdas, Shoghi Effendi afirma que Bahá’u’lláh, «… en Su Libro Más Sagrado, ha ordenado la selección de un solo idioma y la adopción de una escritura común para que la usen todos en la tierra, un mandato que, cuando se lleve a cabo, será, como Él mismo afirma en ese Libro, uno de los signos de la ‘llegada a la mayoría de edad de la raza humana’».
La siguiente declaración de Bahá’u’lláh proporciona una visión más amplia de este proceso de llegada de la humanidad a la edad adulta y su avance hacia la madurez:
Uno de los signos de la madurez del mundo es que nadie aceptará soportar el peso de la realeza. La realeza permanecerá sin nadie que esté dispuesto a soportarla solo. Ese día será el día en que la sabiduría se manifestará entre la humanidad. Shoghi Effendi ha asociado la llegada de la mayoría de edad de la raza humana con la unificación de toda la humanidad, el establecimiento de una comunidad mundial y un estímulo sin precedentes para «la vida intelectual, moral y espiritual de toda la raza humana».
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