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Los cristianos fueron llamados así por primera vez en Antioquía.
El bahaísmo recibió su primer impulso trascendental en Adrianópolis. La mención de «más de veinte mil» lleva a suponer que los seguidores del Báb habían alcanzado un número notable, así como una decisión firme. Sus ideas se habían difundido por toda Persia y, en gran medida, más allá de sus fronteras.
Los predicadores de la nueva forma de la antigua fe viajaron lejos, sin dejarse intimidar por la sospecha o la vigilancia, y, en sus viajes, sembraron las semillas de la creencia en muchos corazones consolados.
Uno u otro de estos predicadores había sido escuchado con avidez por un joven de alta alcurnia —Mirza Hussein Ali— quien, atraído por la gracia y la perfección del mensaje, se convirtió no solo en un fiel seguidor, sino en un defensor ferviente y poderoso. Consagró toda su energía —física, mental y espiritual— al servicio de Dios y del Báb.
Persa de nacimiento y crianza, originario de Teherán, llegó a este mundo en 1817. Su padre, según sabemos, era visir y su abuelo, gran visir. Aristócrata entre aristócratas, [ p. 26 ] conocía poco o nada de la educación de los escribas ni de las filosofías de los fariseos. Nacido en el seno de los gobernantes, no tuvo la oportunidad de acceder a la sabiduría de las escuelas ni el deseo de tratar en igualdad de condiciones con los mulás, con los especialistas mahometanos. Presentarse como sacerdote ordinario estaba fuera de su alcance. La sabiduría del sacerdotal estaba fuera del alcance de su posición. Incapaz de confiar en el conocimiento humano, tuvo que confiar ciegamente en la inspiración, y esta lo apoyó de forma admirable.
Tenía poco menos de treinta años cuando se unió a los Babis y se convirtió en su inquebrantable maestro y líder.
Al igual que Francisco de Asís, prefirió la pobreza y la difamación con los seguidores de la fe por encima del prestigio y el lujo de sus pares en las altas esferas. Al igual que Pablo de Tarso, «prefirió la aflicción con el pueblo de Dios». Al igual que Gautama el Buda, él, silenciosa pero gloriosamente, participó en la Gran Renuncia. Como el salmodio hebreo, podría haber cantado: «Prefiero ser portero en la Casa de mi Dios que morar en las tiendas de la maldad».
Rápidamente adquirió una posición de admiración y reverencia. Su carácter bondadoso y directo, su profunda devoción al Báb y sus principios, fueron apreciados mucho antes de que se declarara Aquel a quien, según su predecesor, «Dios haría manifiesto».
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La persecución y el martirio del Báb, así como el persistente maltrato a los babis, resultaron en un apego aún mayor a las revelaciones del Profeta. Esto, nuevamente, parece estar estrictamente en consonancia con la historia de la religión. «La sangre de los mártires es la semilla de la Iglesia».
Hay que dejar constancia de que su mensaje y su misión eran igualmente pacíficos.
Ningún elemento de antagonismo hacia el gobernante o el gobernante tenía cabida en su plan de acción; pues dicho plan, al estar basado en la espiritualidad y operar enteramente en el plano espiritual, no daba cabida a la subversión de la autoridad reconocida. Aspiraba a la persuasión; condenaba la coerción.
El designio central de Baha’u’llah era la paz: paz interna, externa, universal; y esa paz, él lo sabía, no podía de ninguna manera llegar a ser un hecho consumado a menos que fuera la flor del alma que diera como resultado el fruto del Amor Divino.
Debemos notar, también, a este respecto, que El Báb había profetizado específicamente el advenimiento de Aquel cuyas palabras y sabiduría confirmarían su posición como la Deidad manifestada. Su carácter sería similar a la Luz del mundo; irradiando, penetrando, informando; extendiendo a lo lejos los rayos de un Sol de Justicia.
Como hemos visto, no se sembró discordia en el terreno político; pero, en este drama de la llegada de una novedosa representación de la fe eterna, la insinuación y la denuncia tuvieron cabida. Ninguna protesta violenta contra los poderes fácticos tuvo cabida en el proyecto de paz de Bahá’u’lláh. Nos vemos obligados a dejar constancia de que estos poderes no pudieron, o no quisieron, soportar la llegada de la Luz. De acuerdo con el precedente histórico, se desató una persecución feroz, fanática, casi inhumanamente cruel.
El encarcelamiento, la confiscación y la tortura sirvieron para infundir una fe más firme. Un año después de la injusta ejecución del Báb, varios de sus súbditos fueron confinados, entre ellos Bahá’u’lláh.
Teherán, que lo vio nacer en un palacio, encarceló a su noble cuna. Lo mantuvieron encadenado y su riqueza fue expropiada. Las vastas y lucrativas propiedades familiares (sabemos que había no menos de cinco), fueron anexionadas «por autoridad». Finalmente, él y sus amigos se exiliaron a Bagdad.
Él seguía enseñando; su influencia seguía aumentando; un afecto y una devoción aún mayores se centraban en torno a él.
Retirarse al desierto; apartarse para orar; retirarse de los hombres, para que la Visión de Dios pueda ser aprehendida. ¿Acaso algún Profeta o Vidente ha profetizado o visto sin esto?
Baha’u’llah pasó dos años solo entre las montañas cercanas a Bagdad, orando, meditando y viviendo allí con Dios.
Después de esto llegó el momento de la proclamación.
Su declaración de Sí mismo como el cumplimiento de la profecía del Predictor, la «Manifestación de [ p. 29 ] Dios», fue hecha aparentemente, al principio, en un período de ansiedad y angustia, a unos pocos de los elegidos.
La proclamación pública no se produjo hasta cuatro o cinco años después, cuando, al ser pronunciada, fue inmediatamente aceptada por la gran mayoría de los babis, los seguidores del Báb, como de origen divino. Bahá’u’lláh era ahora el líder generalmente reconocido del movimiento. Los discípulos que antes se llamaban “babis” adoptaron el título de “bahais”.
El motivo principal de la misión de Bahá’u’lláh fue el de «establecer la paz y la unidad religiosa [1] en el mundo».
Bahá’u’lláh se declaró en 1863. Tras haber viajado con ellos a Bagdad, debemos acompañarlo a él y a su pueblo aún más lejos. El miedo se apoderó de los mulás musulmanes; un temor sincero al predominio del Profeta. Si todos en la tierra vivieran en amor, paz y unidad, ¿qué sería del poder y la hacienda sacerdotal? Los mulás enviaron a Constantinopla en busca de intervención y asistencia oficial, y su petición fue atendida. Los bahá’ís fueron convocados a la capital.
Destierro a Adrianópolis —así rezaba el decreto inalterable—. A Adrianópolis fueron convocados nuestros religiosos perseguidos.
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Durante su residencia allí, Bahá’u’lláh encontró tiempo para dirigirse al Papa y a los monarcas de Europa en epístolas instando al establecimiento de la unidad, el abandono de la injusticia y la abolición de las prácticas bélicas. Adrianópolis no pudo contenerlo por mucho tiempo. Él y sus amigos fueron finalmente sentenciados al exilio en Acca (Acre) en Siria, en realidad una colonia penal al norte del Monte Carmelo, [2] un lugar temido por su atmósfera pestilente y su inaccesibilidad. La idea de que la fiebre pudiera atacar y matar rápidamente al Profeta alimentó una esperanzada alegría en la mente de sus perseguidores. Dispusieron, con considerable crueldad, que «los pocos fieles» subsistieran como pudieran en un par de habitaciones en los barracones de la ciudad. Hubo unos setenta confinados así durante dos años.
La acusación que condujo a esta severidad comprendía muchas faltas. Estas almas temerosas y buscadoras de Dios fueron acusadas de asesinos y ladrones. Se les tildó de nihilistas. [3] Se les prohibió la libertad, cualquier tipo de libertad. En verdad, «soportaron penurias, como buenos soldados» de la Causa que, para ellos, era mucho más cautivadora que el cautiverio físico; aún se regocijaban en la Luz que los guiaba.
Entre los setenta, el hermano de Bahá’u’lláh, a quien la muerte trajo la liberación, sufrió. Tal era la inseguridad del techo del lugar que, mientras buscaba un aire más puro que el de la habitación de abajo y mayor tranquilidad para reflexionar sobre “las cosas de Dios”, este cedió. El que oraba cayó por el techo y murió. A pesar del estrecho confinamiento, la ausencia de cualquier consuelo y lo insalubre de su condición, los prisioneros se comportaron con inquebrantable cortesía y gentileza. Hallaron gracia ante los ojos del director de su prisión, quien, probablemente conmovido por la muerte de su hermano, autorizó a Bahá’u’lláh a alquilar una casa en la ciudad. Incluso allí, se vio obligado a “vivir, moverse y existir” en un solo apartamento, y esto durante siete años. Un director se iba, otro llegaba. Cada uno, antes de que expirara su condena o, por algún motivo, fuera retirado, aprendió que se debía respeto y reverencia a esta gente bondadosa y receptiva. Con los años posteriores se produjo una ampliación de privilegios muy bienvenida, y al Profeta finalmente se le permitió vagar «dentro de un radio de dieciocho millas».
Así, «perseguido pero no abandonado», Bahá’u’lláh habitó en suelo sagrado, trabajando y enseñando, sin soñar jamás con la desesperación. El cautiverio de cuarenta años había, sin duda, debilitado, si no destruido, tanto la esperanza como la fe en una mente común. Con igual certeza, el fortalecimiento y crecimiento de la esperanza y la fe con cada año que pasaba, constituye un testimonio contundente de la afirmación de Bahá’u’lláh de que su apoyo y sustento espiritual eran divinos. Mantuvo una mente vigorosa hasta que, en 1892, a los setenta y cinco años, fue llamado a la Luz más cercana.
Es al menos una coincidencia interesante que, desde el mismo punto de Oriente desde donde brilló una Gran Luz hace veinte siglos, Bahá’u’lláh se viera obligado a residir; «Bahá’u’lláh» —«La Gloria de Dios»—, y que desde allí también brillara su Luz, iluminando a judíos y gentiles, musulmanes e infieles. Aquí, en Acca, aquel que en Teherán, por su bondad y benevolencia, fue llamado «El Padre de los Pobres», poseyó su alma en la paciencia, en la pobreza y la degradación; sin embargo, vivió para dispensar la Luz. El encarcelamiento y la ignominia no lograron oscurecer los rayos que penetraban mucho más allá de los muros de Acca. Esa oscura ciudad, al albergar al Profeta, se convirtió en la Linterna de la Luz.
Con su palabra y su pluma, preparó a los hombres para recibir la iluminación. Escribió “tabletas” a amigos e investigadores, tanto en su país como en el extranjero, explicando detalladamente el porqué y el para qué de su misión en la tierra.
No proclamó la creación de un nuevo credo [ p. 33 ] ni echó raíces en una nueva religión. Al contrario, enseñó que todas las religiones surgían de la Raíz Divina. Deseaba, más bien, reeditar la expresión de aquellos divinamente designados, en cuyas palabras y autoridad se basaban las religiones del mundo. Esta nueva expresión era indispensable para el bienestar del mundo, pues la gente se había vuelto descuidada y se había entregado a la laxitud de pensamiento y vida. Se le instaba a todo hombre a permanecer fiel a la forma de fe en la que se encontraba, pero a romper las incrustaciones que habían ocultado su poder y belleza. El verdadero espíritu del fundador de la fe sería entonces reconocido de nuevo, y se instaba al creyente a seguir y obedecer ese espíritu con sinceridad. La verdad, según enseñó Bahá’u’lláh, había sido revelada por aquellos Seres Inspirados que dieron nombre a las grandes organizaciones religiosas. Estos habían aparecido en diferentes etapas históricas, en diversos lugares, durante diversas épocas del progreso de la humanidad, pero la esencia de su mensaje había sido la misma. Su expresión solo había variado para adaptarse a las exigencias del tiempo y el lugar.
La bondadosa persistencia de Bahá’u’lláh en esta verdad interior, elemento vivificante de toda religión digna de ese nombre, tuvo un notable efecto unificador en quienes oían, y, oyendo, veían. Su actitud mutua, cuando sus creencias externas diferían, experimentó una santa transformación. Hombres de un credo estrecharon las manos de quienes tenían otro. La fraternidad religiosa, experimentada en el corazón, se manifestó visiblemente en la vida. La cabeza seguía a donde el corazón guiaba. [4]
Bajo la santa influencia de Bahá’u’lláh, sus seguidores se regocijaron al poner en práctica la Hermandad de la raza en la vida cotidiana. En toda circunstancia, ya fuera de bondad o crueldad, de cortesía o de desaprobación, el bahá’í empleaba la respuesta suave que apacigua la ira. A lo largo de cada capítulo del volumen de la vida, el tema del mensaje de Bahá’u’lláh se transmite, dejando tras sí la fuerza de su personalidad y la dulzura de su alma. Influenciados por su evangelio, los bahá’ís creen y practican la amistad perfecta hacia todos los hombres; una tolerancia inquebrantable hacia las percepciones y principios ajenos a ellos.
Numerosas tablas y tratados de instrucción salieron de la pluma de Bahá’u’lláh. Un tratado, titulado El Libro de las Leyes, contiene infinidad de mandamientos invaluables no solo para los bahá’ís, sino para “todos los hombres del mundo”. En él, ordena que la espada se deje de lado para siempre y sea reemplazada por la Palabra. Inculca la resolución de las diferencias nacionales mediante el arbitraje. Exige la adquisición de un solo idioma universal para que se enseñe a todos los niños en todas las escuelas, para que “el mundo entero se convierta en una sola patria”. Niños y niñas deben recibir la misma educación, y la educación debe ser la mejor posible, con participación tanto de los hijos de los pobres como de los ricos. El progreso es imposible mientras la ignorancia se arraigue. Tan ferviente era en este sentido que escribió: «Quien educa a su propio hijo o al hijo de otro, es como si educara al Hijo de Dios». Enseñó con firmeza que «el trabajo es oración». El acto más elevado de oración y adoración consiste en adquirir una profesión u oficio y ejercerlo a fondo y concienzudamente. Concedió gran importancia al avance del arte y la ciencia. Desaprobando el celibato, abogó por el matrimonio. Objetando el ascetismo, aconsejó a sus seguidores que se relacionaran libremente con todo el mundo y que en toda ocasión exhibieran signos de una vida alegre y gozosa, pero prácticamente recta. Naturalmente, por lo tanto, la intemperancia y el juego están prohibidos, junto con el consumo de opio. Naturalmente, también, las cuestiones de higiene y sanidad reciben la máxima atención y aplicación.
Baha’u’llah insistió en la caridad práctica, la buena voluntad práctica y la bondad hacia todos y cada uno, incluido el mundo animal inferior.
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La historia tiene la quizás malsana costumbre de repetirse. En el pasado, las religiones fueron instituidas, las reformas religiosas realizadas, por hombres devotos divinamente inspirados, quienes, seguros de la fuente de su inspiración, se negaron a adorarse en cualquier forma. Es más; en casos notables, prohibieron definitivamente dicha adoración mientras vivieron en la tierra o después de su partida física del mundo. Se prohibieron los anuncios como «Soy de Pablo» o «Soy de Apolo». No obstante, la construcción de templos y la erección de altares en memoria de profetas y predicadores se hicieron habituales. A poca distancia de la ascensión del profeta, surgieron templos, y la adoración se hizo obligatoria.
Bahá’u’lláh se declaró totalmente opuesto al sacerdocio. No construyó ninguna iglesia “hecha con manos”. Los maestros de su Evangelio de la Luz no pueden cobrar honorarios ni estipendios por su enseñanza. Deben ganarse la vida, así como San Pablo trabajaba en la fabricación de velas para alimentarse.
Esta elevada impresión de la práctica espiritual presenta un ideal digno de profunda consideración y de cordial imitación. Que trasciende el ideal al haber sido, y ser, la norma de vida entre los bahá’ís es un hecho comprobado.
Bahá’u’lláh sabía que esta Religión de la Luz es la necesidad del mundo entero; que su misión, y la de su sucesor, era iluminar los lugares oscuros de la tierra. El mundo lo esperaba y él había llegado. La Luz, encendida, debe regenerar al hombre. Con una fe previsora, escribió:
¡Oh, Hijos de Bahá! Asociaos con todos los pueblos del mundo, con hombres de todas las religiones, en concordia y armonía; en el espíritu de perfecta alegría y fragancia.
Recordadles también lo que es para el beneficio de todos; pero tened cuidado de no hacer de la Palabra de Dios causa de oposición y de tropiezo, o fuente de odio entre vosotros.
Si tenéis entre vosotros una palabra o una esencia que otro no tiene, decidla con lengua de amor y de bondad; si es aceptada e impresa, el fin se ha alcanzado; si no, dejadlo solo y orad por él, pero no lo molestéis.
La lengua de la bondad es atractiva para el corazón y es la espada del espíritu; proporciona la verdadera relación entre el pensamiento y la expresión; es como el horizonte para el surgimiento del sol de la sabiduría y el conocimiento.
Las criaturas fueron creadas por amor; dejémoslas vivir en paz y amistad”.
La Luz del Amor es la lámpara viviente del bahaísmo. Ninguna religión puede ser ridiculizada ni combatida, pero todos deben ser instados a ser aquello que su religión, en su máxima expresión —en el instante de su iniciación—, les ordenó ser. Bahá’u’lláh vio que Dios es para cada ser humano tan grande como la capacidad mental individual le permite verlo. ¿Es de extrañar, entonces, que orara: «Ábreles los ojos para que todos los hombres vean la Luz»? ¿Es de extrañar que su fe en la Luz fuera suprema?
Sus rayos brillaron desde las antorchas sostenidas por los grandes Profetas de los grandes credos. Oculta por acumulaciones veladoras, la Luz aún brilla, y su resplandor debe hacerse visible cuando se descorran las cortinas veladoras.
La desconfianza hacia los demás, la intemperancia en las palabras o en las acciones, el amor a la riqueza y, sobre todo, la desunión: estos son elementos enérgicamente desaprobados por el bahaísmo.
Una tabla, revelada por La Bendita Perfección, como sus discípulos se complacen en llamarlo, contiene estos textos:
“En la riqueza se esconde el miedo y el peligro.
No hay continuidad en las riquezas de este mundo; aquello que está sujeto a la mortalidad y sufre un cambio, nunca ha existido y no vale la pena considerarlo.
Como es bien sabido, el propósito de este Oprimido al soportar estas adversidades y calamidades… ha sido apagar el fuego del odio y la animosidad, para que, ¿quizás?, los horizontes de las mentes de los [ p. 39 ] pueblos de este mundo brillen con la luz de la concordia y alcancen la verdadera tranquilidad…
¡Oh, gente del mundo! Os exhorto a que asumáis lo que os permitirá alcanzar vuestra posición. Aférrense a la virtud de Dios y aferrémonos a la justicia.
En verdad, digo, la lengua es para mencionar lo bueno; no la contaminen con malas palabras. Dios les ha perdonado lo pasado; de ahora en adelante, todos deben hablar lo que corresponde.
Evita la execración, la injuria y todo aquello que agravia al hombre.
La estación del hombre es alta.
La posición del hombre es grande, si se aferra a la realidad y a la verdad y si es firme y constante en los mandamientos.
El hombre verdadero aparece ante el Misericordioso como los cielos; su vista y su oído son el sol y la luna; sus cualidades brillantes y resplandecientes son las estrellas; su posición es la más alta. . . .
¡Oh, gente del mundo! El Credo de Dios es por el amor y la unión; que no sea causa de discordia ni desunión…
Ha prohibido la discordia y la disputa con una prohibición absoluta en el Libro (Kitba-el-Akdas).
Éste es el mandato de Dios en Su más grande [ p. 40 ] manifestación, y Él lo ha preservado de cualquier orden de anulación y lo ha adornado con el ornamento de la confirmación.
En verdad, Él es el Omnisciente y el Sabio. . . .
¡Mis Ramas! En este Ser Existente se esconden la mayor fuerza y el poder más perfecto.
Míralo y contempla la dirección de su unión, y no sus aparentes diferencias.
Éste es el Testamento de Dios: que las Ramas, los Vástagos y los Parientes deben, todos y cada uno, mirar a la Rama Mayor”.
Desarmar los prejuicios mediante la piedad pura; pedir a los hombres que crean en la Fuente Única de la idea religiosa en lugar de luchar por una forma sacerdotal o prohibitiva; afirmarse como el revelador de la verdad en todos los credos, el vínculo de unión entre todos los hombres buenos que difieren debido al ritual externo; proclamar la venida de Otro a través del cual los pueblos del mundo deberían existir juntos en relación armoniosa bajo la bandera de la paz perpetua; ésta fue la misión de Baha’u’llah.
Su misión terminó en 1892.
A su sucesor designado le correspondía inaugurar otra presentación más amplia del principio de la Paz Universal y de la Unidad Divina que El Báb y Bahá’u’lá habían predicado y por el que habían orado.
29:1 «Llamó a los hombres de todo credo y raza a unirse al estandarte de Unidad que él había enarbolado y a ayudarlo a establecer el Reino de Dios y la Hermandad del Hombre sobre la tierra.»—S. Sprague. ↩︎
30:1 «Aquí en la tierra de Sión y el Carmelo, donde se ha anunciado ‘la venida’ en este último día de todos los profetas, Bahá’u’lláh vivió y enseñó; muchos viajaron desde grandes distancias para escucharlo, mientras que otros recibieron enseñanza de sus escritos.»—CM Rémey. ↩︎
30:2 «La acusación contra el gobernador establecía que eran… nihilistas.»—Ethel J. Rosenberg. ↩︎
34:1 «Encontré que esta fe» (Bahaísmo) «no se agota en teorías hermosas e infructuosas, sino que tiene un poder vital y efectivo para moldear la vida hacia el ideal más elevado del carácter humano». —Profesor G. Granville Browne, MA
«Este espíritu de amor y servicio al prójimo quedó ejemplificado en un bahá’í indio que dio su vida para salvar la mía, y ‘Nadie tiene amor más grande que este’», —Sydney Sprague. ↩︎