Ésta es la estación de morir de sí mismo y vivir por Dios; de ser pobre de sí mismo y rico en el Deseado.
En esta estación se menciona la pobreza como la indigencia en todo lo que es del mundo de la creación; y la riqueza en todo lo que es de los mundos de la Verdad.
Porque cuando un amante sincero y un amigo agradable logran el encuentro con la persona amada y deseada, se enciende un fuego proveniente del resplandor de la belleza de la persona amada y del calor del corazón del amante, que consume todas las coberturas y velos.
Por lo demás, todo lo que lleva consigo, incluso la médula y la piel, quedará quemado, y no quedará nada excepto el amigo.
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‘Cuando los atributos del Anciano se hicieron manifiestos, entonces el Interlocutor (Moisés) consumió los atributos de todas las cosas accidentales.’
En esta estación el que la ha alcanzado queda santificado de todo lo que pertenece al mundo.
Por tanto, si los que han alcanzado el Mar de la Unión no poseen ninguna de las cosas limitadas de este mundo mortal, ya sean pertenencias materiales o pensamientos egoístas, no hay daño en ello.
Porque todo lo que es poseído por los hombres está confinado dentro de sus propios límites, mientras que lo que es de Dios está santificado (libre de toda limitación).
Se debe dedicar mucha reflexión a esta explicación para que el fin pueda quedar manifiesto. . . .
Esta estación es la de la Pobreza, de la que se dice: «La pobreza es mi gloria» (Mahoma).
Son muchos los significados y grados de la pobreza exterior e interior que no creo conveniente mencionar aquí, y que, por tanto, reservo para otra ocasión, si Dios quiere y el Decreto Divino lo ordena.
Es en esta etapa que las huellas de todas las cosas se destruyen en el viajero, y la Belleza del Rostro se revela desde el Oriente del Mundo Eterno, y se manifiesta el significado de ‘Todo es mortal excepto el Rostro de Dios’.
Escucha las melodías del Espíritu con todo tu corazón y con toda tu alma, y presérvalas como la vista de tus ojos; porque las iluminaciones divinas no siempre fluirán, como la lluvia primaveral, sobre el suelo de los corazones humanos.
Aunque la generosidad del Generoso es continua e ininterrumpida, para cada tiempo y edad se determina una cierta porción y se ordena un cierto beneficio; y estos son otorgados (a los hombres) según una cierta cantidad y medida.
«No hay nada que no esté en Nuestras Manos, y no distribuimos lo mismo sino en una medida determinada» (Corán).
La nube de la Misericordia del Amado se derramará sólo sobre el Jardín del Alma, y no otorgará esta generosidad excepto en tiempos de Primavera.
Las demás estaciones no tienen parte de esta gracia tan poderosa, y los suelos estériles no tienen parte en este favor.
No en todo mar hay perlas, ni en toda rama brotan flores, ni en él canta el ruiseñor.
Por tanto, mientras el ruiseñor de la plantación espiritual no haya retornado al Jardín de Rosas Divino, y las Luces del Alba Espiritual no hayan retornado al Sol de la Realidad, haced un esfuerzo.
Tal vez en esta tierra mortal puedas inhalar una fragancia del Jardín de Rosas Inmortal, [ p. 80 ] y descansar para siempre bajo la sombra de la gente de este valle (ciudad).
Cuando hayas alcanzado este alto y exaltado grado y hayas alcanzado esta gran estación, entonces verás al Amigo y olvidarás a los extraños (es decir, todo lo demás excepto Él).
‘El Amigo, descubierto, se manifiesta desde cada puerta y pared (en todas partes), ¡oh vosotros, poseedores de la Vista!’
Entonces has abandonado la gota de vida y has alcanzado el océano del Amado.
Éste es el objetivo que has exigido; si Dios quiere, podrás alcanzarlo.
En este Valle hasta los velos de la Luz se rasgan y desaparecen.
‘Para Su Belleza no hay velos sino la Luz, y Su Rostro no tiene otra cubierta que la manifestación.’
¡Qué maravilloso que el Bienamado se manifieste como el sol, mientras los extraños andan en busca de vanidades y riquezas.
¡Sí! Él está oculto por la intensidad de la manifestación, y está escondido por el ardor de la Emanación.
“El Verdadero se ha manifestado, como el sol resplandeciente. ¡Qué lástima que haya venido a la ciudad de los ciegos!”
En este valle el viajero transita por las etapas de la ‘Unidad de Existencia’ y de la Apariencia, y alcanzará una Unidad que está santificada por encima de ambas estaciones. " [ p. 81 ] [”La doctrina mística de la ‘Unidad de Existencia’ se resume a partir de esta fórmula: ‘Sólo Dios existe; Él está en todas las cosas, y todas las cosas están en Él.’"—Nota del traductor.]
“(El estado de) Éxtasis puede penetrar este dicho, pero no la controversia ni el conflicto.
Quien haya elegido morada en esta Reunión o haya descubierto una brisa de este Jardín, sabe lo que digo.
[1]En todos estos viajes el viajero no debe desviarse . . . sino que debe aferrarse al borde de la obediencia a los Mandamientos (Divinos), y asirse firmemente de la cuerda de evitar las cosas prohibidas por la Ley. . . .
Aunque estos viajes no tienen una terminación visible en el mundo del tiempo, si la Asistencia Invisible concede a un viajero devoto (lit. alguien separado de todo lo demás excepto Dios), y si el Guardián del Mandato (es decir, la manifestación de Dios) lo ayuda, atravesará estas siete etapas en sólo siete pasos; es más, en siete respiraciones; es más, incluso en una respiración (un momento) si Dios quiere o desea. “Esto es por Su generosidad para quien Él quiere”.
Aquellos que se elevan en el cielo de la Unidad, y que han alcanzado el Mar de la Abstracción, han considerado esta estación, que es la estación en esta ciudad de la Inmortalidad en Dios, como el destino último del Arif—(aquel que es íntimo con el [ p. 82 ] pensamiento místico más elevado)—y el hogar último de los Amantes.
Pero, para esta humilde (unidad del Mar de Significaciones), esta estación es sólo la primera muralla del corazón; es decir, la primera llegada del hombre a la Ciudad del Corazón.
Se han asignado cuatro etapas al corazón, de las cuales haremos mención. Se encontrarán quienes conocen íntimamente estos misterios.
“Cuando la pluma llegó al punto de describir ese estado, se rompió y el papel se rasgó”.
Esta gacela del desierto de la Unidad es perseguida por muchos perros, y este ruiseñor del Jardín de la Eternidad es seguido por muchos picos; el cuervo de la opresión acecha a esta ave del Cielo de la Divinidad, y esta presa del Desierto del Amor es perseguida por el cazador de los celos.
Esforzaos; quizá, como un globo, pueda proteger esta lámpara de los vientos contrarios, aunque la esperanza de esta lámpara es brillar en el Cristal Divino y arder en el Nicho Ideal.
Porque un cuello que se alza en el Amor de Dios, ciertamente será cortado por una espada; una cabeza que se alza en el Amor seguramente será arrastrada por los vientos; y el corazón que está ligado a la conmemoración del Amado ciertamente estará lleno de dolor.
[ p. 83 ]
Qué bien lo dice el poeta:
'Vive libre (del amor), porque el reposo mismo del amor es angustia;
Su principio es el dolor y su fin es la muerte.
La paz sea con los que siguen la Guía.
Si escuchas las melodías de este pájaro mortal, buscarás el Cáliz Inmortal y Eterno, y abandonarás las copas mortales y transitorias.
La paz sea con los que siguen la Guía.
Aquí está el final de los ‘Siete Valles’”.
Antes de dejarlos por ahora, transcribiremos una nota que dice:
“Las tres etapas de la vida sufí son las siguientes:
I. Shariat, es decir, leyes religiosas; o vida religiosa.
II. Tari-Kat, es decir, el viaje en busca de la Verdad; encontrando al Hombre Perfecto que la encarna y guía a los hombres hacia ella. Esta etapa también incluye la vida de ermitaño.
III. Hakirat, es decir, la Verdad; para alcanzarla, según los sufíes, depende de pasar por las dos etapas precedentes.
Aquí Bahá’u’lláh enseña que, contrariamente a lo que algunos sufíes enseñan o creen, las leyes de la religión [ p. 84 ] deben ser la guía incluso cuando el hombre haya alcanzado la Verdad; pues la Verdad misma está encarnada en las leyes de la religión. Abandonar las leyes en cualquier etapa del desarrollo sería un antinomianismo absoluto y, por lo tanto, un grave error.
(Esta nota se refiere al texto anterior, relativo al error de la desviación del mandamiento.)
Aquí también (ya que se añaden al guión de «Los Siete Valles») podemos colocar apropiadamente estos dichos:
“Vacíate de aquello que es causado por tu deseo (o lujuria); luego avanza hacia tu Maestro.
Purifícate de todo excepto de Él, para que puedas sacrificar tu alma en Su Amor.
Abstente de la Presencia del Verdadero, si los atributos del mundo aún permanecen en ti.
Da gracias a tu Señor en Su tierra, para que Él te agradezca (te bendiga) en Su Cielo; aunque, en el mundo de la Unidad, el Cielo es idéntico a Su tierra.
Renuncia a los velos limitados, para que puedas conocer lo que no has sabido de las Estaciones de Santidad”.
La paz sea con los que siguen la Guía.
81:1 Véase nota al final. ↩︎