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La dinámica espiritual interna de la religión de Jesús es evidente para todo estudiante sincero. Sin embargo, ninguna apreciación de Jesús está completa sin un estudio de las maneras efectivas en que expresó su religión. Todo gran maestro no solo tiene grandes ideas sobre la vida y la verdad, sino que también las plasma en términos vigorosos y decisivos que, por su impactante y pintoresca calidad, se graban en la mente de los oyentes y se resisten a ser olvidados. La historia de la oveja perdida y la parábola del hijo pródigo son recordadas y atesoradas no solo por su profunda verdad religiosa, sino por la belleza agreste inherente a sus figuras.
«Vosotros sois la sal de la tierra» (Mt 5, 13).
«Vienen las lluvias, crecen los ríos, soplan los vientos» (Mt 7, 27).
«¿Qué salisteis al desierto a ver? ¿Una caña mecida por el viento?» (Lc. 7:25).
«He querido reunir a tus hijos en torno a mí, como la gallina junta a sus polluelos bajo sus alas» (Lc 13, 34).
«Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia» (Mt 5, 6).
«Jesús llamó a un niño pequeño y le dijo: ‘Si no os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos’» (Mateo 18:2). [ p. 244 ]
«Nadie enciende una lámpara para luego cubrirla con un cuenco» (Lc 8, 16).
«Nadie que pone la mano en el arado y mira hacia atrás es apto para el Reino» (Lc 9, 62).
«Haceos bolsas que no se envejezcan» (Lc 12, 33).
Una lectura atenta de los Evangelios revela la amplia variedad de figuras e ilustraciones que Jesús utilizó. En el ámbito de la naturaleza inanimada, utiliza elementos como la oscuridad, la luz y el sol, al igual que el apóstol Pablo. Pero además, Jesús tiene una larga lista de referencias a paisajes naturales que no se encuentran en la lista de Pablo. La lista incluye calor, viento, nubes, lluvia, hierba, inundaciones, rocas, montañas, fuego, cañas, árboles, lugares áridos y la mañana. Muchos de estos se encuentran en la rica poesía del profeta Isaías. Pero Jesús va aún más allá de Isaías al hablar de la sal, el terremoto, la tarde y el relámpago.
La lista de animales que Jesús usa como ilustraciones continúa la historia de la riqueza de sus imágenes. Pablo menciona la oveja y el buey; ahí termina su lista. La lista de Jesús incluye el perro, la víbora, el buitre, la trampa, el gusano, la polilla, el cordero y la paloma; Isaías menciona estos y algunos otros. Pero ni Isaías ni Pablo mencionan ningún otro animal del mundo de Jesús: la golondrina, el lobo, la cabra, el zorro, el pez, el asno, el camello, el escorpión, el mosquito, la gallina y el pollo.
Una lista similar puede presentarse en el ámbito de las actividades del cuerpo físico; otra en el ámbito de las relaciones familiares; otra en el campo de las costumbres sociales. En esta última lista, Jesús va más allá de Isaías y Pablo al hablar de buscar, llamar, hijos de la cámara nupcial, banquete de bodas, cena, asiento principal, copa y plato, tomar el pan, candelabro, golpear, atar, reclinarse a la mesa, llorar y crujir los dientes, calentar, barrer, encurtir vino, niños jugando, blanquear sepulcros, dar limosna; todas estas costumbres sociales que Jesús utiliza para ilustrar su enseñanza y mensaje ético y espiritual.
Se podría sugerir una lista similar de actividades de construcción y agricultura. Jesús va más allá de Isaías o Pablo al hablar [ p. 245 ] de uvas, espigas, trigo, arado, trilla, cizaña, zarzas, semillas de mostaza, cavar y abonar, y recoger en graneros. En el ámbito de los negocios y las relaciones laborales, solo Jesús habla del prestamista, los talentos y las minas, el pastor, el pescador y la red, el comerciante de perlas, el dueño de casa, que parte a un país lejano para obtener ganancias mediante el comercio. Las referencias políticas y las alusiones a asuntos militares conforman otra lista, aunque no exceden notablemente las referencias de otros escritores bíblicos.
Finalmente, una búsqueda de sus referencias al Antiguo Testamento muestra que superan incluso a las del apóstol, formado bajo la tutela de Gamaliel. Jesús, pero no Pablo, se refiere a Noé y el Diluvio; a la Reina del Sur; a Salomón; a la muerte de los profetas; y a la jota y la tilde de la ley, a Elías, Jonás, los hombres de Nínive, Lot y su esposa.
«Los justos resplandecerán como el sol» (Mateo 13:43).
«Vi a Satanás caído como un relámpago del cielo» (Lc. 10, 18).
«Los cabellos de vuestra cabeza están todos contados» (Mt 10, 30).
No solo hay una gran fuerza en la amplia gama de ilustraciones de Jesús, sino también una contundencia distintiva en cada uno de sus dichos. Uno de los más sorprendentes es la radicalidad de sus fundamentos físicos. Para enfatizar una verdad o principio, Jesús a menudo lo compara con algún objeto, acción o relación que es el más radical de su clase, en cantidad o calidad. Los justos no brillan como las estrellas ni como el resplandor del firmamento (Dan. 13:3), sino como el sol (Mt. 13:43).
Sin duda, Isaías puede hablar de una luz solar séptuple (Isaías 30:26), pero Jesús nunca traspasa lo natural, y no obtendría ningún beneficio al hacerlo. Satanás cae del cielo no como la estrella de la mañana (Isaías 14:12), sino como el relámpago [ p. 246 ] que destella (Lucas 10:18). La ilustración de Jesús sobre la semilla de mostaza (Lc. 17:6) ha destacado con frecuencia su extrema pequeñez en comparación con las grandes posibilidades de crecimiento. Una red barredera, de manera similar, es el tipo específico de red que citó Jesús, que atrapa todo tipo de peces y se saca a la playa para llenar las cestas (Mt. 13:47). Mateo atribuye a Jesús una expresión peculiarmente radical: «serpientes, crías de víboras» (Mt. 23:33). El camello que pasa por el ojo de la aguja es una figura tan extrema que el lector busca una interpretación más conciliadora del pasaje (Lc. 18:25). Los cabellos de la cabeza tienen cada uno su número (Mt. 10:30). Cortarse una mano o un pie, y sacarse un ojo, son expresiones cuya misma radicalidad ha abierto los ojos de los hombres a la cualidad metafórica del pasaje (Mc. 9:43-47). La expresión de Jesús sobre la renuncia a la vida matrimonial no es menos radical (Mt. 19:12). De nuevo, compara a sus sencillos discípulos no con jóvenes ni niños, sino con bebés (Lc. 10:21; Mt. 11:25). Para Jesús, la relación afectuosa que debe existir entre los miembros del reino de Dios no se describe suficientemente con el término «hermano», sino que parece ser una combinación de las bellezas de la relación entre madre, hermano y hermana (Mc. 3:34-35; Mt. 12:49-50; Lc. 8:21).
Es realmente extremo el contraste entre la alegría de sentarse con Abraham y la tristeza de quienes están afuera, rechinando los dientes (Lc. 13:24-29; cf. Sal. 119:10). La parábola del banquete, en Mateo 20, muestra la misma cualidad absoluta. El anfitrión es un rey; el invitado de honor, su propio hijo; la ocasión es su boda; los hombres que rechazan la invitación son asesinos; quien acepta, pero se presenta sin la vestimenta, no solo es expulsado, sino atado de pies y manos de antemano.
Otro contraste surge cuando habla del pan de los hijos que se echa a los perros (Mc. 7:27; Mt. 15:26). Es tan extremo que mantiene a los intérpretes ocupados explicando la actitud de Jesús hacia la mujer siriofenicia. Echar perlas a [ p. 247 ] los cerdos es un procedimiento tan radical, como lo es también dar lo sagrado a los perros. Quien pone la mano en el arado y siquiera mira hacia atrás no es apto para el reino.
Hay muchas otras ilustraciones. Una de las más claras y fáciles de entender se encuentra en la historia del hombre que debe diez millones de dólares y ataca a su hermano, quien solo debe cien denarios. El contraste entre diez millones de dólares y dieciocho dólares a veces pasa desapercibido para el lector de la versión estándar estadounidense, porque los términos «talentos» y «chelines» le resultan desconocidos (Mateo 18:23).
De nuevo, la conducta del hombre que paga el jornal de un día por una hora de trabajo, de cinco a seis de la tarde (Mateo 20:12), es demasiado contundente para comprenderla sin una reflexión profunda. También son excepcionales la historia del hombre que vendió todo lo que tenía para comprar el campo que contenía el tesoro escondido (Mateo 13:44), y la del perlerero que compró una sola perla al mismo precio exorbitante.
Parece un castigo severo atar una piedra de molino al cuello de un criminal y arrojarlo al mar. Pero Jesús no la expresa con tanta suavidad. Describe una piedra de molino tan grande que se necesita un animal para moverla (Mc. 9:42); el lugar es la parte más profunda del mar; y el ahogamiento es tan absoluto que la versión en inglés no puede reproducir la intensidad de las palabras originales.
Incluso la crucifixión, la forma más vergonzosa de ejecución legal, se intensifica en la figura del hombre que va en busca de una cruz y la toma a diario (Lc. 9:23 y otros pasajes). De nuevo, las referencias metafóricas de Jesús al Antiguo Testamento se refieren a menudo a las escenas o personajes más inusuales. El diluvio devastador en los días de Noé y la terrible destrucción de Sodoma (Lc. 17:26; Mt. 24:37) son ejemplos. Observe la detallada historia de Dives y Lázaro. Aquí, la suntuosa comida y las vestiduras del hombre rico contrastan marcadamente con los sufrimientos extremos del mendigo. El seno de Abraham, la llama, la punta del dedo y el gran abismo que separa vivifican aún más la ilustración tal como la relata el maestro creador de parábolas.
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«Os he dado poder para hollar serpientes y escorpiones» (Lc. 10, 19).
«El reino de Dios es semejante a un grano de mostaza, que un hombre sembró en su huerto; y la semilla creció y se hizo árbol, y las aves del cielo hicieron nidos en sus ramas» (Lc. 13:19).
«Si uno de vosotros tiene cien ovejas y pierde una, ¿no deja las noventa y nueve y va tras la que se perdió?» (Lc. 15:4).
Otro elemento de poder en las ilustraciones de Jesús es la exclusión de detalles irrelevantes. Jesús nunca da rienda suelta a su imaginación; mucho menos permite que la poesía de algo, o su forma artística, se desborde. El espíritu del profeta siempre está sujeto al profeta. Aquí reside una gran fuente de poder. El poder se mueve en línea recta y asesta su golpe directamente a su objetivo. Con toda la poesía del Antiguo Testamento en mente, Jesús podría haber estructurado su enseñanza en figuras elaboradas, pero nunca cedió a la tentación. No enciende el sol como un novio que sale de su aposento para correr una carrera (Salmo 19:5). El sol se usa con la mayor simplicidad, como ilustración del resplandor de los justos.
Jesús describe la caída satánica como un simple destello (Lc. 10:18), aunque probablemente tenía en mente la maravillosa presentación del capítulo 14 de Isaías. Conoce el capítulo 4 de Daniel y Ezequiel 17:22 y siguientes, pero no pinta ningún árbol que llegue al cielo ni se extienda hasta los confines de la tierra. No alimenta a toda la carne de este árbol, sino que simplemente evoca la inmensidad de estas imágenes del Antiguo Testamento mediante la sugestiva imagen de las aves, común a ambos. Al mismo tiempo, no sobrepasa la modestia de la naturaleza (Lc. 13:19). Al usar metáforas, se logra un gran poder al sugerir la mayor cantidad de [ p. 249 ] detalles apropiados en la menor cantidad de palabras posible. La figura de la semilla de mostaza es singularmente efectiva, debido a su combinación de simplicidad estructural y vastas posibilidades de crecimiento.
Cuando Jesús habla del hambre o la sed en sentido espiritual (Mateo 5:6), sin duda tiene en mente toda la gama de ejemplos que se encuentran en pasajes como Isaías 55:1, pero simplemente menciona, sin adornos, las dos necesidades corporales y su satisfacción. No hay ninguna exhortación a no gastar dinero en lo que no es pan, ni a comprar sin precio.
De modo similar, la figura de pisotear serpientes y escorpiones no es amplificada, sino decididamente condensada a partir de su fuente en el Salmo 91:13. Y las ilustraciones de Jesús de la vida de pastor (cf. Mateo 10:6) también son sorprendentemente concisas.
Se ha dicho que la historia del hijo pródigo es una narración elaborada y ornamental. Lo cierto es que se excluyen cuidadosamente muchos detalles producto de la imaginación. Isaías 55:2; 44:22; Proverbios 29:3; Isaías 61:10; Zacarías 3:2-5 y otras referencias sugieren el lenguaje florido que Jesús pudo haber usado. En particular contraste con la parábola de Jesús se encuentra el capítulo catorce de Oseas, considerado el paralelo del Antiguo Testamento a la historia del hijo pródigo.
Otro ejemplo de la exclusión de todo material meramente poético se encuentra en lo que Jesús dice a sus discípulos en la Última Cena. Con un lenguaje muy sencillo, compara el vino derramado con su propia sangre derramada. Jesús no intentó una imaginería tan poética como la del escritor de Eclesiastés 12, sin mencionar la ruptura del cordón de plata, ni la rotura del cuenco de oro, ni del cántaro en la fuente, ni de la rueda en la cisterna. La espuma, la mezcla, los posos y su vaciado (Sal. 75:8) están ausentes. No es una «copa de tambaleo» ni la «copa de una copa de ira» (Isa. 51:22). No lo hace «tambalearse y enloquecer» (Jer. 25:15-17). Es simplemente una «copa». Pero una sola palabra es más fuerte que muchas.
A menudo, Jesús omite detalles que distraen hasta tal punto que, a primera vista, la interpretación del dicho resulta incierta, [ p. 250 ] como en el dicho sobre la torre inacabada. Sin embargo, el principio en cuestión aclara muchas de sus observaciones extremadamente breves. «Si alguien te golpea en una mejilla, ofrécele la otra». Como lo expresó Wendt, Jesús fue único en su arte de combinar la inteligibilidad popular con una impresionante carga de significado.
«De la zarza no se recogen uvas» (Lc. 6:44) es solo una sugerencia de las metáforas extendidas de Isaías 5:22 y siguientes, sobre viñas y uvas, zarzas y espinos. ¿Y dónde en toda la literatura se encuentra una historia con un significado más amplio, pero condensada en un espacio tan breve como la parábola de la oveja perdida? Para contrastar, basta con recurrir a un pasaje como Ezequiel 34:11-31. Como ejemplos de brevedad y franqueza eficaces, las parábolas de los talentos y de las minas son insuperables.
«Guardaos de la levadura de los fariseos» Y discutían entre sí, diciendo: «Es porque no comimos pan» (Mateo 16: 6-7).
«Que venda su manto y se compre una espada» (Lc 22,36; cf 38).
«No hay nadie que haya dejado casa, o hermanos, o hermanas, o madre, o padre, o hijos, o tierras, . . . que no reciba el ciento por uno» (Mc 10, 29.30).
«No está muerta, sino dormida» (Mc 5, 39).
Un cuarto elemento de poder en los dichos de Jesús es la aplicación espiritual tardía de alguna afirmación impactante. Cuando Jesús habló a sus discípulos sobre la levadura de los fariseos, por ejemplo, les hizo creer al principio que se refería a la levadura literal. Después de reflexionar sobre el dicho lo suficiente como para fijarlo en su conciencia, explicó su significado.
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De nuevo, cuando pidió a sus discípulos que averiguaran cuántas espadas podían reunir en caso de necesidad, aparentemente se pusieron manos a la obra con gran ahínco, quizá con la esperanza de que por fin asumiera el liderazgo militar. Cuando solo encontraron dos espadas, dijo lacónicamente: «Basta» (Lc. 22:38).
En el caso de la resurrección de la hija de Jairo, todos reconocen lo impresionante de la afirmación de Jesús de que solo dormía y no estaba muerta. Cuando Jesús habla de la digestión y los procesos corporales que la acompañan, sus discípulos insisten con impaciencia en que les explique lo que quiere decir; entonces procede a hacerlo (Mateo 15:10-20).
Otros ejemplos interesantes de la aplicación diferida de la verdad espiritual se pueden ver en el dicho acerca de la destrucción del templo y su reconstrucción en tres días y en la referencia a la paja y la viga (Lc. 6:41).
«Vosotros sois la sal de la tierra» (Mt 5, 13).
«Y tomó la ciudad, y mató al pueblo; y asoló la ciudad, y la sembró de sal» (Jueces 9:45) «Los cenagales y los pantanos no serán curados; serán entregados a la sal» (Ezequiel 47:11).
«Él convierte los ríos . . . en sequedal, y la tierra fértil en saladero» (Sal. 107:34).
«¿A qué compararé el reino de Dios? Es como la levadura» (Lc. 13:20, 21).
«Mirad y guardaos de la levadura» (Mateo 16: 6).
«Venid y seguidme, y os haré pescadores de hombres» (Mc 1, 17).
«Enviaré a muchos pescadores y los sacarán… y los cazarán por todos los montes… y pagaré el doble por su iniquidad y su pecado» (Jeremías 16:16-18). [ p. 252 ]
«Como los peces que caen en la mala red, y como las aves que caen en el lazo, así son los pecados de los hombres» (Ecl. 9:12).
Un quinto elemento de poder en los dichos de Jesús es la efectiva inversión del uso previo de palabras impactantes. «Sal» se había usado con mal sentido, no solo por los judíos, sino por los semitas en general, como lo demuestran las inscripciones asirias y otras fuentes. La salinidad del Mar Muerto era una de las asociaciones de la palabra. Recordemos la historia de la esposa de Lot, convertida en una columna de sal. El Antiguo Testamento contiene numerosos pasajes que reflejan esta idea (Jueces 9:45; Ezequiel 47:n; Salmo 107:34).
Cuando Jesús llamó a sus discípulos «sal», el comentario debió sorprenderlos y quizás ofenderlos. Pero la impresión que les causó fue aún más fuerte una vez que comprendieron su significado.
El término «levadura» también se usaba generalmente en sentido figurado negativo. Incluso Jesús mismo lo usa así. Los discípulos debieron reflexionar profundamente cuando Jesús les dijo que el reino de los cielos es como la levadura. Su atención debió concentrarse en la idea de la capacidad silenciosa de la levadura para propagarse y asimilarse.
El término «pescar» se había usado ampliamente y, desafortunadamente, para referirse a la captura de hombres. Los ejércitos hostiles son pescadores que sacarán al pueblo de Israel de la tierra para que muera (Jer. 16:16). Otros pasajes del Antiguo Testamento (Amós 4:2; Habacuc 1:15; Ecl. 9:12) pueden complementarse para mostrar casos de uso de la figura en un sentido negativo. [1]
Quizás el ejemplo más interesante de la inversión que Jesús hace del sentido común de una ilustración se observa en sus referencias a bebés y niños. La concepción judía actual del niño se refleja en las epístolas de Pablo; para él, el niño representa una etapa inferior del desarrollo, de la cual se debe salir lo más rápido [ p. 253 ] posible (Rom. 2:20; 1 Cor. 3:1; 4:14; 13:11; 14:20; Gá. 4:19). En marcado contraste con estos conceptos, Jesús no sólo llama a sus propios discípulos «niños» (Lc. 10:21; cf. Mt. 11:25), sino que toma al niño como símbolo ideal del espíritu perfecto que los hombres deben tener hacia el Reino de Dios (Mc. 10:15,16; Mt. 19:14; 18:3, 4).
«Es más fácil que pasen el cielo y la tierra, que se frustre una tilde de la ley» (Lc. 16, 17).
«¡Guías ciegos que coláis el mosquito y os tragáis el camello!» (Mt 23, 24).
«Consideren los lirios… Ni siquiera Salomón con toda su gloria se vistió como uno de ellos» (Lc. 12:27).
«Os tocamos la flauta, y no bailáis; lloramos, y no lloráis» (Lc 7, 32).
Una sexta característica del poder de Jesús reside en su uso de antítesis. Contrasta lo diminuto con lo infinito. La extensión del cielo y la tierra se contrasta con la microscópica tilde, el punto sobre la i para distinguir entre una letra y otra. Diez mil talentos, o diez millones de dólares, es una gran suma para compensar una pequeña deuda de cien peniques o cien chelines. El mosquito se contrasta con la pesada mole del desgarbado camello. Se podría dibujar una caricatura muy efectiva para representar el proceso mediante el cual un fariseo patriarcal intenta abrir la boca y la garganta lo suficiente para acomodar primero la cabeza, luego el largo y peludo cuello, luego la joroba, y finalmente, como dijo Glover, «una segunda joroba». La ridiculez de la imagen exhibe la extrema cualidad que se encuentra en muchos de los contrastes de Jesús.
Pero no siempre son lo grande y lo pequeño lo que constituye la antítesis de Jesús. A menudo contrasta lo único con lo común. La sombría magnificencia de la corte de Salomón es más tosca y pobre que la belleza con la que Dios reviste a uno de los [ p. 254 ] lirios del campo, lirios que los discípulos posiblemente en aquel momento pisoteaban por docenas.
Jesús también contrasta características y naturalezas antitéticas. Luz y tinieblas (Mt. 6:23; Lc. 11:35), higos y espinos (Lc. 6:44), fruto bueno y podrido (Lc. 6:43), lobos y corderos, palomas y serpientes (Mt. 10:16), perlas y cerdos (Mt. 7:6) son ejemplos de una lista casi interminable.
Conductas opuestas generan otro grupo de contrastes. Así, bailar se opone al llanto (Lc. 7:32), y poner una lámpara debajo de la cama contrasta radicalmente con ponerla sobre un candelero (Mt. 5:15). El fariseo, en su oración farisaica, es un excelente contraste para la autodenuncia del publicano (Lc. 18:10); la casa de oración del Padre no solo ha sido deshonrada, sino que se ha convertido en una cueva de ladrones (Mc. 9:17; cf. Isa. 56:7; Jer. 7:11).
«Si tu ojo es maligno, todo tu cuerpo estará en tinieblas; y si la luz que hay en ti es tinieblas, ¿cuán intensas no serán las mismas tinieblas?» (Mateo 6:23).
«Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo y tome su cruz» (Mc 8, 34).
«Haced también vosotros por los demás todas las cosas que queráis que los demás hagan por vosotros» (Mt 7, 12).
Mucho se ha dicho en el capítulo anterior sobre la cualidad positiva de la enseñanza de Jesús. Nuestro propósito aquí es mencionar que Jesús a menudo transformaba directamente un uso negativo corriente en su correspondiente significado positivo.
El ejemplo más claro es su uso del término «oscuridad», generalmente entendido simplemente como la ausencia de luz. Pero la comparación efectiva de la rectitud con la luz sugiere la comparación de la maldad con la oscuridad. La maldad dista mucho de ser una cualidad negativa. Jesús parece concebir un ojo que admite en el cuerpo una esencia radiante de oscuridad, que [ p. 255 ] inunda todo el cuerpo con su negrura. Es una concepción tan poderosa como lo sería la idea de una esfera celestial de negrura tan intensa que podría ocultar todos los rayos del sol y extinguir toda vida en la tierra. Con un ojo tan enfermo, llenar el alma con este tipo de mal es mucho peor que no tener ojo alguno.
Una cualidad similar pertenece a la figura de Jesús de proveer bolsas duraderas. Otros podrían enseñar que el dinero no es una bendición (1 Cor. 7:29); pero Jesús, transformando lo negativo en positivo, aconseja a los hombres a acumular tesoros, esos tesoros que no se pueden robar.
De modo similar, la idea negativa del no matrimonio, Jesús la convierte en una figura sorprendente y positiva de una renuncia espiritual agresiva al matrimonio por el reino de los cielos (Mt 19, 12).
La idea actual de que la religión de Jesús enseña a llevar la cruz con valentía es solo parcialmente cierta. Lo que hizo y lo que pidió a otros que hicieran fue encontrar una cruz y tomarla. Convierte la metáfora negativa en una positiva.
«Guardaos de los falsos maestros, que vienen a vosotros con pieles de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces» (Mateo 7:15).
«¿Por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo?» (Mateo 7:3).
«Mi yugo es suave y mi carga ligera» (Mt 11, 30).
«¿No dice la Escritura: “Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones»? Pero vosotros la habéis convertido en una cueva de ladrones” (Mc. 11:17).
«Si un ciego guía a otro ciego, ambos caerán en el hoyo» (Mt 15, 14).
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Otra forma en que Jesús consolida la fuerza de sus dichos es mediante la combinación de figuras o imágenes. Esta combinación no es una simple recopilación de dos o más elementos separados, sino una fusión y combinación extraordinarias. La antítesis del profeta lobo y la oveja inocente se convierte en una combinación que consolida la unidad mediante la vívida figura de poner al lobo bajo la piel de la oveja.
Uno de los ejemplos más llamativos de esta hábil unificación se ve en la oración del fariseo (Lc. 18:n), donde habla de «este publicano». Esa breve frase une las imágenes de los dos personajes, de modo que se ven claramente definidos.
Parece haber habido referencias frecuentes a la falta de visión de un hombre debido a una paja en el ojo. Un rabino decía: «Sácate la paja del ojo», y otro respondía: «Sácate la viga del tuyo». Pero Jesús presenta la escena combinada de un hombre con una viga en el ojo que se esfuerza por ver la paja en el ojo de su hermano.
Una combinación muy hermosa de figuras es la del yugo y la carga. El yugo se usa a menudo en el Antiguo Testamento para representar los impuestos, la servidumbre y el pecado (1 Reyes 12:4; Jeremías 2:20; Lamentaciones 1:14). La figura de la carga de la iniquidad o la tribulación se usa igualmente (Salmos 38:4; 55:22), pero ¿dónde se unen ambas en una sola figura? Isaías 9:4 no es un caso puntual. Sin embargo, la imagen de Jesús muestra a un hombre con un yugo mortificante al que se le ata una carga particularmente pesada. Jesús ofrece un yugo fácil de ajustar; aun así, la carga que cuelga de él es ligera.
Cuando Jesús purificó el templo, tomó la frase «casa de oración» de Isaías 56:7 y la frase «cueva de ladrones» de Jeremías 7:21. La combinación es poderosa.
Igualmente, en el Antiguo Testamento, la imagen de la piedra de tropiezo (Isaías 8:14) y la imagen de la piedra que golpeó la imagen compuesta (Daniel 2:34, 35; cf. Salmo 118:22) están ampliamente separadas. Pero Jesús combina los tres pasajes en la imagen única de una gran piedra sobre la que los hombres caen y [ p. 257 ] se lastiman mientras está inmóvil; pero luego, al soltarse y caer por la pendiente, dispersa como polvo todo lo que se interpone en su camino (Lucas 20:18).
Quizás la combinación más recordada de Jesús en este sentido sea la de los guías ciegos. La imagen de un ciego guiado por la calle es común en Palestina. El guía ciego es una referencia frecuente en el Antiguo Testamento (Isaías 56:10; 42:19; 42:16; 6:10), pero la intensa brevedad y el poder de la imagen de Jesús de un ciego intentando guiar a otro compañero ciego son evidentes para todos. Cuando se les presenta la zanja o el pozo, la intensidad se intensifica aún más.
De hecho, Jesús a menudo combina dos figuras previamente independientes y añade un elemento adicional. Esta es la explicación de la eficacia de la historia del espíritu inmundo expulsado, que vaga por el desierto y finalmente regresa con sus compañeros (Lc. 11:24, 25; cf. Mt. 12:43, 44). Las imágenes provienen principalmente de Isaías 13:21-22 y 34:14.
Otro ejemplo es el del hombre fuerte armado (Lc. 11:21), cuyas imágenes provienen de Isaías 40:10; 49:24, 25; 53:12. La figura de Jesús ha condensado las referencias del Antiguo Testamento en una sola mediante el uso del comparativo “más fuerte”. Un hombre fuerte se considera seguro, especialmente cuando está completamente armado y atrincherado en su propia casa. Pero un hombre más fuerte puede aparecer con un poder demoledor.
«Los que hacen el bien resplandecerán como el sol» (Mateo 13:43)
«El Reino de Dios es como una semilla de mostaza que un hombre tomó y plantó en su jardín. La semilla creció y se convirtió en un árbol grande, y los pájaros anidaron en sus ramas» (Lc. 13:19).
«Os he dado poder para hollar serpientes y escorpiones» (Lc. 00:19).
«Ustedes, los fariseos, limpiáis lo de fuera del vaso y del [ p. 258 ] plato, mientras que por dentro estáis llenos de maldad» (Lc 11, 39). «Separará al pueblo como el pastor separa las ovejas de los cabritos, poniendo las ovejas a su derecha y los cabritos a su izquierda» (Mt 25, 32).
«Nadie enciende una lámpara y la pone en un sótano ni la esconde con una tapa, sino que la pone sobre el candelero» (Lc. 11, 33).
«Nadie corta un pedazo de un vestido nuevo para ponerlo en uno viejo; porque si lo hace, no solo rasgará el vestido nuevo, sino que el remiendo del nuevo no armonizará con el viejo» (Lc. 5:36).
El noveno elemento de poder en los dichos de Jesús puede designarse como naturalidad. Cuanto más se comparan las palabras de Jesús con las del Antiguo Testamento o con otras escrituras religiosas, más claramente se destaca que su enseñanza se mantuvo cerca de lo natural y lo probable. Quien estudia la religión de Jesús siente instintivamente que es directa y evidente en sus líneas generales. Jesús nunca ofrece descripciones distorsionadas para resaltar una verdad religiosa.
El culto a la naturaleza es el primer culto; una enseñanza que apela a la naturaleza y a la naturaleza humana adquiere cierta fuerza por ese mismo hecho. Recurrimos a Jeremías para leer: «Sembraron trigo y cosecharon espinos» (12:13), pero ¿dónde se encuentra tal afirmación en la enseñanza de Jesús? Su cizaña proviene de la semilla de cizaña, sembrada por el enemigo (Mt. 13:25). No es natural injertar un olivo silvestre en un árbol cultivado. La figura le viene muy bien a Pablo (Ro. 11:17). Pero Jesús aparentemente no tiene tal figura.
Claro que leemos en Lucas 19:40 que las piedras clamarían; pero el propósito de esa afirmación es afirmar lo imposible. Por otro lado, Isaías (55:12) muestra a los árboles batiendo palmas y a las montañas prorrumpiendo en cánticos. Las amplificaciones poéticas son hermosas, pero Jesús adquiere una cualidad de poder al aferrarse a lo natural.
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El sol no brilla mucho en comparación con el brillo que encontramos en Isaías 30:26, que es siete veces más brillante. Pero Jesús, con todo su afán por la radicalidad de sus afirmaciones, como se sugirió antes, no traspasa los límites de la naturaleza cuando dice que los justos brillarán como el sol (Mt. 13:43). Asimismo, las cañas mecidas por el viento (Lc. 7:24) tienen una apariencia natural. Y los árboles que Jesús menciona (Lc. 13:19; 23:31) son sorprendentemente naturales comparados, por ejemplo, con el árbol de la visión de Nabucodonosor.
Los discípulos de Jesús pisotearán serpientes. La referencia, por supuesto, es figurativa, pero resulta sorprendentemente eficaz al contrastarla con la afirmación más extrema y antinatural del Salmo 91:13: «Sobre el león pisotearás».
No solo es cierto que Jesús generalmente se mantiene dentro de los límites de lo natural, sino que también muestra una marcada preferencia por los actos cotidianos de la vida doméstica. Transformó el lavado de platos en una de sus palabras más eficaces para la purificación del corazón (Lc. 11:39). La escasez de manos en la época de la cosecha era tan común como en Kansas o Nebraska (Lc. 10:2). Los pastores separaban las ovejas de las cabras (Mt. 25:32). Los comerciantes de perlas continuaban con su comercio (Mt. 13:45). Los agentes malversaban y falsificaban sus cuentas (Lc. 16:1 ss.). Se les cerraban las puertas a los forasteros que, con ostentación oriental, lloraban y rechinaban los dientes (Lc. 13:24-29).
Sin duda, hay muchos ejemplos de sucesos antinaturales en los Evangelios. Pero en la mayoría de los casos, el propósito de Jesús es presentar algo del mundo espiritual como antinatural o imposible. No es natural poner una lámpara encendida en un sótano ni bajo una medida de peck (Lc. 9:33); pero no es más antinatural que el que los hombres que han recibido la luz de la gran verdad nueva no la comuniquen a otros.
Un ciego que lleva a otro ciego a una zanja no es más antinatural que los líderes farisaicos, con los ojos cerrados ante la nueva verdad, que conducen a quienes son lo suficientemente ciegos como para seguirlos a la zanja de la ruina espiritual (Lc. 6:39). De igual manera, cortar [ p. 260 ] un retazo de una prenda nueva para remendar una vieja es absurdo. Igualmente absurdo es pensar en tomar un retazo de la religión de Jesús y de su nuevo espíritu de vida como remiendo para remendar y renovar el judaísmo farisaico.
Sócrates trajo la filosofía del cielo a la tierra. Los dichos de Jesús hicieron lo mismo con la religión. Para Jesús, Dios ya no es un “rey”, como en la época del Antiguo Testamento, sino un Padre. La historia del amor de un padre en la parábola del hijo pródigo demuestra la naturalidad de la religión de Jesús. De hecho, se requiere un espíritu de gran pureza y poder para convertir las cosas comunes en ejemplos éticos, sin parecer simple ni anticuado, y el uso que Jesús hace de lo común es un elemento nuevo y distintivo de poder.
«Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia» (Mt 5, 6).
«El reino de Dios es semejante a la levadura que tomó una mujer y sepultó en tres medidas de harina» (Lc. 13, 21).
«El reino de los cielos es semejante a un hombre que siembra semilla en la tierra… y la tierra produce su propio fruto» (Mc 4, 26. 28).
Una fase final del poder de Jesús puede ser llamada la interioridad de su manera de expresar la verdad religiosa.
Describir completamente este elemento nos llevaría a profundizar en la esencia de su religión, como se presenta en otros capítulos de este libro. Baste mencionar brevemente algunos ejemplos.
El Progreso del Peregrino de Bunyan narra la historia de las luchas de un alma humana, representada como un viaje. Una historia similar se narra en la Guerra Santa bajo la figura de un asedio. Un viaje y un asedio son externos. Jesús es más interior. Las concepciones de la levadura, de la tierra con la semilla y de un inquilino en la casa, [ p. 261 ] sin duda apuntan a la vida espiritual interior. El uso de este lenguaje para representar la interioridad espiritual es un elemento de poder. El hambre y la sed son internas. Un tesoro escondido, una tumba, el proceso de digestión son algunos de los ejemplos más gráficos de esta forma de expresión.
Isaías presenta su parábola agrícola (28:23-28). Nivela el terreno y describe todo el proceso de labranza, desde su perspectiva externa. Incluso Pablo tiene su granja (1 Cor. 3:6-9), donde planta y riega (5:6). Isaías y Pablo permanecen al aire libre. Jesús observa bajo la superficie. La parábola del sembrador es una parábola del diferente destino de la semilla en diferentes suelos. El grano de mostaza se ve desde la perspectiva del inicio secreto que obtiene al ser sembrado. De igual manera, en Marcos 4:26-29 se excluye cuidadosamente la actividad del agricultor.
Nuevamente, las referencias de Jesús a los niños tienen una peculiar tendencia introspectiva. Las ilustraciones contemporáneas, como las de Pablo, analizan al niño externamente, pero las ilustraciones de Jesús, incluso la de los niños en el mercado, se refieren a su temperamento y disposición interior. No dice nada sobre el niño como algo forjado, guiado o educado. No habla, como los profetas del Antiguo Testamento, de un niño amamantado o enseñado a caminar. Toda referencia a Jesús apunta a la naturaleza interior del niño.
Hay muchas ilustraciones que no son en sí mismas introspectivas, pero a las que Jesús da una tendencia interior. El ejemplo más interesante y conocido es el uso de la palabra “prójimo” en la parábola del buen samaritano (Lc. 10:36). El intérprete de la ley pregunta qué alcance abarca la palabra. Jesús, en cambio, le explica la profundidad de su significado, respondiendo en términos de calidad y espíritu interior.
En todos estos aspectos, los dichos de Jesús alcanzaron un poder que los cautivó. Utilizó palabras e ilustraciones del Antiguo Testamento y otras fuentes existentes. Los temas que enseñaba también eran familiares: el carácter de Dios, el camino de la salvación, la naturaleza de la verdadera justicia; pero Jesús expuso estas necesidades [ p. 262 ] elementales del alma con nueva claridad y poder. No dio un simple código de ética para la instrucción e información de sus discípulos; aprovechó toda la gama de ilustraciones disponibles; hizo que sus reglas fueran radicales y contundentes; excluyó todos los detalles superfluos; generó interés al posponer sus aplicaciones y explicaciones.
Alcanzó el poder mediante una inversión efectiva del uso figurativo previo; le gustaban las antítesis y el contraste; su espíritu positivo transformó los mandamientos negativos y las ilustraciones negativas de una ética negativa en expresiones positivas de una religión positiva de servicio. Su habilidad para combinar varias ilustraciones en una sola, su constante rechazo de lo imaginario, su lealtad a la naturaleza y a lo natural, y finalmente su representación de las cualidades y capacidades internas del alma, son elementos del singular poder y la contundencia de su expresión religiosa.
Robinson, B. W., «Algunos elementos de contundencia en las comparaciones de Jesús», Journal of Biblical Literature, 1904, págs. 106-179.
Robinson, W. H., Las parábolas de Jesús , págs. 129-142.
Wood, H. G., Las parábolas de Jesús, Comentario Bíblico de Abingdon, págs. 914-920.
En griego clásico, compárese con Homero, Ilíada, VI: 46; Hermenéutica, I: 86; Platón, Leyes, VIII: 68-B. Es interesante observar que Sócrates también utiliza la idea de «capturar hombres» en buen sentido (Jenofonte, Mem. 11:6). ↩︎