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La guerra siempre es deplorable, pero a veces es inevitable. Y si ese es el caso, lejos de rehuirla, un gobernante, responsable del bienestar de su pueblo, debe librarla con determinación y valentía con el único objetivo de llevarla a una conclusión feliz lo antes posible.
Tal era la máxima de Kanishka, y actuó en consecuencia. Habiendo reunido un ejército tan poderoso como pudo, sorprendió a los montañeses al atacarlos repentinamente con fuerzas superiores de ambos bandos. Opusieron una resistencia desesperada, pero los derrotó y, dejando guarniciones en algunos puntos estratégicos, prolongó la guerra hasta el corazón del reino de Magadha. Descendió al valle del Ganges y, a marchas forzadas a través de los reinos vasallos de Delhi y Sravasti, el ejército de Gandhâra marchó en cuatro columnas hacia la capital del país.
Subâhu, rey de Magadha, se enfrentó a su adversario en el campo de batalla cerca de Pâtaliputra con un ejército reunido rápidamente, pero no pudo detener el avance victorioso del invasor. En varios combates, sus tropas fueron dispersadas a los cuatro vientos, sus elefantes capturados, y se vio obligado a retirarse a la fortaleza de Pâtaliputra. Allí fue asediado, y al ver que no le quedaba ninguna esperanza de escape, decidió no oponer más resistencia y envió un mensajero al rey Kanishka, solicitándole condiciones de paz.
El vencedor exigió una indemnización de trescientos millones de piezas de oro, suma que todo el reino no podía producir.
Cuando el rey asediado pidió condiciones menos severas, Kanishka respondió: «Si anhelas la paz, ven a verme en persona y escucharé tu propuesta. Deseo verte. Encontrémonos cara a cara y analizaremos nuestras dificultades».
Subâhu, consciente de la inutilidad de seguir resistiéndose, salió con su ministro y acompañado [ p. 61 ] por su séquito. Fue conducido ante Kanishka, quien le pidió que tomara asiento.
El rey de Magadha accedió a la petición de su victorioso rival con aires de nobleza, invitado de su igual. Kanishka lo miró con desaprobación. Observó el aplomo de su enemigo vencido con resentimiento, aunque con cierto matiz de admiración.
Después de una pausa, se dirigió al peticionario real de los siguientes términos: «¿Por qué no me hiciste justicia cuando te la pedí?»
«Mis intenciones eran buenas», respondió Subâhu. «Quería preservar la paz. Los montañeses son inquietos, pero religiosos y llenos de fe. Sus jefes me aseguraron que el pueblo solo se había vengado de los agravios que ellos mismos habían sufrido. Tratando de ser justo y equitativo con mis vasallos, desperté el peor mal de la guerra, y al preservar la paz en casa, conjuré el espectro de la hostilidad desde el exterior. Quien evita los problemas a veces engendra mayores desgracias».
«En otras palabras», interrumpió severamente el rey Kanishka [ p. 62 ], «tu debilidad te impidió castigar a los malhechores bajo tu jurisdicción, y al ser incapaz de gobernar tu reino, perdiste tu poder y el derecho a gobernar».
«Señor», respondió el humillado monarca con serenidad, «usted es el vencedor y puede tratar conmigo a su antojo, pero si la fortuna del día se hubiera vuelto en su contra, podría estar ahora ante mí en la misma posición degradada en la que me ve. Pero la diferencia es esta: tengo la conciencia tranquila; he demostrado ser pacífico; nunca ofendí a nadie, conscientemente. Usted ha traído la guerra a mi país. Usted es el ofensor; y si me condena a muerte, moriré inocente para renacer en un estado más feliz y en condiciones más auspiciosas. ¡Alabado sea el Señor Buda!»
Kanishka se sorprendió por la audacia del discurso del rey, pero controló su ira y respondió con calma: “¿Eres tan ignorante que no sabes que el primer deber de un gobernante es la justicia, y a mí te has negado a hacerme justicia?”
«El primer deber del hombre es buscar la salvación», respondió [ p. 63 ] el rey de Magadha, «y la salvación no se obtiene con la dureza, sino con la piedad».
El rey de Gandhâra se puso de pie: «Eres digno de monje, no de monarca. Será mejor que te retires a la celda de clausura de un vihâra que ocupar el trono de un gran imperio. ¿De qué sirve la piedad si no te ayuda a cumplir con los deberes de tu alto cargo? Te lleva a la miseria y te ha costado el trono. El mundo no puede prosperar con los principios que sigues».
Subâhu parecía imperturbable, y sin dignarse a mirar el rostro indignado de su vituperante, exclamó: «¿Qué sería del mundo si tan solo consiguiéramos la salvación? ¡Que se perdieran todos los tronos de la tierra y perecieran naciones enteras si tan solo pudiéramos lograr la emancipación! Queremos escape, no prosperidad secular».
Kanishka miró fijamente al orador como si no pudiera comprender su estado de ánimo, y Subâhu, sin mostrar ninguna preocupación, citó una estrofa del Dhammapada, diciendo:
“Los poderosos carros de hierro del rey se oxidarán,
Y también nuestros cuerpos se deshacen en polvo; [ p. 64 ]
Pero los hechos, eso es seguro,
"Porque perseverarás eternamente."14
Lleno de admiración por la fortaleza de Subâhu, Kanishka dijo: «Veo que eres verdaderamente un hombre piadoso. Pero tu piedad no es la correcta. Tu vía de escape conduce al vacío, y tu salvación es hueca. Este mundo es el lugar donde debe realizarse la prueba de la verdad; y esta vida es el momento en el que es nuestro deber alcanzar el Nirvana. Pero ahora no te reprenderé por tus errores; primero te elevaré a una posición digna en la que puedas responderme y presentar tus argumentos. Entiendo que eres un fiel discípulo del Buda y que estás dispuesto a hacer lo correcto. Respeto tu sinceridad y te saludo como a un hermano. Por lo tanto, no te privaré de tu corona ni de tu título, pero insisto en la pena de trescientos millones de monedas de oro. Seguirás siendo rey con el entendimiento de que de ahora en adelante consultarás conmigo sobre todas las cuestiones de importancia política, pues veo claramente que necesitas… Consejo. Pero en lugar de los trescientos millones de piezas de oro, aceptaré sustitutos que considero que valen esa cantidad. Primero, me entregarás el cuenco que el Tathagata, el Bendito Buda, llevaba en la mano cuando caminaba por la tierra, y, segundo, como rescate por tu real persona, que tengo aquí asediada en Pataliputra, te solicito al filósofo Açvaghosha, cuya fama se ha extendido por todos los países donde se predica la religión de la iluminación.
El rey vencido dijo: «En verdad, el cuenco de Buda y el filósofo Açvaghosha valen sobradamente trescientos millones de piezas de oro, y aun así debo confesar que eres generoso y tus condiciones de paz son justas».
—No me llames generoso —dijo Kanishka, abrazando al rey de Magadha—. Solo tengo sabiduría mundana; y no es mi propia sabiduría. He aprendido las máximas de mi política del Bendito, el gran Buda.