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Una tarde, cuando el rey Kanishka disfrutaba de la compañía de Açvaghosha junto con su amigo Charaka, el joven gobernante de Gandhâra se dirigió al venerable filósofo con esta petición: «Y ahora, venerable maestro, dinos, ¿adoramos en Buda a un dios o a un hombre?»
Açvaghosha respondió: «Buda no es ni un dios ni un hombre; es más que ambos, pues es la perfección encarnada. Adoramos en Buda la sabiduría y la bondad, es decir, la comprensión y aplicación de la verdad, que son las únicas cualidades que hacen divinos a los dioses. La verdad es eterna, pero todos los seres reales, sin excluir siquiera a los dioses, son transitorios».
Charaka intervino: «No hablamos de los dioses, sino de Dios, que significa la divinidad misma. ¿Qué habría enseñado Buda sobre Dios?»
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Kanishka añadió: «Nos referimos a Dios, no en el sentido de Brahma, el principio de la existencia, ni de Ishvara, Señor personal y creador de universos, sino a Dios como bondad, verdad, rectitud y amor. ¿Existe Dios en este sentido o no? ¿Es un sueño o una realidad? ¿Qué es y cómo lo conocemos?»
Me haces una pregunta cuya respuesta requeriría un libro entero. Pero seré breve. Ciertamente, Dios, en este sentido, es una realidad. Dios, en este sentido, es la ley del bien que moldea la existencia, guiando la vida paso a paso hacia adelante y hacia arriba, hacia su meta más alta: la iluminación. Reconocer esta ley nos ilumina sobre las condiciones de nuestra existencia para que podamos encontrar el camino correcto; y la llamamos Dharmakaya, el cuerpo de la ley del bien, o Amitâbha, la fuente de luz infinita, o con algún otro nombre. Es la norma de toda la naturaleza, que implica la dicha de la bondad y la maldición de la maldad según una causalidad irrefragable.
«En consecuencia, un hombre no es un Buda por nacimiento, pero puede convertirse en un Buda al alcanzar la Budeidad», dijo el rey inquisitivamente.
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«Exactamente», respondió Açvaghosha. «La verdad suprema no es una invención de la mente; la verdad suprema es eterna.15 Shakyamuni alcanzó la Budeidad, y muchos lo vieron, pero no contemplaron en él al Buda; mientras que ahora, tras haber entrado en el Paranirvana, muchos nunca lo vieron en el cuerpo, pero habiendo alcanzado la fe, se puede decir con certeza que contemplan al Buda, pues el Buda puede reconocerse solo con el ojo de la mente.»16
«¿Entonces Amitâbha es el principio del ser tanto como Brahma?» preguntó Charaka.
«Brahma es la personificación del principio del ser», respondió Açvaghosha, «pero Amitâbha es el modelo del ser. Amitâbha es la ley intrínseca que, siempre que el ser surge a la existencia, moldea la vida y la desarrolla, produciendo uniformidad y regularidad tanto en el mundo de las realidades como en el reino del pensamiento. Es la fuente de la racionalidad y la rectitud, de la ciencia y la moral, de la filosofía y la religión. El sabio de los Shakyas es solo un rayo de su luz, aunque para nosotros es el rayo más poderoso, con la luz más clara, brillante y [ p. 75 ] más pura. Él es la luz que nos llegó aquí, en este mundo y en nuestra patria. Dondequiera que aparezca la sabiduría, hay una encarnación, más o menos parcial, más o menos completa, de Amitâbha».
—Pero la existencia —replicó Charaka— es diferente de la buena ley. El ser es una cosa y la norma que lo moldea, otra. Ahí está la gran pregunta: si la vida misma es errónea o no. Si la vida es errónea, la alegría de vivir es pecado, el enriquecimiento de la vida, incluyendo su reproducción, un error, y el amor, el amor entre esposos, se convierte en causa justa de arrepentimiento.
«Ten en cuenta la doctrina, noble joven, y actúa en consecuencia», respondió Açvaghosha. "Leo en tus ojos el secreto de tu corazón que te impulsa a hacer esta pregunta. La bondad es una realidad que existe tanto en la existencia como en la no existencia. Llámala Dios o Amitâbha, o la Totalidad, o lo eterno e increado, la ley universal, lo no corpóreo, la nada o la inexistencia, pues no es concreta ni material, ni real para los sentidos; sin embargo, existe, es espiritual y puede ser descubierta por la mente; es [ p. 76 ] y permanece para todo lo existente como la norma intrínseca y necesaria; es la regla y la regulación tanto de las cosas como de los pensamientos. Es omnipresente en el universo, invisible, impalpable, como un perfume que impregna una habitación. Todo lo que se manifiesta como una realidad concreta se ve afectado por su sabor y nada puede sustraerse a su influencia. No es la existencia misma, sino la matriz de la existencia; es aquello que da Da forma definida a los seres, moldeándolos y determinándolos según las condiciones. Amitâbha se presenta en dos aspectos: la formación de la existencia particular y la ley general de los tipos universales. Lo particular es la realización de lo universal; y lo universal constituye el tipo de lo particular, otorgándole un carácter definido. Ninguno existe sin el otro. La mera particularidad es estar en un estado de ignorancia; así, toda vida comienza en la ignorancia; pero la mera universalidad es existencia no realizada; es como si la existencia no existiera. Por lo tanto, disfrutar de la vida no es malo, y el amor entre esposos no es motivo de arrepentimiento, si es el amor correcto, verdadero e infalible, que anima a cada uno a soportar las cargas del otro.
El Señor no habló de Dios, porque la buena ley que se encarna en la Budeidad no es alguien, ni una entidad, ni un ego, ni siquiera un fantasma. Así como no existe un alma fantasma, tampoco existe un Dios fantasma.
Charaka dijo: «Ahora comprendo la imagen del Señor Buda con sus dos asistentes: el Amor como Particularidad en el elefante y la Sabiduría como Universalidad en el león. Ananda, el discípulo del servicio amoroso, y Kâshyapa, el discípulo de la intelectualidad filosófica, se han acercado a su maestro y han comprendido el significado de su doctrina desde dos perspectivas opuestas y contrastantes».
«Quienes mortifican sus cuerpos», continuó Açvaghosha, «no han comprendido la doctrina. No somos almas egoicas. Por eso, la idea de una salvación individual, la salvación de nuestra alma egoica, es una herejía y una ilusión. Todos nos mantenemos unidos y cada persona debe trabajar por la salvación de la humanidad. Por eso, me gusta comparar la doctrina del Buda con un gran barco o un gran vehículo [ p. 78 ] —un Mahâyâna— en el que hay espacio para todas las multitudes de seres vivos y nosotros, al timón, debemos salvarlos a todos o perecer con ellos».
Charaka extendió la mano y dijo: «Le agradezco, venerable señor, la luz que me ha brindado. Busqué la paz del alma en un monasterio, pero el amor a la vida, el amor a Dios, el amor al conocimiento, el amor a mi corazón, me impulsaron de regreso al mundo. He sido útil al rey Kanishka como médico, quizás también como amigo, y como discípulo del Tathagata; y el problema que se me plantea es si es correcto que permanezca en el mundo, que sea un cabeza de familia, que permita que lo particular, lo sensual, lo real, participe en la vida junto a lo universal, lo espiritual, lo ideal».
«No desprecies lo particular, lo sensual, lo real», respondió Açvaghosha. «En el cuerpo material se materializan las verdades espirituales de bondad, amor y veracidad. La existencia, si es mera existencia, cantidad de vida y no calidad, es vana y despreciable. El sabio la desprecia. Lo sensual, si carece de [ p. 79 ] espiritual, es grosero y caracteriza a la bestia. Pero la existencia no es mala en sí misma, ni lo sensual carece de sus beneficios. Lo sensual, en su misma particularidad, al ser una aspiración real, se consagra en la espiritualidad. Piensa en cuán sagrado es el beso del amor verdadero; cuán sagrada es la relación entre esposo y esposa. Es en lo particular donde debe realizarse lo universal; la mera bondad abstracta solo se hará evidente en las vicisitudes de la vida real».
«Si pudiera servir al Buda como cabeza de familia, mi mayor ambición sería ser cuñado del rey Kanishka», respondió Charaka.
«Lo sé», dijo Açvaghosha con una sonrisa, «porque las emociones de tu corazón se reflejan en tus ojos. Ve a casa y saluda a la hermana del rey con unas palabras del Bendito, y cuando te cases, que tu felicidad sea proporcional a tus méritos, o incluso mayor y mejor. La doctrina de Buda no es la extinción ni el nihilismo, sino la liberación del corazón humano de las ataduras del egoísmo y de la reclusión de un egoísmo separado. No es la [ p. 80 ] supresión o erradicación del amor, la alegría y los lazos familiares, sino su perfección y santificación; no es el cese de la vida, sino el cese de la ignorancia, la indolencia y la mala voluntad, en aras de alcanzar la iluminación, que es el fin y el objetivo de la vida».
Tras una pausa, Açvaghosha añadió pensativo: «Cuanto más se difunda la verdad, más se transformarán todas las relaciones y condiciones mediante la Budeidad. Incluso las criaturas mudas y la naturaleza inanimada anhelan su emancipación venidera».
«Tus instrucciones también me han beneficiado», dijo Kanishka al filósofo, y volviéndose hacia el rey de Magadha, continuó, «pero tú, mi noble amigo y anfitrión, sigues estando en deuda conmigo. Dado que Açvaghosha, debido a su edad, no puede acompañarme a Gandhâra, tienes el deber de conseguir un sustituto aceptable. Ahora bien, hay una manera de saldar tus obligaciones conmigo, y podrías hacerlo si tu hija, la princesa Bhadraçrî, aceptara mi mano y me acompañara a Gandhâra como mi esposa y reina».
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«Mi augusto amigo», respondió el rey de Magadha, «sé que la Princesa te venera por el heroísmo que has demostrado en la batalla, la sabiduría que has demostrado en el consejo y la magnanimidad con la que has tratado a tu enemigo vencido. Ella ve en ti no solo el ideal de la realeza, sino también al restaurador de la fortuna de su padre, digno de su más sincera gratitud. Solo te corresponde a ti hacer que su admiración florezca en un amor profundo y devoción conyugal».