Reverencia al Bendito, al Santo, al Plenamente Iluminado.
1. Esto es lo que he oído. El Bendito se encontraba una vez en Benarés, en la ermita llamada Migadâya. Allí, el Bendito se dirigió a los cinco bhikkhus y dijo:
2. 'Hay dos extremos, oh Bhikkhus, que el hombre que ha abandonado el mundo[1] no debe seguir: la práctica habitual, por un lado, de aquellas cosas cuyo atractivo depende de las pasiones, y especialmente de la sensualidad, una forma baja y pagana[2] (de buscar satisfacción) indigna, inútil y apta solo para los mundanos;
[ p. 147 ] y la práctica habitual, por otro lado, del ascetismo (o automortificación), que es dolorosa, indigna e inútil.
3. 'Hay un camino intermedio, oh Bhikkhus, que evita estos dos extremos, descubierto por el Tathâgata[3]: un camino que abre los ojos y otorga entendimiento, que conduce a la paz mental, a la sabiduría superior, a la iluminación completa, al Nirvâna!
4. «¿Cuál es ese camino intermedio, oh bhikkhus, que evita estos dos extremos, descubierto por el Tathagata, ese camino que abre los ojos y otorga entendimiento, que conduce a la paz mental, a la sabiduría superior, a la iluminación plena, al Nirvana? ¡En verdad! Es este noble óctuple sendero que dice
'Puntos de vista correctos;
Aspiraciones correctas;
Habla correcta;
Conducta correcta;
Medios de vida correctos;
Esfuerzo correcto;
Atención correcta;
y la contemplación correcta.
'Éste, oh Bhikkhus, es ese camino intermedio, que evita estos dos extremos, descubierto por el Tathâgata, ese camino que abre los ojos y otorga entendimiento, [ p. 148 ], que conduce a la paz mental, a la sabiduría superior, a la iluminación completa, al Nirvâna!
5. 'Ahora bien[4] ésta, oh Bhikkhus, es la noble verdad concerniente al sufrimiento.
El nacimiento conlleva dolor[5], la decadencia es dolorosa, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa. La unión con lo desagradable es dolorosa, dolorosa es la separación de lo placentero; y cualquier anhelo insatisfecho también es doloroso. En resumen, los cinco agregados que surgen del apego (las condiciones de la individualidad y su causa)[6] son dolorosos.
'Ésta es entonces, oh Bhikkhus, la noble verdad concerniente al sufrimiento.
6. 'Ahora bien, ésta, oh Bhikkhus, es la noble verdad concerniente al origen del sufrimiento.
'En verdad, es esa sed (o anhelo), que causa la renovación de la existencia, acompañada por el deleite sensual, buscando satisfacción ahora aquí, ahora allí, es decir, el anhelo por la gratificación de las pasiones, o el anhelo por una vida (futura), o el anhelo por el éxito (en esta vida presente)[7].
[ p. 149 ]
'Ésta es entonces, oh Bhikkhus, la noble verdad acerca del origen del sufrimiento.
7. Ahora bien, ésta, oh Bhikkhus, es la noble verdad concerniente a la destrucción del sufrimiento.
'En verdad, es la destrucción, en la que no queda ninguna pasión, de esta misma sed; el dejar de lado, el librarse de, el estar libre de, el no albergar más esta sed.
'Ésta es entonces, oh Bhikkhus, la noble verdad concerniente a la destrucción del sufrimiento.
8. «Ahora bien, esta, oh bhikkhus, es la noble verdad acerca del camino[8] que conduce a la destrucción del sufrimiento. ¡En verdad! Es este noble óctuple sendero[9]; es decir:
[ p. 150 ]
Vistas correctas;
Aspiraciones correctas;
Habla correcta;
Conducta correcta;
Medios de vida correctos;
Esfuerzo correcto;
Atención correcta;
y la contemplación correcta.
Ésta es entonces, oh Bhikkhus, la noble verdad concerniente a la destrucción del dolor.
9. 'Que ésta era la noble verdad acerca del dolor, no estaba, oh Bhikkhus, entre las doctrinas transmitidas, pero surgió dentro de mí el ojo (para percibirlo), surgió el conocimiento (de su naturaleza), surgió la comprensión (de su causa), surgió la sabiduría (para guiar en el camino de la tranquilidad), surgió la luz (para disipar la oscuridad de él)[10].
10. 'Y además, oh Bhikkhus, para que yo comprendiera que ésta era la noble verdad acerca del dolor, aunque no estaba entre las doctrinas relegadas, surgió en mí la vista, surgió el conocimiento, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la luz.
11. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando comprendí que esta era la noble verdad sobre el dolor, aunque no figuraba entre las doctrinas transmitidas, surgió en mí la visión, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz.
12. 'Que ésta era la noble verdad acerca del origen del dolor, aunque no figuraba entre las doctrinas transmitidas, surgió en mí la visión; pero surgió en mí el conocimiento, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la luz.
13. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando deseché el origen del dolor, aunque la noble verdad concerniente a él no estuviera entre las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la luz.
14. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando deseché por completo el origen del dolor, aunque la noble verdad concerniente a él no estaba entre las doctrinas transmitidas, surgió en mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la luz.
15. 'Que ésta, oh Bhikkhus, era la noble verdad acerca de la destrucción del dolor, aunque no estaba entre las doctrinas transmitidas; pero surgió dentro de mí la vista, surgió el conocimiento, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la luz.
16. 'Y además, oh Bhikkhus, para que yo pudiera realizar completamente la destrucción del dolor, aunque la noble verdad concerniente a ello no estuviera entre las doctrinas transmitidas, surgió dentro de mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la luz.
17. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando había comprendido plenamente la destrucción del dolor, aunque la noble [ p. 152 ] verdad al respecto no se encontraba entre las doctrinas transmitidas, surgió en mí la visión, surgió el conocimiento, surgió la comprensión, surgió la sabiduría, surgió la luz.
18. 'Que esta era la noble verdad acerca del camino que conduce a la destrucción del dolor, no estaba, oh Bhikkhus, entre las doctrinas transmitidas; pero surgió dentro de mí la visión, surgió el conocimiento, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la luz.
19. 'Y además, oh Bhikkhus, para que yo me volviese versado en el camino que conduce a la destrucción del dolor, aunque la noble verdad concerniente a él no estuviese entre las doctrinas transmitidas, surgió dentro de mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la luz.
20. 'Y además, oh Bhikkhus, cuando me volví versado en el camino que conduce a la destrucción del dolor, aunque la noble verdad concerniente a él no estaba entre las doctrinas transmitidas, surgió dentro de mí el ojo, surgió el conocimiento, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la luz.
21. 'Mientras, oh Bhikkhus, mi conocimiento y comprensión no fueron del todo claros respecto a cada una de estas cuatro nobles verdades en este triple orden, de esta manera duodécima, durante tanto tiempo estuve inseguro de si había alcanzado la comprensión plena de esa sabiduría que es insuperable en los cielos o en la tierra, entre toda la raza de los Samanas y los Brahmanes, o de los dioses o los hombres.
22. 'Pero tan pronto, oh bhikkhus, como mi conocimiento [ p. 153 ] y mi comprensión fueron completamente claros respecto a cada una de estas cuatro nobles verdades, en este triple orden, de esta manera duodécima, entonces tuve la certeza de haber alcanzado la comprensión plena de esa sabiduría que es insuperable en los cielos o en la tierra, entre toda la raza de los samanas y los brahmanes, o de los dioses o los hombres.
23. «Y ahora este conocimiento y esta comprensión han surgido en mí. Inamovible es la emancipación de mi corazón. Esta es mi última existencia. ¡Ya no habrá renacimiento para mí!»
24. Así habló el Bendito. La compañía de los cinco Bhikkhus, llena de alegría, exaltó las palabras del Bendito. Y al terminar el discurso, surgió en el venerable Kondañña el ojo de la verdad, inmaculado e inmaculado, (y vio que) todo lo que tiene un origen, en él también reside la necesidad de llegar a su fin[11].
25. Y cuando el Bendito puso en marcha la rueda del carro real de la verdad, los dioses de la tierra lanzaron un grito, diciendo:
‘En Benâres, en la ermita de Migadâya, el Bendito ha puesto en marcha la rueda suprema del imperio de la Verdad, esa rueda que ni Samana ni Brâhman, ni ningún dios, [ p. 154 ] ni ningún Brahma ni Mâra, ni nadie en el universo, podrá jamás hacerla retroceder.’
26. Y cuando oyeron el grito de los dioses de la tierra, los dioses acompañantes de los cuatro grandes reyes[12] (los ángeles guardianes de los cuatro puntos cardinales del globo) lanzaron un grito, diciendo:
‘En Benâres, en la ermita de Migadâya, el Bendito ha puesto en marcha la rueda suprema del imperio de la Verdad, esa rueda que ni Samana ni Brâhman, ni ningún dios, ni ningún Brahma ni Mâra, ni nadie en el universo, podrá jamás hacerla girar hacia atrás.’
27. [Y así, cuando los dioses en cada uno de los cielos oyeron el grito de los habitantes del cielo de abajo, repitieron el grito hasta que los dioses en el cielo más alto de los cielos] dieron el grito, diciendo:
‘En Benâres, en la ermita de Migadâya, el Bendito ha puesto en marcha la rueda suprema del imperio de la Verdad, esa rueda que ni Samana ni Brâhman, ni ningún dios, ni ningún Brahma ni Mâra, ni nadie en el universo, podrá jamás hacerla retroceder[13]!’
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28. Y así, en un instante, un segundo, un momento, el sonido se elevó hasta el mundo de Brahmâ: y este gran sistema de diez mil mundos se estremeció y se estremeció violentamente, y una luz brillante e inconmensurable apareció en el universo, ¡más allá incluso del poder de los dioses!
29. Entonces el Bendito pronunció esta exclamación de alegría: «¡Kondañña lo ha comprendido! ¡Kondañña lo ha comprendido!». Y así, el venerable Kondañña adquirió el nombre de Aññâta-Kondañña («el Kondañña que lo comprendió»).[14]
Fin del Dhamma-kakka-ppavattana-sutta.
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Pabbagito, aquel que ha salido, que ha renunciado a las cosas mundanas, un ‘religioso’. ↩︎
Gamma, una palabra de la misma derivación y significado correspondiente a nuestra palabra ‘pagano’. ↩︎
El Tathagata es un epíteto de un Buda. Buddhaghosa, en el Samangala Vilâsinî, lo interpreta como que vino a la Tierra con los mismos propósitos, tras haber pasado por el mismo entrenamiento en vidas anteriores, que todos los supuestos Budas anteriores; y que, al llegar, todas sus acciones correspondieron a las de ellos.
«Evitar estos dos extremos» tal vez debería referirse al Tathagata, pero prefiero la traducción anterior. ↩︎
Sobre las siguientes ‘cuatro verdades’ compárese Dhammapada, verso 191, y Mahâ-parinibbâna Sutta II, 2, 3, y IV, 7, 8. ↩︎
O ‘es doloroso’. ↩︎
Pañk’ upâdânakkhandhâ. Sobre el Khandhâ, o los agregados materiales y mentales que conforman al individuo, véase mi «Budismo», cap. III. Upâdâna, o «apego», es su fuente, y el desarraigo de este upâdâna de la mente es el estado de Arahant.
Se podría expresar la idea central de esta Primera Noble Verdad en el lenguaje del siglo XIX diciendo que el dolor es resultado de la existencia individual. Es la lucha por mantener la propia individualidad lo que produce dolor: una sugerencia muy significativa y de gran alcance. Para una exposición más completa, véase la Fortnightly Review de diciembre de 1879. ↩︎
«La lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y la soberbia de la vida» {nota pág. 149} corresponden con precisión al primero y al tercero de estos tres tanhâs. «La lujuria de la carne, la lujuria de la vida y la soberbia de la vida», o «la lujuria de la carne, la lujuria de la vida y el amor a este mundo presente» serían traducciones adecuadas para los tres.
Los dos últimos están en Pâli bhava-tanhâ y vibhava-tanhâ, sobre los cuales Childers, con la autoridad de Vigesinha, dice: ‘El primero se aplica al sassata-ditthi, y significa un deseo de una eternidad de existencia; el último se aplica al ukkheda-ditthi, y significa un deseo de aniquilación en la primera (la presente) forma de existencia’. Sassata-ditthi puede ser llamada la ‘herejía de la vida eterna’, y ukkheda-ditthi la herejía de ‘comamos y bebamos porque mañana moriremos’. Estas dos herejías, implícitamente condenadas, tienen analogías muy estrechas con el teísmo y el materialismo.
Spence Hardy dice (‘Manual de Budismo’, p. 496): ‘Bhawa-tanhâ significa el amor pertinaz a la existencia, inducido por la suposición de que la existencia transmigratoria no solo es eterna, sino también feliz y deseable. Wibhawa-tanhâ es el amor a la vida presente, bajo la noción de que la existencia cesará con ella y que no habrá ningún estado futuro’.
Vibhava en sánscrito significa 1. desarrollo; 2. poder, majestad, prosperidad; y 3. propiedad: pero el sentido técnico budista, como se verá arriba, es algo más que esto. ↩︎
Patipadâ. ↩︎
Dos antes de Maggo. ↩︎
Las palabras entre paréntesis han sido añadidas por Gogerly, sin duda a partir de algún comentario al que no tengo acceso; y las he incluido también, pero entre paréntesis, ya que parecen completar las ideas realmente implicadas en el texto. ↩︎
Es la percepción de este hecho lo que constituye el Dhammakakkhu, el Ojo de la Verdad, o el Ojo de las Cualidades, como podría traducirse con referencia al significado de Dhamma en las palabras que siguen.
En pali se dice yam kiñk i samudaya-dhammam, sabbam tam nirodha-dhammam, literalmente, ‘todo lo que tiene la cualidad de comenzar, tiene la cualidad de cesar’. ↩︎
Sus nombres se dan en el Mahâ Samaya Sutta en ‘Sept Suttas Palis’ de Grimblot. ↩︎
El texto repite el § 26 para cada uno de los cielos; y los dioses así enumerados son los siguientes, comenzando con Bhummâ Devâ en el § 25: ↩︎
El Mahâ Vagga completa la narración de la siguiente manera: 'Y entonces el venerable Aññâta-Kondañña habiendo visto la verdad, habiendo llegado a la verdad, habiendo conocido la verdad, habiendo penetrado la verdad, habiendo ido más allá de la duda, habiendo dejado de lado la incertidumbre, habiendo alcanzado la confianza y no dependiendo de nadie más que de sí mismo para el conocimiento de la religión del maestro, habló así al Bendito:
«¡Que pueda llegar a ser, oh mi Señor, un novicio bajo el Bendito, que pueda recibir la ordenación completa!»
«¡Bienvenido, hermano!», dijo el Bendito, «la verdad ha sido bien expuesta. ¡Practica la santidad hasta la completa supresión del dolor!».
‘Y esa fue la ordenación del Venerable.’
Los otros cuatro, Vappa, Bhaddiya, Mahânâma y Assagi, se convirtieron en los días siguientes, según las ‘Historias de nacimientos budistas’, pág. 113.
También se dice allí que «miríadas de ángeles (devas) se habían convertido simultáneamente con Kondanya». ↩︎