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EL LIBRO DE LA GRAN MUERTE. MAHÂ-PARINIBBÂNA-SUTTA. CAPÍTULO I.
1.[1] Esto es lo que he oído. El Bendito moraba en Râgagaha, en la colina llamada el Pico del Buitre. En aquel entonces, Agâtasattu, hijo de la reina consorte de origen Videha[2], rey de Magadha, deseaba atacar a los Vaggianos; y se dijo: «¡Extirparé a estos Vaggianos, por muy poderosos que sean, destruiré a estos Vaggianos, los llevaré a la ruina total!».
2. Entonces le habló al brahmán Vassakâra, el primer ministro de Magadha, y le dijo:
Ven ahora, oh Brahmán, ve ante el Bendito y postrate en adoración a sus pies en mi nombre, y pregúntame si está libre de enfermedad y sufrimiento, si goza de bienestar y salud. Dile entonces que Agâtasattu, hijo del Vedehi, rey de Magadha, en su afán por atacar a los Vaggianos, ha decidido: «¡Erradicaré a estos Vaggianos, por poderosos que sean! ¡Los destruiré! ¡Los llevaré a la ruina total!». Y ten muy presente cualquier predicción del Bendito y repítemela. ¡Pues los Budas no dicen mentiras!
3. Entonces el brahmán Vassakâra escuchó las palabras del rey y dijo: «Sea como dices». Y ordenando que prepararan varios carruajes magníficos, montó en uno de ellos, dejó a Râgagaha con su séquito y se dirigió al Pico del Buitre, cabalgando hasta donde el terreno era transitable para los carruajes, [ p. 3 ] y luego descendió y se dirigió a pie hasta donde se encontraba el Bendito. Al llegar allí, intercambió con él saludos y cumplidos de amistad y cortesía, se sentó respetuosamente a su lado y le entregó el mensaje tal como el rey le había ordenado[3]].
4. En ese momento, el venerable Ânanda estaba de pie detrás del Bendito, abanicándolo. Y el Bendito le dijo: «¿Has oído, Ânanda, que los vaggianos celebran asambleas públicas numerosas y frecuentes?»
«Señor, así lo he oído», respondió.
«Mientras los vaggianos celebren estas asambleas públicas plenas y frecuentes, Ânanda», replicó el Bendito, «se pueda esperar que no decaigan, sino que prosperen».
[Y de la misma manera, interrogando a Ânanda y recibiendo una respuesta similar, el Bendito declaró lo siguiente sobre las otras condiciones que asegurarían el bienestar de la confederación Vaggiana[4].]
'Mientras, Ânanda, los vaggianos se reúnan en concordia, se levanten en concordia y lleven a cabo sus compromisos en concordia, mientras no promulguen nada que no esté ya establecido, no deroguen nada que ya haya sido promulgado y actúen de acuerdo con las antiguas instituciones de los vaggianos tal como se establecieron en días pasados, mientras honren, estimen, reverencien y apoyen a los ancianos vaggianos y consideren un deber escuchar sus palabras, mientras ninguna mujer o niña
span id=“p4”>[p. 4] pertenecientes a sus clanes son detenidos entre ellos por la fuerza o el secuestro, siempre y cuando honren, estimen, reverencien y apoyen los santuarios vaggianos[5] en la ciudad o el campo, y no permitan que las ofrendas y ritos adecuados, como se daban y realizaban anteriormente, caigan en desuso, siempre y cuando se proporcione la protección, defensa y apoyo legítimos a los Arahats entre ellos, para que los Arahats de la distancia puedan entrar en el reino, y los Arahats que están allí puedan vivir en caso de que los vaggianos no decaigan, sino que prosperen.’
5. Entonces el Bendito se dirigió a Vassakâra el Brahmán y dijo:
‘Cuando yo estaba una vez, oh Brâhman, en Vesâli en el Templo de Sârandada[6], enseñé a los Vaggianos estas condiciones de bienestar; y mientras esas condiciones continúen existiendo entre los Vaggianos, mientras los Vaggianos sean bien instruidos en esas condiciones, podemos esperar que no decaigan, sino que prosperen.’
«Podemos esperar entonces», respondió el brahmán, «el bienestar, y no la decadencia, de los vaggianos cuando poseen cualquiera de estas condiciones de bienestar, cuánto más cuando poseen las siete. Así pues, Gotama, los vaggianos no pueden ser vencidos por el rey de Magadha; es decir, no en batalla, sin diplomacia ni rompiendo su alianza». Y ahora, Gotama, debemos irnos; estamos ocupados y tenemos mucho que hacer.
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«Lo que creas más conveniente, oh brahmán», fue la respuesta. Y el brahmán Vassakâra, encantado y complacido con las palabras del Bendito, se levantó de su asiento y se fue.
6. Poco después de partir, el Bendito se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ve ahora, Ânanda, y reúne en la Sala de Servicios a los Hermanos[7] que viven en los alrededores de Râgagaha».
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Y así lo hizo; y volvió al Bendito, y le informó, diciendo:
‘La compañía de los Hermanos, Señor, está reunida; que el Bendito haga lo que le parezca bien.’
Y el Bendito se levantó y fue al salón de servicio; y cuando estuvo sentado, se dirigió a los hermanos y dijo:
«Os enseñaré, oh mendicantes, siete condiciones para el bienestar de una comunidad. Escuchen atentamente y presten atención, y les hablaré.»
«Así también, Señor», dijeron los Hermanos en señal de asentimiento al Bendito; y él habló así:
'Mientras, oh mendicantes, los hermanos se reúnan en asambleas plenas y frecuentes; mientras se reúnan en concordia, y se levanten en concordia, y lleven a cabo en concordia los deberes de la orden; mientras los hermanos no establezcan nada que no haya sido ya prescrito, y no deroguen nada que ya haya sido establecido, y actúen de acuerdo con las reglas de la orden tal como están ahora establecidas; mientras los hermanos honren, estimen, reverencien y apoyen a los ancianos con experiencia y larga trayectoria, los padres y líderes de la orden, y consideren un deber escuchar sus palabras; mientras los hermanos no caigan bajo la influencia de ese anhelo que, brotando dentro de ellos, daría lugar a una existencia renovada[8]; mientras los hermanos se deleiten en una vida de soledad; mientras los hermanos entrenen sus mentes[9] de tal manera que hombres buenos y santos vengan a ellos, y los que hayan venido moren en caso [ p. 7 ] —que se espere que los hermanos no decaigan, sino que prosperen. Mientras estas siete condiciones perduren entre los hermanos, mientras sean bien instruidos en ellas, que se espere que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
7. «Otras siete condiciones de bienestar les enseñaré, oh hermanos. Escuchen atentamente, y les hablaré.»
Y al manifestarle su asentimiento, él habló lo siguiente:
'Mientras los hermanos no se involucren en negocios, ni les gusten ni estén relacionados con ellos; mientras los hermanos no tengan el hábito de, ni les gusten ni participen en conversaciones ociosas; mientras los hermanos no sean adictos a, ni les guste, ni se entreguen a la pereza; mientras los hermanos no frecuenten, ni les guste, ni se entreguen a la sociedad; mientras los hermanos no tengan ni caigan bajo la influencia de deseos pecaminosos; mientras los hermanos no se conviertan en amigos, compañeros o íntimos de pecadores; mientras los hermanos no se detengan en su camino [hacia el Nirvâna[10]] porque [ p. 8 ] hayan alcanzado algo menor, siempre y cuando se pueda esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
‘Mientras estas condiciones continúen existiendo entre los hermanos, mientras sean instruidos en estas condiciones, se puede esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.’
8. «Otras siete condiciones de bienestar les enseñaré, oh hermanos. Escuchen atentamente y presten atención, y les hablaré.»
Y al manifestarle su asentimiento, él habló lo siguiente:
'Mientras los hermanos estén llenos de fe, modestos de corazón, temerosos del pecado[11], llenos de conocimiento, fuertes en energía, activos de mente y llenos de sabiduría, se puede esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
‘Mientras estas condiciones continúen existiendo entre los hermanos, mientras sean instruidos en estas condiciones, se puede esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.’
9. Hermanos, les enseñaré otras siete condiciones de bienestar. Escuchen atentamente, y les hablaré.
Y al manifestarle su asentimiento, él habló lo siguiente:
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'Mientras los hermanos se ejerciten en la séptuple sabiduría superior, es decir, en la actividad mental, la búsqueda de la verdad, la energía, la alegría, la paz, la contemplación sincera y la ecuanimidad de mente, se puede esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
‘Mientras estas condiciones continúen existiendo entre los hermanos, mientras sean instruidos en estas condiciones, se puede esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.’
10. «Otras siete condiciones de bienestar les enseñaré, oh hermanos. Escuchen atentamente, y les hablaré.»
Y al manifestarle su asentimiento, él habló lo siguiente:
'Mientras los hermanos se ejerciten en la percepción séptuple debida al pensamiento serio, es decir, la percepción de la impermanencia, de la no individualidad[12], de la corrupción, del peligro del pecado, de la santificación, de la pureza de corazón, del Nirvâna, se puede esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
‘Mientras estas condiciones continúen existiendo entre los hermanos, mientras sean instruidos en estas condiciones, se puede esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.’
11. «Os enseñaré, hermanos, seis condiciones de bienestar. Escuchen atentamente y presten atención, y les hablaré».
Y al manifestarle su asentimiento, él habló lo siguiente:
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'Mientras los hermanos perseveren en la bondad de acción, palabra y pensamiento entre los santos, tanto en público como en privado; mientras dividan sin parcialidad y compartan en común con los rectos y los santos todas las cosas que reciban de acuerdo con las justas provisiones de la orden, incluso hasta el mero contenido de un cuenco de mendigo; mientras los hermanos vivan entre los santos en la práctica, tanto en público como en privado, de aquellas virtudes que (inquebrantables, intactas, sin mancha, sin tacha) son productivas de libertad[13], y alabadas por los sabios; que no están manchadas por el deseo de una vida futura, o por la creencia en la eficacia de los actos externos[14]; y que conduzcan a pensamientos elevados y santos—mientras los hermanos vivan entre los santos, albergando, tanto en público como en privado, esa fe noble y salvadora que conduce a la completa destrucción del dolor de aquel que actúa conforme a ella—mientras tanto se puede esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.
‘Mientras estas seis condiciones continúen existiendo [ p. 11 ] entre los hermanos, mientras sean instruidos en ellas, se puede esperar que los hermanos no decaigan, sino que prosperen.’
12. Y mientras el Bendito permaneció allí en Râgagaha, en el Pico del Buitre, sostuvo con los hermanos una extensa charla religiosa sobre la naturaleza de la conducta recta, la contemplación sincera y la inteligencia. «Grande es el fruto, grande la ventaja de la contemplación sincera cuando se acompaña de una conducta recta. Grande es el fruto, grande la ventaja del intelecto cuando se acompaña de una contemplación sincera. La mente, acompañada de inteligencia, se libera de los grandes males, es decir, de la sensualidad, del individualismo, del engaño y de la ignorancia». [15] [16]
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13. Cuando el Bendito hubo permanecido en Râgagaha tanto tiempo como quiso, se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, vamos a Ambalatthikâ».
«¡Que así sea, Señor!», dijo Ânanda asintiendo, y el Bendito, con una gran compañía de hermanos, procedió a Ambalatthikâ.
14. Allí, el Bendito se alojó en la casa del rey y sostuvo esa extensa conversación religiosa con los hermanos sobre la naturaleza de la conducta recta, la contemplación sincera y la inteligencia. «Grande es el fruto, grande la ventaja de la contemplación sincera cuando se acompaña de una conducta recta. Grande es el fruto, grande la ventaja del intelecto cuando se acompaña de una contemplación sincera. La mente, acompañada de inteligencia, se libera de los grandes males, es decir, de la sensualidad, del individualismo, del engaño y de la ignorancia».
15. Cuando el Bendito se hubo quedado en Ambalatthikâ tanto tiempo como le fue posible, se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, sigamos hacia Nâlandâ».
«¡Que así sea, Señor!», dijo Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito.
Luego, el Bendito procedió, con una gran compañía de hermanos, a Nâlandâ; y allí, en Nâlandâ, el Bendito se quedó en el bosque de mangos de Pâvârika.
16. [17]Entonces el venerable Sâriputta llegó al [ p. 13 ] lugar donde estaba el Bendito, y tras saludarlo, tomó asiento respetuosamente a su lado y dijo: «¡Señor! Tengo tanta fe en el Bendito, que creo que nunca ha habido, ni habrá, ni hay ahora ningún otro, ya sea Samana o Brâhman, que sea más grande y más sabio que el Bendito, es decir, en cuanto a la sabiduría superior».
‘Grandes y audaces son las palabras de tu boca, Sâriputta: ¡verdaderamente, has estallado en una canción de éxtasis! Por supuesto, entonces has conocido a todos los Benditos que en las largas eras del pasado han sido Arahat Buddhas, comprendiendo sus mentes con las tuyas y conscientes de cuál fue su conducta, cuál fue su doctrina, cuál fue su sabiduría, cuál fue su modo de vida y qué salvación alcanzaron.’
«¡No así, oh Señor!»
‘¿Por supuesto entonces has percibido a todos los Benditos que en las largas eras del futuro serán Arahat Buddhas comprendiendo [de la misma manera sus mentes completas con las tuyas]?’
¡No así, oh Señor!
Pero al menos entonces, oh Sâriputta, me conoces como el Arahat Buddha ahora vivo, y has penetrado en mi mente [de la manera que he mencionado]!’
«¡Ni siquiera eso, oh Señor!»
—Ves entonces, Sâriputta, que desconoces los corazones de los Arahat Buddhas del pasado y del futuro. ¿Por qué, entonces, tus palabras son tan grandiosas y audaces? ¿Por qué prorrumpes en semejante cántico de éxtasis?
17. ¡Oh, Señor! Desconozco los corazones de los Arahat Buddhas que han existido, que han de venir y que existen. Solo conozco el linaje de la fe. Así, Señor, como un rey podría tener una ciudad fronteriza, con cimientos sólidos, fuertes murallas y toranas, y con una sola puerta; y el rey podría tener allí un vigilante, astuto, experto y sabio, para detener a todos los forasteros y admitir solo a los amigos. Y él, al recorrer los accesos que rodean la ciudad, podría no observar todas las juntas y grietas de las murallas de esa ciudad como para saber por dónde podría salir incluso un gato. Eso bien podría ser. Sin embargo, todos los seres vivos de mayor tamaño que entraran o salieran de la ciudad tendrían que hacerlo por esa puerta. Solo así, Señor, conozco el linaje de la fe. Sé que los Arahat Buddhas del pasado, dejando atrás toda lujuria, mala voluntad, pereza, orgullo y duda; conociendo todas las faltas mentales que debilitan a los hombres; entrenando sus mentes en los cuatro tipos de actividad mental; ejercitándose a fondo en la séptuple sabiduría superior, alcanzaron la plena realización de la Iluminación. Y sé que los Arahat Buddhas del futuro harán lo mismo. Y sé que el Bendito, el Arahat Buddha de hoy, lo ha hecho ahora.
18. Allí, en el bosque de mangos de Pavârika, el Bendito sostuvo esa extensa charla religiosa [ p. 15 ] con los hermanos sobre la naturaleza de la conducta recta, la contemplación sincera y la inteligencia. «Grande es el fruto, grande la ventaja de la contemplación sincera cuando se complementa con la conducta recta. Grande es el fruto, grande la ventaja del intelecto cuando se complementa con la contemplación sincera. La mente, rodeada de inteligencia, se libera de los grandes males, es decir, de la sensualidad, del individualismo, del engaño y de la ignorancia».
19. Cuando el Bendito se hubo quedado en Nâlandâ el tiempo que le fue conveniente, se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, sigamos hacia Pâtaligâma».
«¡Que así sea, Señor!», dijo Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito.
Luego el Bendito procedió, con una gran compañía de hermanos, a Pâtaligâma.
20. [18] Los discípulos de Pâtaligâma se enteraron de su llegada y fueron hasta donde se encontraba, se sentaron respetuosamente a su lado y lo invitaron a su posada. El Bendito manifestó su consentimiento con su silencio.
21. Entonces, los discípulos de Pâtaligâma, al ver que había aceptado la invitación, se levantaron de sus asientos y se dirigieron a la casa de descanso, inclinándose ante el Bendito y manteniéndolo a su derecha al pasar junto a él[19]. Al llegar allí, prepararon la casa de descanso en todos los aspectos para su ocupación[20], colocaron asientos, prepararon un cántaro y colocaron una lámpara de aceite. Luego regresaron junto al Bendito, se inclinaron, se pararon a su lado y dijeron: «¡Todo está listo, Señor! Es hora de que hagas lo que consideres más conveniente».
22. El Bendito se vistió, tomó su cuenco y otras cosas, fue con los hermanos a la casa de descanso, se lavó los pies, entró en la sala y se sentó contra el pilar central, con la cara hacia el este. Los hermanos también, después de lavarse los pies, entraron en la sala y se sentaron alrededor del Bendito, contra la pared occidental y mirando hacia el oeste. Los discípulos de Pâtaligâma también, después de lavarse los pies, entraron en la sala y se sentaron frente al Bendito, contra la pared oriental y mirando hacia el oeste.
23. [21] Entonces el Bendito se dirigió a los discípulos del Pâtaligâma y dijo: «Oh, cabezas de familia, la pérdida del malhechor por su falta de rectitud es quíntuple. En primer lugar, el malhechor, falto de rectitud, cae en una gran pobreza por la pereza; en segundo lugar, su mala reputación se divulga; en tercer lugar, a cualquier sociedad en la que entre —ya sea de brahmanes, nobles, jefes de familia o samanas— [ p. 17 ], entra con timidez y confusión; en cuarto lugar, muere lleno de ansiedad; y, por último, tras la disolución del cuerpo, renace en un estado infeliz de sufrimiento o aflicción».[22] ¡Ésta, oh jefes de familia, es la pérdida quíntuple del malhechor!
24. «Quintuple, oh dueños de casa, es la ganancia del bienhechor mediante la práctica de la rectitud. En primer lugar, el bienhechor, fuerte en rectitud, adquiere gran riqueza gracias a su laboriosidad; en segundo lugar, se difunden buenos informes sobre él; en tercer lugar, a cualquier sociedad en la que se una —ya sea nobles, brahmanes, jefes de familia o miembros de la orden—, entra con confianza y serenidad; en cuarto lugar, muere sin ansiedad; y, por último, tras la disolución del cuerpo, tras la muerte, renace en un estado feliz en el cielo. Esta, oh dueños de casa, es la quíntuple ganancia del bienhechor».
25. Cuando el Bendito hubo enseñado así a los discípulos, los incitó, los animó y los alegró, hasta bien entrada la noche con discursos religiosos, los despidió diciendo: «La noche ya ha avanzado, oh, dueños de casa. Es hora de que hagan lo que consideren más conveniente». «¡Así sea, Señor!», respondieron los discípulos de Pâtaligâma. Se levantaron de sus asientos, se inclinaron ante el Bendito y lo mantuvieron a su derecha al pasar junto a él, y se marcharon.
Y el Bendito, no mucho después de que los discípulos [ p. 18 ] de Pâtaligâma se hubieran marchado de allí, entró en su cámara privada.
26. En aquel tiempo, Sunîdha y Vassakâra, los ministros principales de Magadha, construían una fortaleza en Pâtaligâma para repeler a los Vaggianos, y había un gran número de hadas que rondaban por miles las parcelas de tierra. Ahora bien, dondequiera que un terreno esté ocupado por hadas poderosas, estas persuaden a los reyes y ministros más poderosos para que construyan allí sus moradas, y las hadas de poder medio e inferior persuaden de igual manera a los reyes y ministros de poder medio o inferior.
27. Y el Bendito, con su gran y clara visión, superior a la de los hombres comunes, vio miles de esas hadas rondando Pâtaligâma. Y se levantó muy temprano por la mañana y le dijo a Ânanda: «¿Quién es entonces, Ânanda, el que está construyendo una fortaleza en Pâtaligâma?».
‘Sunîdha y Vassakâra, Señor, los ministros principales de Magadha, están construyendo allí una fortaleza para contener a los Vaggianos.’
28. Actúan, Ânanda, como si hubieran consultado con los Tâvatimsa, ángeles. [Y al contarle lo que había visto y la influencia que ejercían tales hadas, añadió]: «Y entre los lugares de residencia famosos y lugares frecuentados por hombres ocupados, esta se convertirá en la principal, la ciudad de Pâtali-putta, un centro para el intercambio de todo tipo de mercancías. Pero tres peligros se ciernen sobre Pâtali-putta: el del fuego, el del agua y el de la disensión[23]».
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29. Sunîdha y Vassakâra, los ministros principales de Magadha, se dirigieron al lugar donde se encontraba el Bendito. Al llegar, intercambiaron con él saludos y cumplidos de amistad y cortesía, y permanecieron allí respetuosamente a un lado. Y, de pie, Sunîdha y Vassakâra, los ministros principales de Magadha, le dijeron así al Bendito:
«Que el venerable Gotama nos conceda el honor de compartir su comida, junto con la compañía de los hermanos, en nuestra casa hoy». Y el Bendito manifestó, con silencio, su consentimiento.
30. Entonces, cuando Sunîdha y Vassakâra, los ministros principales de Magadha, percibieron su consentimiento, regresaron a su lugar de residencia. Al llegar, prepararon platos dulces de arroz hervido y pasteles; e informaron al Bendito, diciendo:
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«Ha llegado la hora de la comida, oh Gotama, y todo está listo.»
El Bendito se vistió temprano, tomó su cuenco y se dirigió con los hermanos a la morada de Sunîdha y Vassakâra, donde se sentó en el asiento preparado para él. Con sus propias manos, colocaron el arroz dulce y los pasteles ante los hermanos, con el Buda a la cabeza, y los atendieron hasta que se saciaron. Cuando el Bendito terminó de comer, los ministros trajeron un asiento bajo y se sentaron respetuosamente a su lado.
31. Y cuando estuvieron así sentados, el Bendito dio gracias en estos versos:
‘Dondequiera que el hombre prudente fije su morada
Que apoye allí a hombres buenos, rectos y con dominio propio.
Que dé regalos a todas las deidades que puedan estar allí.
Reverenciado, le reverenciará; honrado, le honrará de nuevo;
Son misericordiosos con él como una madre con su propio hijo, su único hijo.
Y el hombre que tiene la gracia de los dioses, buena fortuna contempla[24].’
[ p. 21 ] 2. Y tras agradecer a los ministros con estos versos, se levantó de su asiento y partió. Y lo siguieron mientras se iba, diciendo: «La puerta por donde sale hoy el Samana Gotama se llamará la puerta de Gotama, y la barcaza por la que cruza el río se llamará la barcaza de Gotama». Y la puerta por la que salió se llamó la puerta de Gotama.
33. Pero el Bendito continuó río abajo. Y en ese momento, el Ganges estaba desbordado[25]; y, queriendo cruzar a la orilla opuesta, algunos empezaron a buscar botes, otros balsas de madera, mientras que otros hicieron balsas de mimbre[26]. Entonces, el Bendito, tan instantáneamente como un hombre fuerte extiende el brazo, o lo retrae después de haberlo extendido, desapareció de esta orilla del río y se detuvo en la otra orilla con el grupo de los hermanos.
34. Y el Bendito vio a la gente buscando barcas y balsas, y al verlos, prorrumpió en este cántico:
'Los que cruzan el océano se entristecen
Haciendo un camino sólido a través de las piscinas.
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Mientras el mundo vanidoso ata sus balsas de cesta,
¡Éstos son los sabios, éstos son los verdaderamente salvados[27]!’
Fin de la primera porción para recitación.
Las secciones 1 a 10, inclusive, se repiten en el Vaggi Vagga del Sutta Nipâta en el Anguttara Nikâya; y hay una versión curiosamente incorrecta del § 3 en el Fa Kheu Pi Hu, traducido del chino por el Sr. Beal, bajo el título de ‘El Dhammapada del Canon Budista’, págs. 165, 166. ↩︎
Agâtasattu Vedehiputto. La primera palabra no es un nombre personal, sino un epíteto oficial: «aquel contra quien no ha surgido ningún enemigo (digno o igual)». La segunda nos da el nombre de soltera de su madre, o el nombre tribal (no personal). Las personas distinguidas rara vez se mencionan por su nombre en los libros budistas indios, una regla que se aplica sobre todo a los reyes, pero que se extiende con frecuencia a personas particulares. Así, Upatissa, el discípulo ferviente y reflexivo a quien el propio Buda declaró «el segundo fundador del reino de la rectitud», es mencionado como Dhamma-senâpati o como Sâriputta; epítetos de origen similar a los del texto. Por los Gains Agâtasattu es llamado Kûnika o Konika, que probablemente no es el nombre que se le da en la comida de arroz (la ceremonia correspondiente al bautismo infantil), sino un apodo adquirido en la otra vida. ↩︎
§ 2 repetido. ↩︎
En el texto hay una pregunta, una respuesta y una réplica con cada cláusula. ↩︎
Ketiyâni, que Sum. Vil. explica como Yakkha-ketiyâni. ↩︎
El comentarista añade que se trataba de un vihâra erigido en el sitio de un antiguo templo del Yakkha Sârandada. ↩︎
La palabra traducida como “hermanos” aparece en el original bhikkhû, una palabra muy difícil de traducir adecuadamente con cualquier término que, para los cristianos y en Europa, no connote algo diferente de la idea budista. Un bhikkhu, literalmente “mendigo”, era un discípulo que se había unido a la orden de Gotama; pero la palabra se refiere a su renuncia a las cosas mundanas, más que a su consiguiente mendicidad; y en realidad no mendigaban en el sentido moderno de la palabra. Hardy menciona “sacerdotes”. En otras partes he usado (monjes’ y algunas veces ‘mendigos’ y ‘miembros de la orden’. Esta última es, creo, la mejor traducción; pero es demasiado larga para una repetición constante, como en este pasaje, y demasiado compleja para ser una versión realmente buena de bhikkhu. Los miembros de la orden no eran sacerdotes, porque no tenían poderes sacerdotales. No eran monjes, porque no hacían voto de obediencia, y podían dejar la orden (y lo hacían constantemente y lo siguen haciendo) cuando lo quisieran. No eran mendigos, porque no tenían ninguna de las cualidades mentales y morales asociadas con esa palabra. ‘Hermanos’ connota mucho la posición en la que se encontraban unos con otros; pero desearía que hubiera una mejor palabra para usar en la traducción de bhikkhu. ↩︎
‘Ponobhaviâ’ punabbhava-dâika. (SV fol. t.u.) ↩︎
‘Si alguno de vosotros se dignare abandonar el templo, seréis salvos.’ (SV fol. tû.) ↩︎
‘Oramattakenâ’ ti avaramattakena appamattakena. ‘Antarâ’ ti arahattam appatvâ ‘va etth’ antare. ‘Vosânan’ ti … osakkanam idam vuttam hoti. Yâva sîla-pârisuddhi-mattena vâ vipassanâ-mattena vâ sotâpanna-bhâva-mattena vâ sakadâgami-bhâva-mattena vâ anâgâmi-bhâva-mattena vâ ‘vosânam’ na ‘âpaggissanti’ nâma ‘vuddhi yeva bhikkhûnam pâtikamkhâ no parihâni.’ SV(fol. tri). Esta es una analogía interesante con Filipenses iii. 13: «No pretendo haberlo ya alcanzado; pero una cosa hago: olvidando ciertamente lo que queda atrás y extendiéndome a lo que está delante, prosigo a la meta», etc. Véase también más adelante, cap. V, § 68. ↩︎
Buddhaghosa explica aquí la distinción exacta entre hiri y ottappa de la siguiente manera:
‘Hirimanâ’ ti pâpa-gigukkhana-lakkhanâya hiriyâ yuttakittâ. ‘Ottâpî’ ti pâpato, bhaya-lakkhanena ottappena samannâgatâ: es decir, aborrecer el pecado en contraste con el temor al pecado. Pero esto es más bien una glosa que una definición exacta y exclusiva. Ahirikâ es desvergüenza, anotappam atrevimiento. En Gât. I, 207 encontramos que hiri se describe como subjetivo y ottappa como objetivo: modestia de corazón en contraste con la decencia en el comportamiento externo. ↩︎
Para una explicación más detallada del significado de anattam, véase el segundo discurso de Gotama en el Mahâ Vagga I, 6: 38-47. Buddhaghosa no hace aquí ningún comentario especial sobre ninguna de las siete percepciones. ↩︎
Buddhaghosa toma esto en un sentido espiritual, ‘tâni pan’ etâni (sîlâni) tanhâ-dâsavyato moketvâ bhugissa-bhâva-karanato bhugissâni’: es decir, ‘Estas virtudes son bhugissâni porque llevan a uno al estado de un hombre libre liberándolo de la esclavitud del anhelo’. ↩︎
'Tanhâ-ditthîhi aparâmatthattâ, idam nâma tvam âpannapubbo ti kenaki paramatthum asakkuneyyattâ ka, ‘aparâmatthâni’ (SV fol. 116), es decir, ‘Estas virtudes se llaman aparâmatthâni’ porque no están manchadas por el anhelo o el engaño, y porque nadie puede decir de quien las practica: «ya has sido culpable de tal y tal pecado». El anhelo es aquí la esperanza de una vida futura en el cielo, y el engaño, la creencia en la eficacia de los ritos y ceremonias (los dos nissayas) que son condenados como incentivos indignos para la virtud. ↩︎
Este párrafo se presenta como si fuera un resumen bien conocido, y se repite constantemente a continuación. La palabra que he traducido como «contemplación seria» es samâdhi, que ocupa en el Pâli Pitakas una posición muy similar a la de la fe en el Nuevo Testamento; y esta sección muestra que la importancia relativa de samâdhi, paññâ y sîla desempeñó un papel en el budismo primitivo, al igual que la distinción entre fe, razón y obras lo desempeñó posteriormente en la teología occidental. Sería difícil encontrar un pasaje en el que la visión budista de la relación entre estas ideas contradictorias se exprese con mayor belleza de pensamiento o con igual concisión formal. ↩︎
La expresión «rodeado con» se encuentra en pali paribhâvita, y el Dr. Morris sostiene que etimológicamente es exactamente paralela a nuestra frase «perfeccionado por», ya que «facio» es causal de la raíz latina bhû. En el Ketokhila Sutta del Magghima Nikâya se dice que una gallina empolla los huevos. Buddhaghosa dice simplemente: «sîla-paribhâvito ti âdesu yamhi sîle th atvâ magga-samâdhi m nibbattenti so tena sîlena paribhâvito». ‘Se dice que el samâdhi perteneciente al Noble Óctuple Sendero es paribhâvito por aquella virtud en la que ellos (es decir, los conversos) son firmes mientras practican el samâdhi.’ ↩︎
Esta conversación se encuentra extensamente en el Sampasâdaniya Sutta del Dîgha Nikâya, y también en el Satipatthâna Vagga del Samyutta Nikâya. He condensado las meras repeticiones en los lugares marcados con [ ] donde las cláusulas anteriores se repiten íntegramente en el texto. ↩︎
Desde esta frase hasta el final de los versos del Cap. II, § 3, es, con unas pocas variaciones sin importancia, palabra por palabra lo mismo que Mahâ Vagga VI, 28, 1, a VI, 29, 2. ↩︎
Sería muy grosero haberlo dejado de otra manera. Por eso, en Europa se extiende aún más una costumbre similar: se espera que quienes abandonan la presencia real salgan de espaldas. ↩︎
Con referencia a la nota de Oldenberg en Mahâ Vagga, p. 384, se puede mencionar que Buddhaghosa dice aquí, ‘sabba-santharin’ ti yathâ sabbam santhatam yeva. (SV fol. te.) ↩︎
Las siguientes frases contienen una sinopsis de lo que fue simplemente la rectitud elemental, el Âdi-brahma-kārīyam, muy distinto, y ni por un instante comparable en gloria, al Magga-brahma-kārīyam, el sistema desarrollado en el Noble Óctuple Sendero. Como se habrá visto anteriormente, § 11, este último, para ser perfecto, debe estar libre de la atracción de la esperanza del cielo o del temor al infierno. ↩︎
Se mencionan cuatro de estos estados: apâya, duggati, vinipâto y nirayo, todos ellos temporales. Los tres primeros parecen ser sinónimos. El último es una de las cuatro divisiones en las que suele dividirse el primero, y a menudo se traduce como infierno; pero al no ser un estado eterno ni depender ni ser consecuencia de ningún juicio, no puede traducirse con precisión como tal. ↩︎
Este párrafo es importante para el budista ortodoxo, ya que prueba el poder profético del Buda y la autoridad de las {nota al pie pág. 19} escrituras budistas. Para quienes concluyen que dicho pasaje debió ser escrito después del evento profetizado, constituye una valiosa evidencia de la antigüedad tanto del Mahâ Vagga como del Mahâparinibbâna Sutta; evidencia, sin embargo, que aún no puede aplicarse en toda su extensión, ya que aún no se conoce con suficiente certeza la época en que Pâtali-gâma se convirtió en la gran e importante ciudad de Pâtali-putta. La tradición birmana tardía sobre este punto, recogida en la Leyenda del Buda Birmano de Bigandet, vol. ii, pág. 183, no se puede confiar en él, aunque sin duda se basa en documentos más antiguos y también lo menciona Hiouen Thsang.
La curiosa creencia popular sobre hadas buenas y malas que rondaban las casas dio origen a una ciencia farsante, similar a la astrología, llamada vatthu-viggâ, que Buddhaghosa explica aquí con bastante detalle y que se condena con frecuencia en otras partes del Pâli Pitakas. Véase, por ejemplo, el § 1 del Mahâ-sîlam, traducido más adelante en el Tevigga Sutta. Esta creencia se ridiculiza en la edificante leyenda n.º 40, en mis «Historias de nacimientos budistas», págs. 326-334. ↩︎
Este pasaje le plantea a Buddhaghosa una gran dificultad, ya que aparentemente inculca ofrendas a los dioses, lo cual contradice no solo la letra y el espíritu del budismo, sino también la práctica budista. Justifica los regalos a las deidades diciendo que son solo regalos de mérito (patti): el dador entrega los cuatro artículos necesarios a los bhikkhus y luego expresa el deseo de que los Devatâs compartan su puñña. Me inclino a pensar, basándome en el Deva-dhamma Gâtaka (n.° 9 en las «Historias de nacimiento budistas» {nota al pie pág. 21}), que por «deidades» se entiende aquí a los «hombres buenos y rectos con autocontrol», mencionados en la cláusula anterior. Quizás los versos no eran originalmente budistas. ↩︎
Samatittikâ kâkapeyyâ. Véase la nota sobre el Tevigga Sutta I, 19, traducida más abajo, donde aparece la misma expresión. ↩︎
Ulumpan ti pâram gamanatthâya âniyo kottetvâ katam; kullan ti valli-âdîhi bandhitvâ katabbam, dice Buddhaghosa. La ortografía ulumpam correspondería mejor a la forma sánscrita udupa, y ha sido elegida por Childers en su diccionario y por Oldenberg en su transliteración de este pasaje (Mahâ Vagga VI, 28: 11, 12). ↩︎
Es decir, aquellos que cruzan el ‘océano lúgubre’ de tanhâ, o ansia; evitando, por medio del ‘dique’ o calzada del Noble Sendero, los ‘estanques’ o bajíos de la lujuria, la ignorancia y el engaño (comp. Dhp. v. 91), mientras el mundo vano busca la salvación en ritos, ceremonias y dioses, ‘¡estos son los sabios, estos son los verdaderamente salvados!’
No es fácil ver cómo la métrica de los versos del texto cayó en la confusión en la que se encuentra actualmente. Cabría esperar…
Los visados para el pago de la prima se pagan en el momento en que se solicitan.
Él dijo: “No me importa si no estoy de acuerdo con esto”.
Que una glosa puede introducirse en el texto, incluso en los versos, es evidente a partir del ejemplo indiscutible de Gâtaka II, 3 5; y las palabras setum katvâna habrían sido una glosa muy natural si el pasaje hubiera estado como se indica más arriba. Suponiendo entonces que un copista o recitador hubiera encontrado las palabras «ye visagga pallalâni setum katvâna taranti annavam saram», podría haber corregido, según creía, el orden de las palabras para evitar que se interpretaran como que el setu, la calzada sólida, se construyó sobre el annavam saram, lo vastamente profundo, lo cual sería palpablemente absurdo. Buddhaghosa encontró «setum katvâna» en el texto, pero no es posible determinar en qué orden las encontró. El manuscrito Turnour. del Sumangala Vilâsinî tiene pabandhati, pero una copia ceilán del Samanta Pâsâdikâ confirma la lectura birmana de bandhati en Mahâ Vagga VI, 28, 13. Huelga decir que la traducción sigue el texto impreso. Sabemos muy poco sobre la historia de los Suttas Pali como para poder hacer algo más que mencionar brevemente estas curiosidades.
Sobre desaparecer de un lugar, comp. más abajo, III, 22. ↩︎