[ p. 23 ]
Ahora el Bendito se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, sigamos hacia Kotigâma».
«¡Que así sea, Señor!», dijo Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito.
El Bendito partió con una gran compañía de hermanos hacia Kotigâma, y allí se quedó en la misma aldea[1].
2. Y en ese lugar, el Bendito se dirigió a los hermanos y dijo: «¡Es por no comprender ni captar las cuatro Nobles Verdades, oh hermanos, que hemos tenido que correr tanto, vagar tanto tiempo en este fatigoso camino de la transmigración, tanto ustedes como yo!».
‘¿Y estos cuatro quiénes son?’
La noble verdad sobre el dolor; la noble verdad sobre la causa del dolor; la noble verdad sobre la cesación del dolor; y la noble verdad sobre el camino que conduce a esa cesación. Pero cuando estas nobles verdades se comprenden y se conocen, el anhelo de existencia se erradica, aquello que conduce a una existencia renovada se destruye, ¡y entonces no hay más nacimiento!
3. Así habló el Bendito; y cuando el Bendito hubo hablado así, entonces el Maestro volvió a decir:
[ p. 24 ]
'Al no ver las Cuatro Nobles Verdades como realmente son,
Largo es el camino que se recorre a través de muchos nacimientos;
Cuando se comprenden estos, se elimina la causa del nacimiento,
La raíz del dolor ha sido arrancada y ya no hay más nacimiento.
4. Allí también, durante su estancia en Kotigâma, el Bendito sostuvo con los hermanos aquella charla religiosa exhaustiva sobre la naturaleza de la conducta recta, la contemplación sincera y la inteligencia. «Grande es el fruto, grande la ventaja de la contemplación sincera cuando se acompaña de una conducta recta. Grande es el fruto, grande la ventaja del intelecto cuando se acompaña de una contemplación sincera. La mente, acompañada de inteligencia, se libera de los grandes males, es decir, de la sensualidad, del individualismo, del engaño y de la ignorancia».
5. Cuando el Bendito hubo permanecido en Kotigâma tanto tiempo como le fue conveniente, se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, sigamos hacia las aldeas de Nâdika».
«¡Que así sea, Señor!», dijo Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito.
Y el Bendito procedió a las aldeas de Nâdika con una gran compañía de hermanos; y allí, en Nâdika, el Bendito se quedó en el Salón de Ladrillos[2].
[ p. 25 ]
6. El venerable Ânanda se acercó al Bendito, le rindió reverencia y se sentó a su lado. Una vez sentado, se dirigió al Bendito y dijo: «El hermano llamado Sâlha ha muerto en Nâdika, Señor. ¿Dónde ha renacido y cuál es su destino? La hermana llamada Nandâ ha muerto, Señor, en Nâdika. ¿Dónde ha renacido y cuál es su destino?». Y con la misma franqueza, preguntó por la devota Sudatta, la devota Sugâtâ, la devota Kakudha, Kâlinga, Nikata, Katissabha, Tuttha, Santuttha, Bhadda y Subhadda.
7. «El hermano llamado Sâlha, Ânanda, mediante la destrucción de los grandes males, ha conocido, realizado y alcanzado, en este mundo, el estado de Arahant, la emancipación del corazón y la emancipación de la mente. La hermana llamada Nandâ, Ânanda, mediante la completa destrucción de las cinco ataduras que atan a las personas a este mundo, se ha convertido en heredera de los cielos más elevados, para perecer allí por completo y no volver jamás. El devoto Sudatta, Ânanda, mediante la completa destrucción de las tres ataduras y la reducción al mínimo de la lujuria, el odio y la ilusión, se ha convertido en un Sakadâgâmin, quien, en su primer regreso a este mundo, pondrá fin al sufrimiento.» La devota Sugâtâ, Ânanda, tras la completa destrucción de las tres ataduras, se ha convertido, ya no es susceptible de renacer en estado de sufrimiento y tiene asegurada la salvación final. Ânanda, la devota Kakudha, tras la completa destrucción de las cinco ataduras que atan a las personas a estos mundos inferiores de lujuria, se ha convertido en heredera de los cielos más elevados, para perecer allí por completo y no regresar jamás. Lo mismo ocurre con Kâlinga, Nikata, Katissabha, Tuttha, Santuttha, Bhadda y Subhadda, y con más de cincuenta hombres devotos de Nâdika. Más de noventa hombres devotos de Nâdika, que han fallecido, Ânanda, se han convertido, mediante la completa destrucción de las tres ataduras y la reducción de la lujuria, el odio y la ilusión, en Sakadâgâmins, quienes, en su primer regreso a este mundo, pondrán fin al sufrimiento. Más de quinientos hombres devotos de Nâdika, que han fallecido, Ânanda, se han convertido, mediante la completa destrucción de las tres ataduras, ya no están sujetos a renacer en un estado de sufrimiento y tienen asegurada la salvación final.
8. 'Ahora bien, Ânanda, no hay nada extraño en que un ser humano muera, sino que, al igual que cada uno, tú acudas al Buda y le preguntes sobre ellos de esta manera, que al Buda le resulta tediosa. Por lo tanto, te enseñaré un camino de verdad, llamado el Espejo de la Verdad, que si un discípulo elegido posee, puede predecir de sí mismo: «El infierno está destruido para mí, y renaceré como un animal, un fantasma o en cualquier lugar de aflicción. Estoy convertido, ya no estoy sujeto a renacer en un estado de sufrimiento y tengo asegurada la salvación final».
9. ¿Qué es entonces, Ânanda, este espejo de la verdad? Es la conciencia de que el discípulo elegido está en este mundo con fe en el Buda, creyendo que el Bendito es el Santo, el Plenamente Iluminado, el Sabio, el Recto, el Feliz, el Omnisciente, el Supremo, el que Conduce los corazones descarriados de los hombres, el Maestro de dioses y hombres, el Bendito Buda. Y que él (el discípulo) tiene fe en la Verdad, creyendo que la verdad ha sido proclamada por el Bendito, que es provechosa en este mundo, que no pasa, que acoge a todos, que conduce a la salvación y que los sabios la alcanzan, cada uno por sí mismo. Y que él (el discípulo) posee fe en la Orden—creyendo en la multitud de discípulos del Bendito que están caminando en las cuatro etapas del noble óctuple sendero, los rectos, los justos, los respetuosos de la ley—creyendo que esta iglesia del Buda es digna de honor, de hospitalidad, de regalos y de reverencia; que es la suprema siembra de mérito para el mundo; que posee las virtudes amadas por los buenos, virtudes inquebrantables, intactas, sin mancha, sin tacha, virtudes que hacen a los hombres verdaderamente libres, virtudes que son alabadas por los sabios, no están manchadas por el deseo de una vida futura o por la creencia en la eficacia de los actos externos, y son conducentes a un pensamiento elevado y santo[3].’
10. «Este, Ânanda, es el camino, el espejo de la verdad, que si un discípulo elegido posee, puede predecir de sí mismo: «El infierno ha sido destruido para mí; y renaceré como animal, o como fantasma, o en cualquier lugar de aflicción. Estoy convertido; ya no estoy sujeto a renacer en un estado de sufrimiento, y tengo asegurada la salvación final».
11. Allí también, en el Salón de Ladrillos de Nâdika, el Bendito dirigió a los hermanos aquel exhaustivo discurso religioso sobre la naturaleza de la conducta recta, de la contemplación ferviente y de la inteligencia.
Grande es el fruto, grande la ventaja de la contemplación sincera cuando se acompaña de una conducta recta. Grande es el fruto, grande la ventaja del intelecto cuando se acompaña de una contemplación sincera. La mente, acompañada de inteligencia, se libera de los grandes males, es decir, de la sensualidad, del individualismo, del engaño y de la ignorancia.
12. Cuando el Bendito permaneció en Nâdika tanto tiempo como quiso, se dirigió a Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, sigamos hacia Vesâli».
«¡Que así sea, Señor!», dijo Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito.
Luego el Bendito procedió, con una gran compañía de hermanos, a Vesâli; y allí en Vesâli el Bendito se quedó en el bosque de Ambapâli.
13. Entonces el Bendito se dirigió a los hermanos y dijo: «Hermanos, mendicantes, sed atentos y reflexivos; esta es nuestra instrucción para vosotros».
14. ‘¿Y cómo llega un hermano a ser consciente?’
‘Aquí, oh mendicantes, que un hermano, mientras mora en el cuerpo, considere el cuerpo de tal manera que, siendo vigoroso, reflexivo y atento, pueda, mientras esté en el mundo, superar el dolor que surge del anhelo corporal; mientras esté sujeto a las sensaciones, que continúe considerando las sensaciones de tal manera que, siendo vigoroso, reflexivo y atento, pueda, mientras esté en el mundo, superar el dolor que surge del anhelo —que sigue a nuestra sensación— y así también [ p. 29 ] mientras piensa, razona o siente, que supere el dolor que surge del anhelo debido a las ideas, al razonamiento o al sentimiento.’
15. ‘¿Y cómo llega un hermano a ser reflexivo?’
'Él actúa, oh mendicantes, con plena presencia de ánimo en todo lo que hace, al salir y al entrar, al mirar y observar, al doblar su brazo o extenderlo, al vestir sus vestiduras o llevar su cuenco, al comer y beber, al consumir o saborear, al caminar, al estar de pie o sentado, al dormir o al despertar, al hablar y al estar en silencio.
«Así pues, hermano, oh mendicantes, sea atento y reflexivo; ésta es nuestra instrucción para vosotros[4]».
[ p. 30 ]
16. [5] La cortesana Ambapâli oyó que el Bendito había llegado a Vesâli y se alojaba en su huerto de mangos. Ordenó que prepararan varios magníficos vehículos, montó en uno y se dirigió con su séquito hacia su jardín. Fue en el carruaje hasta donde el terreno era transitable; allí se apeó; y se dirigió a pie hasta donde se encontraba el Bendito, y se sentó respetuosamente a un lado. Y cuando estuvo así sentada, el Bendito la instruyó, la animó, la incitó y la alegró con un discurso religioso.
17. Entonces ella, instruida, despertada, incitada y alegrada con sus palabras, se dirigió al Bendito y dijo:
«Que el Bendito me conceda el honor de comer, junto con los hermanos, en mi casa mañana.»
Y el Bendito dio su consentimiento en silencio. Entonces, cuando Ambapâli, la cortesana, vio que el Bendito había consentido, se levantó de su asiento y se inclinó ante él. Y, manteniéndolo a su derecha al pasar junto a él, se marchó.
[ p. 31 ]
8. Los Likkhavis de Vesâli oyeron que el Bendito había llegado a Vesâli y se alojaba en el bosque de Ambapâli. Ordenaron que prepararan varios carruajes magníficos, subieron a uno y partieron con su séquito hacia Vesâli. Algunos eran morenos, de tez oscura, y vestían ropas y adornos oscuros; otros eran rubios, de tez clara, y vestían ropas y adornos claros; algunos eran rojos, de tez rojiza, y vestían ropas y adornos rojos; otros eran blancos, de tez pálida, y vestían ropas y adornos blancos.
19. Y Ambapâli arremetió contra los jóvenes Likkhavis, eje con eje, rueda con rueda y yugo con yugo, y los Likkhavis le dijeron a Ambapâli, la cortesana: «¿Cómo es, Ambapâli, que nos arremetes así?» [6]
«Señores, acabo de invitar al Bendito y a sus hermanos a su comida de mañana», dijo ella.
«¡Ambapâli! ¡Danos esta comida por cien mil!», dijeron.
‘Señores, si me ofrecierais todo Vesâli con su territorio subordinado, no renunciaría a un banquete tan honorable.’
Entonces los Likkhavis levantaron las manos[7], exclamando: «¡Esta muchacha del mango nos supera! ¡Esta muchacha del mango nos supera[8]!» y continuaron hacia el bosque de Ambapâli.
20. Cuando el Bendito vio a los Likkhavis [ p. 32 ] acercándose a lo lejos, se dirigió a los hermanos y dijo:
‘Oh hermanos, que aquellos hermanos que nunca han visto a los dioses Tâvatimsa contemplen esta compañía de los Likkhavis, contemplen esta compañía de los Likkhavis, comparen esta compañía de los Likkhavis, como una compañía de dioses Tâvatimsa[9].’
21. Y cuando llegaron hasta donde el terreno era transitable para los carruajes, los Likkhavis se apearon allí y luego continuaron a pie hasta el lugar donde se encontraba el Bendito, y se sentaron respetuosamente a su lado. Y cuando estuvieron sentados, el Bendito los instruyó, los animó, los incitó y los alegró con un discurso religioso[10].
22. Entonces, instruyeron, animaron, incitaron y alegraron con sus palabras, se dirigieron al Bendito y dijeron: «¿Podría el Bendito concedernos el honor de comer, junto con los hermanos, en nuestra casa mañana?».
«Oh, Likkhavis, he prometido cenar mañana con Ambapâli, la cortesana», fue la respuesta.
[ p. 33 ]
Entonces los Likkhavis alzaron las manos, exclamando: «¡Esta chica del mango nos supera! ¡Esta chica del mango nos supera!». Y, expresando su agradecimiento y aprobación por las palabras del Bendito, se levantaron de sus asientos y se inclinaron ante él. Lo mantuvieron a su derecha al pasar junto a él y se marcharon.
23. Al final de la noche, Ambapâli, la cortesana, preparó en su mansión arroz dulce y pasteles, y anunció la hora al Bendito, diciendo: «¡La hora, Señor, ha llegado, y la comida está lista!».
Y el Bendito se vistió temprano por la mañana, tomó su cuenco y fue con los hermanos al lugar donde se encontraba la morada de Ambapâli. Al llegar, se sentó en el asiento preparado para él. Y Ambapâli, el cortesano, colocó el arroz dulce y los pasteles ante la orden, con el Buda a la cabeza, y los atendió hasta que se negaron a comer más.
24. Y cuando el Bendito terminó de comer, la cortesana hizo traer un taburete bajo, se sentó a su lado y se dirigió al Bendito diciendo: «Señor, presento esta mansión a la orden de los mendicantes, de la cual Buda es el jefe». El Bendito aceptó el obsequio; y tras instruirla, animarla, animarla y alegrarla con un discurso religioso, se levantó de su asiento y partió de allí.
[ p. 34 ]
25. Mientras estaba en el bosque de mangos de Ambapâli, el Bendito mantuvo con los discípulos aquel amplio discurso religioso sobre la naturaleza de la conducta recta, de la contemplación sincera y de la inteligencia.
Grande es el fruto, grande la ventaja de la contemplación sincera cuando se acompaña de una conducta recta. Grande es el fruto, grande la ventaja del intelecto cuando se acompaña de una contemplación sincera. La mente, acompañada de inteligencia, se libera de los grandes males, es decir, de la sensualidad, del individualismo, del engaño y de la ignorancia.
26. Cuando el Bendito permaneció tanto tiempo como quiso en el bosque de Ambapâli, se dirigió a Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, sigamos hacia Beluva[11]».
«Así sea, Señor», dijo Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito.
Luego el Bendito procedió, con una gran compañía de hermanos, a Beluva, y allí el Bendito se quedó en el pueblo.
27. Entonces el Bendito se dirigió a los hermanos y dijo: «Oh, mendigos, alojáos en los alrededores de Vesâli, cada uno según el lugar donde vivan sus amigos, íntimos y compañeros cercanos, para la temporada de lluvias de vassa. Yo entraré en la temporada de lluvias aquí en Beluva».
[ p. 35 ]
—¡Así sea, Señor! —dijeron aquellos hermanos, asintiendo, al Bendito. Y entraron en la estación lluviosa en los alrededores de Vesali, cada uno según el lugar donde vivían sus amigos, íntimos o compañeros cercanos; mientras tanto, el Bendito permaneció incluso allí, en Beluva.
28. Cuando el Bendito entró así en la temporada de lluvias, le sobrevino una terrible enfermedad y fuertes dolores, que lo llevaron incluso a la muerte. Pero el Bendito, atento y sereno, los soportó sin quejarse.
29. Entonces, el Bendito pensó: «No sería justo que me marchara de la existencia sin dirigirme a los discípulos, sin despedirme de la orden. Permíteme ahora, con un gran esfuerzo de voluntad, vencer esta enfermedad y aferrarme a la vida hasta que llegue el momento señalado».
30. Y el Bendito, con un gran esfuerzo de voluntad, dominó la enfermedad y conservó la vida hasta que llegó el momento que había fijado. Y la enfermedad remitió.
31. Poco después de que el Bendito comenzara a recuperarse, cuando se había librado por completo de la enfermedad, salió del monasterio y se sentó detrás del monasterio en un asiento dispuesto allí. El venerable Ânanda se dirigió al Bendito, lo saludó, se sentó respetuosamente a un lado y se dirigió al Bendito y dijo: «Señor, he visto cómo el Bendito gozaba de buena salud, y he visto cómo tuvo que sufrir. Y aunque al ver la enfermedad del Bendito mi cuerpo se debilitó como una enredadera, el horizonte se me nubló y mis facultades ya no estaban claras[12], aun así, me consoló un poco pensar que el Bendito no moriría hasta que, al menos, dejara instrucciones sobre la orden».
32. '¿Qué, entonces, Ânanda? ¿Acaso la orden espera eso de mí? He predicado la verdad sin hacer distinción entre doctrina exotérica y esotérica: pues respecto a las verdades, Ânanda, el Tathagata no tiene nada que ver con el puño cerrado de un maestro que se guarda algunas cosas[13]. Seguramente, Ânanda, si alguien albergara el pensamiento: «Soy yo quien dirigirá la hermandad» o «La orden depende de mí», es él quien [ p. 37 ] debería dar instrucciones sobre cualquier asunto relacionado con la orden. Ahora bien, el Tathagata, Ânanda, no piensa que sea él quien deba dirigir la hermandad, ni que la orden dependa de él. ¿Por qué, entonces, debería dar instrucciones sobre cualquier asunto relacionado con la orden? Yo también, oh Ânanda, ya estoy viejo y lleno de años; mi viaje está llegando a su fin; he alcanzado la suma de mis días; estoy cumpliendo ochenta años; y así como un carro desgastado, Ânanda, solo puede avanzar con mucho cuidado adicional, así, me parece, el cuerpo del Tathagata solo puede mantenerse en marcha con mucho cuidado adicional[14]. Solo, Ânanda, cuando [ p. 38 ] el Tathagata, dejando de atender a cualquier cosa externa o de experimentar cualquier sensación, se sumerge en esa devota meditación del corazón que no se preocupa por ningún objeto material, solo entonces el cuerpo del Tathagata se siente a gusto.
33. 'Por tanto, oh Ânanda, sean lámparas para sí mismos. Sean un refugio para sí mismos. No busquen refugio externo. Aférrense a la verdad como una lámpara. Aférrense a la verdad como un refugio. No busquen refugio en nadie más que en ustedes mismos. ¿Y cómo, Ânanda, puede un hermano ser una lámpara para sí mismo, un refugio para sí mismo, sin buscar refugio externo, aferrándose a la verdad como una lámpara, aferrándose a la verdad como un refugio, sin buscar refugio en nadie más que en sí mismo?
34. 'He aquí, oh Ânanda, que un hermano, mientras mora en el cuerpo, considere el cuerpo de tal manera que, siendo vigoroso, reflexivo y atento, pueda, mientras esté en el mundo, superar el dolor que surge del anhelo corporal—mientras esté sujeto a las sensaciones, que continúe considerando las sensaciones de tal manera que, siendo vigoroso, reflexivo y atento, pueda, mientras esté en el mundo, superar el dolor que surge de las sensaciones—y así, también, mientras piensa, o razona, o siente, que supere el dolor que surge del anhelo debido a las ideas, o al razonamiento, o al sentimiento.
35. ‘Y quienquiera, Ânanda, ya sea ahora o después de mi muerte, que sea una lámpara para sí mismo y un refugio para sí mismo, no buscará refugio externo, sino que se aferre a la verdad como su lámpara y se aferre a la verdad como su refugio, no buscará refugio en nadie más que en sí mismo—son ellos, Ânanda, entre mis [ p. 39 ] hikkhus, quienes alcanzarán la Altura más alta!—pero deben estar ansiosos por aprender[15].’
Fin de la Segunda Porción para Recitación.
Como se observará en los pasajes similares que siguen, existe una secuencia regular de cláusulas en las descripciones de los movimientos del Buda. La última cláusula debería especificar el bosque o la casa donde se alojó el Bendito; pero también se inserta (en este y en uno o dos casos más) con la debida regularidad, incluso cuando no aporta nada positivo al sentido. ↩︎
Al principio, se menciona a Nâdika (dos veces) en plural; pero luego, en tercer lugar, en la última cláusula, en singular. Buddhaghosa (nota al pie pág. 25) explica esto diciendo que había dos aldeas con el mismo nombre en la orilla del mismo cuerpo de agua. Sobre el lugar de descanso público para viajeros, que en este caso llevaba el orgulloso nombre de Salón de Ladrillos, véase «Historias de Nacimientos Budistas», págs. 280-285. ↩︎
Véase arriba, §I, 11. ↩︎
Esta doctrina de ser ‘atento y reflexivo’ —sato sampagâno— es una de las lecciones que se inculcan con más frecuencia en los Pâli Pitakas, y es una de las ‘Siete joyas de la Ley’. Se trata en detalle en cada uno de los Nikâyas, formando el tema del Mahâ Satipatthâna Sutta en el Dîgha Nikâya, y el Satipatthâna Sutta del Magghima Nikâya, y el Satipatthâna Vaggo del Samyutta Nikâya, así como de varios pasajes en el Anguttara Nikâya y de la obra llamada Vibhanga en el Abhidhamma Pitaka. Me complace saber que el Dr. Morris se propone recopilar y comparar todos estos pasajes en su próxima obra sobre las «Siete Joyas de la Ley». Estas secciones del Mahâparinibbâna Sutta y el tratamiento del Vibhanga han preservado, en opinión del Dr. Morris, la forma más antigua de la doctrina. Compárese con el Cap. II, § 34.
Buddhaghosa no comenta aquí el tema en sí, reservándose lo que dice para el comentario sobre los Suttas dedicados exclusivamente a él; pero observa de paso que la razón por la que el Bendito enfatizó, en ese momento y lugar en particular, la necesidad de ser «conscientes y reflexivos» fue la inminente llegada de la bella cortesana en cuyo bosque se alojaban. El uso de la frase «sati upatthâpetabbâ» (más adelante, cap. V, § 13, pág. 51), en referencia al trato que se debe dar a las mujeres, concuerda plenamente con esta explicación. Véase la siguiente nota. ↩︎
Desde este punto hasta las palabras «se levantó de su asiento», en el § II, 24, es, con algunas variaciones menores, palabra por palabra igual que Mahâ Vagga VI, 30, 1, a VI, 30, 6. Pero el pasaje allí sigue inmediatamente después de los versos traducidos arriba, § I, 34, de modo que los eventos aquí (en los §§ 16-22) localizados en Vesâli, allí se localizan en Kotigâma. Nuestra sección II, 5 se inserta entonces entre nuestras secciones II, 22 y II, 23; y nuestra sección II, 12 no ocurre en absoluto, pues el Bendito solo llega al bosque de Ambapâli cuando va allí (como en nuestra sección II, 23) para participar de la comida a la que había sido invitado. Buddhaghosa pasa por alto esta discrepancia en silencio. ↩︎
Sahâran ti sa-ganapadan. (SV tau.) ↩︎
Angulî pothesum. Childers traduce esta frase como «chasquear los dedos como muestra de placer»; pero Buddhaghosa dice: angulî pothesun ti angulî kâlesum. (SV tau.) ↩︎
Ambapâli significa cultivador de mangos, alguien que cuida los mangos. ↩︎
Los Tâvatimsa-devâ son los dioses en el cielo de los Grandes Treinta y Tres, las principales deidades del Panteón Védico. Buddhaghosa dice, ‘Imam Likkhavi-parisam tumhâkam kittena Tâvatimsa-parisam upasamharatha upanetha alliyâpetha: Yath’ eva hi Tâvatimsâ abhirûpa pâsâdikâ nîlâdi-nâna-vannâ evañ k’ ime Likkhavi-râgno pîti. Tâvatimsehi samake katvâ passathâ ti attho’. ↩︎
El Mâlâlankâra-vatthu relata la esencia del discurso en esta ocasión. «Los príncipes habían llegado con sus mejores y más suntuosos atuendos; en su apariencia rivalizaban en belleza con los nats (o ángeles). Pero previendo la ruina y la miseria que pronto les sobrevendría a todos, el Buda exhortó a sus discípulos a despreciar por completo las cosas que deslumbran a la vista, pero que son esencialmente perecederas e irreales por naturaleza». —Bigandet, 2.ª ed., pág. 260. ↩︎
Beluva-gâmako ti Vesâli-samîpe pâda-gâmako, ‘un pueblo en una ladera al pie de una colina cerca de Vesâli’, dice Buddhaghosa. (SV tau.) ↩︎
Madhuraka-gâto viyâ ti sañgâta-garubhâvo sañgâtatthabhâvo (sic) sûle uttâsita-sadiso: na pakkhâyantî ti na pakâsenti nânâkâranâ na upatthahanti: Dhammâ pi mam na ppatibhantî ti sati-ppatthânâ dhammâ mayham pâkatâ na honti. (SV fol. tâm.) Como la primera cláusula está corrupta, he traducido madhuraka-gâto independientemente de ella. La interpretación de Childers «nam na ppatibhanti» es claramente incorrecta. Mi propio manuscrito del Dîgha Nikâya y el manuscrito Turnour del Samyutta Nikâya concuerdan con Buddhaghosa. ↩︎
Na tatth’ Ânanda Tathâgatassa dhammesu âkariya-mutthi; en el que dice Buddhaghosa, â k ariya-mu tth î (ms. Vu tth î) ti yathâhirakâna m â k ariya-mu tth i n nma: daHaAki: daharake âle Mara n a-ma ñk e nipanna piya-manâpassa antevâsikassa kathenti: evam tathâgatassa Ida m mahallaka-kâtle m m m m. (S. V, tam.) Comp. Gataka II, 221, 250. ↩︎
Vegha-missakena, cuyo significado no está claro. El Mâlâlankâra-vatthu, según la traducción de Bigandet, tiene «reparaciones». El Sumangala Vilâsinî dice: Veghamissakenâ ti bâha-bandhanakakka-bandhanâdinâ patisankharanena veghamissakena; dando así el mismo significado, pero de tal manera que no aclara la derivación de la palabra. Todo el episodio, desde el § II, 27 hasta el final del capítulo, aparece también palabra por palabra en el Satipatthâna Vagga del Samyutta Nikâya, y el manuscrito Phayre birmano dice allí vekhamissakena, como el manuscrito birmano aquí. Mi Dîgha Nikâya confirma la interpretación de Childers, que sin duda representa correctamente la tradición uniforme de los manuscritos de Ceilán. El Sumangala Vilâsinî continúa: «maññe ti gara-sakatam viya meghamissakena maññe yâpeti arahatta-phalaveghanena katu-iriyâpatha-kappanam Tathâgatassa hoti nidasseti». En este caso, la interpretación «megha» del manuscrito Turnour debe ser un error de copista al traducir «vegha», y «veghanena» no es más claro que «veghamissakena». Sobre el uso de la palabra missaka al final de un compuesto, véase Gâtaka II, 8, 420, 433. He traducido según lo que me parece la única solución posible por el momento: que se ha omitido la a inicial y que veghâ o vekhâ = avekshâ, «atención, previsión, cuidado». De la misma manera, aunque aparece avalañgeti (Gâtaka I, 111), la forma más habitual en pali, y la única dada por Childers, es valañgeti. ↩︎
Tamatagge me te Ânanda bhikkhûbhavissanti yekeki sikkhâkâmâ. Los manuscritos birmanos. Para mí te lee p’ete, que es un poquito más fácil. Buddhaghosa dice: Tamatagge ti tamagge. Magghe takâro padasandhivasena vutto. Idam vuttam hoti ime aggatamâ ime aggamâ ti: evam sabbam tamayogam khinditvâ ativiya agge uttama-bhâve te Ânanda mamam bhikkhû bhavissanti. ¿Kesam ati-agge bhavissanti? Ye kek i sikkhâkâmâ sabbesa m te k atu-sati-ppa tth âna-go k arâ ka bhikkhû agge bhavissantî ti. Arahatta-tikû t ena desa n am ga n hati, «Tamatagge» significa tamagge. La t del medio significa eufonía. Esta palabra significa «estos son los más preeminentes, los principales». Habiendo roto, como se dijo, toda atadura de oscuridad (tama), esos bhikkhus míos, Ânanda, estarán en la cima, en la condición más elevada. ¿Estarán en la cima de quién? Aquellos bhikkhus que están dispuestos a aprender, y aquellos que se ejercitan en las cuatro formas de ser atentos y reflexivos, estarán en la cima de todos (los demás). Así hace del estado de Arahat la cima de tres picos de su discurso’ (compárese sobre esta última frase Nibbânena desanâkûtam ganhati, Gâtaka I, 275, 393, 401; y véase también I, 114). Uttama, el más alto (scil. bhâva, condición), se usa absolutamente del estado de Arahat o Nirvâna en Gâtaka I, 96; Aggaphala aparece en el mismo sentido en Gâtaka I, 114; e incluso Phalagga en Mah. 102. Las últimas palabras, «pero deben estar ansiosos por aprender», me parecen una ocurrencia posterior. Solo aquellos que están completamente decididos a forjar su propia salvación, sin buscar la seguridad en nadie más, ni siquiera en el propio Buda, entrarán en el Nirvana y lo experimentarán mientras estén en el mundo. Pero, por supuesto, que no haya duda, simplemente rechazar las vanas baratijas de las creencias supersticiosas actuales no es suficiente. Hay mucho que aprender y adquirir, de lo cual se habla bastante en otras partes. En lugar de aggamâ en el comentario, debemos leer aggatamâ. Si se pudiera leer amatagge en el texto, desaparecería toda dificultad; pero esto sería demasiado atrevido, y tampoco veo cómo el uso de anamatagge puede ayudarnos. ↩︎