[ p. 40 ]
1.[1] Ahora bien, el Bendito se vistió temprano por la mañana, y tomando su cuenco en la túnica, fue a Vesâli a pedir limosna, y cuando regresó se sentó en el asiento preparado para él, y después de terminar de comer el arroz se dirigió al venerable Ânanda y dijo: ‘Toma la estera, Ânanda; iré a pasar el día en el Kâpâla Ketiya.’
—¡Así sea, Señor! —dijo el venerable Ânanda, asintiendo, al Bendito. Y tomando la estera, siguió paso a paso al Bendito.
2. Así pues, el Bendito se dirigió a la Kâpâla Ketiya, y al llegar allí, se sentó en la estera que le habían tendido, y el venerable Ânanda se sentó respetuosamente a su lado. Entonces, el Bendito se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «¡Qué lugar tan encantador, Ânanda, es Vesâli, y la Ketiya Udena, y la Ketiya Gotamaka, y la Ketiya Sattambaka, y la Ketiya Bahuputta, y la Ketiya Sârandada, y la Kâpâla Ketiya!».
3. ¡Ânanda! Quienquiera que haya meditado, desarrollado, practicado, acumulado y ascendido a las alturas de los cuatro caminos hacia el Iddhi[2], y los haya dominado hasta el punto de poder usarlos como medio de avance mental y como base para la edificación, si así lo desea, podría permanecer en el mismo nacimiento durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún no ha transcurrido. Ahora bien, el Tathagata los ha meditado, practicado y desarrollado concienzudamente [en todos los aspectos, como se acaba de describir con más detalle], y podría, por lo tanto, si así lo deseara, vivir un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún no ha transcurrido.
4. Pero a pesar de la sugestión tan evidente y la insinuación tan clara que el Bendito le dio, el venerable Ânanda fue incapaz de comprenderlas; y no le suplicó, diciendo: «¡Dígnate, Señor, permanecer durante el kalpa! ¡Vive a través del kalpa, oh Bendito! ¡Por el bien y la felicidad de las grandes multitudes, por compasión hacia el mundo, por el bien, la ganancia y la prosperidad de los dioses y los hombres!». Hasta ese punto estaba su corazón poseído por el Maligno[3].
[ p. 42 ]
5. Una segunda y una tercera vez el Bendito [dijo lo mismo, y una segunda y una tercera vez el corazón de Ânanda se endureció así].
6. Entonces el Bendito se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Puedes dejarme, Ânanda, un momento y hacer lo que creas conveniente».
«¡Así sea, Señor!», dijo el venerable Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito, y levantándose de su asiento, saludó al Bendito, y pasándolo a la derecha, se sentó al pie de cierto árbol no muy lejos de allí.
7. Poco después de la partida del venerable Ânanda, Mâra, el Maligno, se acercó al Bendito y se paró a su lado. Y estando allí, se dirigió al Bendito con estas palabras:
«Muere ahora, Señor, de la existencia; deja que el Bendito muera ahora. Ahora es el momento de que el Bendito muera, según la [ p. 43 ] orden que el Bendito pronunció: cuando dijo[4]: «¡No moriré, oh Maligno!» hasta que los hermanos y hermanas de la orden, y hasta que los discípulos laicos de ambos sexos[5] se hayan convertido en verdaderos oyentes, sabios y bien entrenados, listos y eruditos, versados en las Escrituras, cumpliendo todos los deberes mayores y menores, correctos en la vida, caminando según los preceptos—hasta que ellos, habiendo aprendido así la doctrina, sean capaces de contársela a otros, predicarla, darla a conocer, establecerla, abrirla, explicarla minuciosamente y aclararla—hasta que ellos, cuando otros inicien una doctrina vana, sean capaces por la verdad de vencerla y refutarla, y así difundir la verdad milagrosa por todas partes!‘’
8. ‘Y ahora, Señor, los hermanos y hermanas de la orden y los discípulos laicos de ambos sexos se han convertido en [todo esto], son capaces de hacer [todo esto]. ¡Muere ahora, Señor, de la existencia; que muera ahora el Bendito! Ha llegado la hora de que el Bendito muera, según sus palabras: «¡No moriré, oh Maligno!, hasta que esta religión pura mía haya alcanzado el éxito, la prosperidad, la difusión y la popularidad en toda su extensión; hasta que, en una palabra, haya sido bien proclamada a los hombres». Y ahora, Señor, esta religión pura tuya se ha convertido en [todo esto]. ¡Muere ahora, Señor, de la [ p. 44 ] existencia; que muera ahora el Bendito! ¡Ha llegado la hora de que el Bendito muera!’
9. Y tras haber hablado así, el Bendito se dirigió a Mâra, el Maligno, y dijo: «¡Oh, Maligno! Sé feliz, la extinción final del Tathagata ocurrirá pronto. Dentro de tres meses, el Tathagata morirá».
10. Así, el Bendito, estando en el Kâpâla Kâtiya, rechazó deliberada y conscientemente el resto de su vida asignada. Y al rechazarlo, se desató un poderoso terremoto, terrible y espantoso, y estallaron los truenos del cielo. Y cuando el Bendito vio esto, prorrumpió en este himno de júbilo:
'El sabio renunció a la suma de su vida,
La causa de la vida inconmensurable o pequeña;
Con alegría interior y calma, se quebró,
¡Como una cota de malla, la causa de su vida!
11. Entonces el venerable Ânanda pensó: «¡Es maravilloso, en verdad, que se haya producido este poderoso terremoto, terrible y aterrador, y que hayan estallado los truenos del cielo! ¿Cuál puede ser la causa inmediata o remota de la aparición de este terremoto?»
12. Entonces el venerable Ânanda subió al lugar donde se encontraba el Bendito, le rindió homenaje, se sentó respetuosamente a un lado y dijo: «¡Es maravilloso, en verdad, que se haya producido este poderoso terremoto, terrible y aterrador, y que hayan estallado los truenos del cielo! ¿Cuál puede ser la causa inmediata o remota de la aparición de este terremoto?»
13. 'Ocho son las causas inmediatas y ocho las remotas, Ânanda, de la aparición de un gran terremoto. ¿Cuáles son las ocho? Esta gran tierra, Ânanda, se asienta sobre el agua, el agua sobre el viento, y el viento reposa sobre el espacio. Y en ese momento, Ânanda, cuando soplan los fuertes vientos, las aguas son sacudidas por ellos, y la tierra es sacudida por el agua en movimiento. Estas son las primeras causas, inmediatas y remotas, de la aparición de un gran terremoto.
14. 'Además, Ânanda, un Samana o un Brahmán de gran poder intelectual, y que domina los sentimientos de su corazón; o un dios o hada (devatâ[6]) de gran fuerza y poder, cuando tal [ p. 46 ] ser, mediante la intensa meditación de la idea finita de la tierra o la idea infinita del agua (ha logrado comprender el valor comparativo de las cosas[7]), puede hacer que esta tierra se mueva, tiemble y se sacuda violentamente. Estas son las causas secundarias, próximas o remotas, de la aparición de un gran terremoto.
[ p. 47 ]
16. «Además, Ananda, cuando un Bodhisatta abandona deliberada y conscientemente el vientre de su madre, la tierra tiembla y se estremece violentamente. Esta es la cuarta causa, próxima y remota, de la aparición de un gran terremoto.»
17. ‘Además, Ânanda’, cuando un Tathâgata alcanza la iluminación suprema y perfecta, entonces esta tierra tiembla, se estremece y se sacude violentamente. [ p. 48 ] Esta es la quinta causa, próxima y remota, de la aparición de un poderoso terremoto.
18. «Además, Ânanda, cuando un Tathagata funda el sublime reino de la rectitud, esta tierra tiembla, se estremece y se sacude violentamente. Esta es la sexta causa, próxima y remota, de la aparición de un poderoso terremoto.»
20. «Además, Ânanda, cuando un Tathagata fallece por completo, con esa muerte absoluta en la que no queda nada, entonces esta tierra tiembla y se estremece violentamente. Esta es la octava causa, próxima y remota, de la aparición de un poderoso terremoto.»
21. 'Ahora bien, Ânanda, estas asambleas son de ocho tipos. ¿Cuáles son las ocho? Asambleas de nobles, brahmanes, jefes de familia y samanas, y las huestes angélicas de los Ángeles Guardianes, los Treinta y Tres Grandes, Mara y Brahma.
22. 'Ahora recuerdo, Ânanda, cómo cuando entraba en una asamblea de cientos de nobles, antes de sentarme allí, hablarles o iniciar una conversación, mi color y mi voz eran como los suyos. Entonces, con un discurso religioso, [ p. 49 ] los instruía, los incitaba, los animaba y los llenaba de alegría. Pero no me reconocían cuando hablaba y decían: “¿Quién es este que habla así? ¿Un hombre o un dios?”. Después de instruirlos, incitarlos, animarlos y alegrarlos con un discurso religioso, desaparecía. Pero ni siquiera me reconocían cuando desaparecía; decían: “¿Quién es este que se ha desvanecido así? ¿Un hombre o un dios?”.
23. [Y con las mismas palabras el Bendito habló de cómo él había sido usado para entrar en asambleas de cada una de las otras ocho clases, y de cómo él no se les había dado a conocer ni al hablar ni al desaparecer.] ‘Ahora bien, éstas, Ânanda, son las ocho asambleas.’
24. 'Ahora bien, éstas, Ânanda, son las ocho posiciones de dominio [sobre el engaño que surge de la aparente permanencia de las cosas externas[8]]. ¿Cuáles son las ocho?
[ p. 50 ]
25. 'Cuando un hombre que tiene subjetivamente la idea de forma ve externamente formas que son finitas y agradables o desagradables a la vista, y habiéndolas dominado, es consciente de que sabe y ve, ésta es la primera posición de dominio.
26. 'Cuando un hombre que tiene subjetivamente la idea de la forma ve externamente formas que son ilimitadas y agradables o desagradables a la vista, y habiéndolas dominado es consciente de que sabe y ve, esta es la segunda posición de dominio.
27. 'Cuando un hombre sin la idea subjetiva de la forma ve externamente formas que son finitas y agradables o desagradables a la vista, y habiéndolas dominado, es consciente de que sabe y ve, esta es la tercera posición de dominio.
28. 'Cuando un hombre sin la idea subjetiva de la forma ve externamente formas que son ilimitadas y agradables o desagradables a la vista, y habiéndolas dominado, es consciente de que sabe y ve, esta es la cuarta posición de dominio.
29. «Cuando una persona sin la idea subjetiva de la forma ve externamente formas de color azul, de apariencia azul y que reflejan el azul —por ejemplo, la flor de Ummâ es de color azul, de apariencia azul y que refleja el azul; o, también, como esa fina muselina de Benarés que, se mire por donde se mire, es de color azul, de apariencia azul y que refleja el azul— cuando una persona sin la idea subjetiva de la forma ve externamente formas que, precisamente de esa manera, son de color azul, de apariencia azul y que reflejan el azul, y, habiéndolas dominado, es consciente de que sabe y ve—, ese es el quinto nivel de dominio».
32. [Las posiciones sexta, séptima y octava de maestría se explican con palabras idénticas a las utilizadas para explicar la quinta; salvo que el amarillo, el rojo y el blanco se sustituyen respectivamente por el azul; y la flor de Kanikâra, la flor de Bandhu-gîvaka y la estrella de la mañana se sustituyen respectivamente por la flor de Ummâ, como el primero de los dos objetos dados como ejemplos.]
33. 'Ahora bien, estas etapas de liberación, Ânanda [del impedimento al pensamiento que surge de las sensaciones e ideas debidas a las formas externas[9]], son ocho. ¿Cuáles son las ocho?
34. 'Un hombre poseído por la idea de la forma ve formas: ésta es la primera etapa de la liberación.
35. 'Sin la idea subjetiva de la forma, ve las formas externamente: ésta es la segunda etapa de la liberación.
[ p. 52 ]
36. 'Con el pensamiento «está bien», se concentra (en lo que ve): esta es la tercera etapa de la liberación.
37. 'Al ir más allá de toda idea de forma, al poner fin a toda idea de resistencia, al no prestar atención a la idea de distinción, él, pensando «todo es espacio infinito», alcanza (mentalmente) y permanece en el estado mental en el que la idea de la infinitud del espacio es la única idea presente: esta es la cuarta etapa de la liberación.
38. 'Al ir más allá de toda idea de que el espacio es la base infinita, él, pensando «todo es razón infinita», alcanza (mentalmente) y permanece en el estado mental en el que solo está presente la infinitud de la razón: esta es la quinta etapa de la liberación.
39. 'Al ir más allá de la mera conciencia de la infinitud de la razón, él, pensando «no existe nada en absoluto», alcanza (mentalmente) y permanece en el estado mental en el que nada en absoluto está especialmente presente: esta es la sexta etapa de la liberación.
40. 'Al pasar completamente más allá de toda idea de la nada, alcanza (mentalmente) y permanece en el estado mental en el que ni las ideas ni la ausencia de ideas están especialmente presentes: ésta es la séptima etapa de la liberación.
41. 'Al ir más allá del estado de «ni ideas ni ausencia de ideas», alcanza (mentalmente) y permanece en el estado mental en el que tanto las sensaciones como las ideas han dejado de existir: esta es la octava etapa de la liberación.
42. 'Ahora bien, éstas, Ânanda, son las ocho etapas de la liberación.
43. 'En una ocasión, Ânanda, yo estaba descansando bajo el árbol Nigrodha del pastor, a orillas del río Nerañgarâ, inmediatamente después de haber alcanzado la gran iluminación. Entonces, Mâra, el Maligno, llegó, Ânanda, al lugar donde yo estaba, y de pie a mi lado, me dirigió las palabras: “¡Muere ahora, Señor, de la existencia! ¡Que el Bendito muera ahora! ¡Ha llegado el momento de que el Bendito muera!”
44. 'Y cuando así habló, Ânanda, me dirigí a Mâra, el Maligno, y dije: "¡No moriré, oh Maligno! Hasta que no solo los hermanos y hermanas de la orden, sino también los discípulos laicos de ambos sexos se hayan convertido en verdaderos oyentes, sabios y bien preparados, preparados y eruditos, versados en las Escrituras, cumpliendo con todos los deberes, tanto mayores como menores, con una vida correcta, siguiendo los preceptos; hasta que, habiendo aprendido así la doctrina, puedan contársela a otros, predicarla, darla a conocer, establecerla, exponerla, explicarla minuciosamente y aclararla; hasta que, cuando otros inicien una doctrina vana, puedan, mediante la verdad, vencerla y refutarla, y así difundir la verdad milagrosa.
45. «No moriré hasta que esta religión pura mía se haya vuelto exitosa, próspera, extendida y popular en toda su extensión; hasta que, en una palabra, haya sido bien proclamada entre los hombres».
46. 'Y ahora nuevamente hoy, Ânanda, en el Kâpâla Ketiya, Mara, el Maligno, vino al lugar donde yo estaba, y estando a mi lado se dirigió a mí [con las mismas palabras].
47. 'Y cuando así habló, Ânanda, le respondí y le dije: «¡Confía en mí! La extinción final del Tathagata ocurrirá [ p. 54 ] pronto. ¡Al cabo de tres meses, el Tathagata morirá!»
48. ‘Así pues, Ânanda, el Tathâgata ha rechazado hoy en el Kâpâla Ketiya consciente y deliberadamente el resto del período de vida que le ha sido asignado.’
49. Y tras estas palabras, el venerable Ânanda se dirigió al Bendito y dijo: «¡Dígnate, Señor, permanecer durante el kalpa! ¡Vive a través del kalpa, oh Bendito! ¡Por el bien y la felicidad de las grandes multitudes, por compasión hacia el mundo, por el bien, la ganancia y la prosperidad de los dioses y los hombres!»
50. «¡Basta, Ânanda, no le supliques al Tathagata!», fue la respuesta. «El tiempo para hacer tal petición ya pasó».
51. Y de nuevo, por segunda vez, el venerable Ânanda suplicó al Bendito con las mismas palabras. Y recibió del Bendito la misma respuesta.
52. Y nuevamente, por tercera vez, el venerable Ânanda suplicó al Bendito [con las mismas palabras].
53. ‘¿Tienes fe, Ânanda, en la sabiduría del Tathagata?’
«¡Así sea, Señor!»
«¿Por qué entonces, Ânanda, molestas al Tathagata hasta la tercera vez?»
54. 'De su propia boca he oído del Bendito, de su propia boca he recibido este dicho: «Quienquiera que haya meditado, Ânanda, desarrollado, practicado, acumulado y ascendido a las alturas de los cuatro caminos hacia la santidad, y los haya dominado de tal manera que pueda usarlos como [ p. 55 ] medio de progreso (mental) y como base para la edificación, él, si lo desea, podría permanecer en el mismo nacimiento durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún no ha transcurrido». Ahora bien, el Tathagata los ha meditado y practicado concienzudamente [en todos los aspectos, como se acaba de describir con todo detalle], y podría, si lo desea, permanecer vivo durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún no ha transcurrido.»
55. ‘¿Tienes fe, Ânanda?’
«¡Así sea, Señor!»
Entonces, oh Ânanda, tuya es la culpa, tuya es la ofensa, pues cuando el Tathagata te dio una sugerencia tan evidente y una insinuación tan clara, aún no fuiste capaz de comprenderlas, y no le suplicaste diciendo: «Dígnate, Señor, permanecer durante el kalpa. ¡Vive, oh Bendito!, durante el kalpa por el bien y la felicidad de las grandes multitudes, por compasión hacia el mundo, por el bien, la ganancia y la prosperidad de los dioses y los hombres». Si entonces le hubieras suplicado al Tathagata, este podría haber rechazado la petición incluso la segunda vez, pero la tercera la habría concedido. ¡Tuya, por lo tanto, oh Ânanda, es la culpa, tuya es la ofensa!
56. 'En una ocasión, Ânanda, yo estaba viviendo en Râgagaha, en la colina llamada el Pico del Buitre. Ahora bien, Ânanda, te hablé y dije: «Qué lugar tan agradable, Ânanda, es Râgagaha; qué agradable es este Pico del Buitre. Quienquiera que haya meditado, Ânanda, desarrollado, practicado, acumulado y ascendido a las alturas de los cuatro caminos hacia la santidad, y los haya dominado de tal manera que pueda usarlos como medio de avance (mental) y como base para la edificación, si lo deseara, podría permanecer en el mismo nacimiento durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún queda por transcurrir. Pero incluso cuando el Tathagata te dio una sugerencia tan evidente y una pista tan clara, aún no fuiste capaz de comprenderlas, y no pediste… Tathagata, diciendo: «Dígnate, Señor, permanecer durante el kalpa. ¡Vive, oh Bendito!, durante el kalpa por el bien y la felicidad de las grandes multitudes, por compasión hacia el mundo, por el bien, la ganancia y la prosperidad de los dioses y los hombres». Si entonces le hubieras suplicado al Tathagata, este podría haber rechazado la petición incluso la segunda vez, pero la tercera te la habría concedido. ¡Por lo tanto, oh Ananda, la culpa es tuya, tuya es la ofensa!
57. ‘En una ocasión, Ânanda, yo estaba morando en ese mismo Râgagaha en el Bosque de Banianos; en una ocasión en ese mismo Râgagaha en el Acantilado de los Ladrones; en una ocasión en ese mismo Râgagaha en la cueva de Sattapanni en la ladera del Monte Vebhâra; en una ocasión en ese mismo Râgagaha en la Roca Negra en la ladera del Monte Isigili; en una ocasión en ese mismo Râgagaha en el Bosque de Sîtavana en la cueva de la montaña Sappasondika; en una ocasión en ese mismo Râgagaha en el Bosque de Tapoda; en una ocasión en ese mismo Râgagaha en el Bosque de Bambú en el Comedero de las Ardillas; en una ocasión en ese mismo Râgagaha en el bosque de mangos de Gîvaka—en una ocasión en ese mismo Râgagaha en el bosque de ciervos en Maddakukkhi.’
58. 'Ahora bien, Ânanda, también allí te hablé y dije: "¡Qué agradable, Ânanda, es Râgagaha; qué agradable el Pico del Buitre; qué agradable el baniano de Gotama; qué agradable el Acantilado de los Ladrones; qué agradable la cueva de Sattapanni en la ladera del Monte Vebhâra; qué agradable la Roca Negra en la ladera del Monte Isigili; qué agradable la cueva de montaña Sappasondika en el Bosque de Sîtavana; qué agradable el Bosque de Tapoda; qué agradable el Comedero de las Ardillas en el Bosque de Bambú; qué agradable el Bosque de Mangos de Gîvaka; qué agradable el Bosque de Ciervos de Maddakukkhi!
59. «Quienquiera, Ânanda, haya meditado, desarrollado, practicado, acumulado y ascendido a las alturas de los cuatro caminos hacia la santidad, y los haya dominado de tal manera que pueda usarlos como medio de avance (mental) y como base para la edificación, él, si lo desea, podría permanecer en el mismo nacimiento durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún no ha transcurrido». Ahora bien, el Tathagata los ha meditado y practicado concienzudamente [en todos los aspectos, como se acaba de describir con todo detalle], y podría, si lo deseara, permanecer vivo durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún no ha transcurrido.»
60. ‘En una ocasión, Ânanda, residía aquí en Vesâli, en el Udena Ketiya. Y allí también, Ânanda, te hablé y dije: «¡Qué agradable es Vesâli, Ânanda! ¡Qué agradable es el Udena Ketiya! Quienquiera, Ânanda, que haya meditado, desarrollado, practicado, acumulado y ascendido a las alturas de los cuatro caminos hacia la santidad, y los haya dominado de tal manera que pueda usarlos como medio de progreso (mental) y como base para la edificación, si así lo deseara, podría permanecer en el mismo nacimiento durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún le queda por transcurrir». Ahora bien, el Tathagata ha meditado y practicado a fondo [ p. 58 ] ellos [en todos los aspectos tal como se acaba de describir en detalle], y podría, si así lo deseara, permanecer vivo durante un kalpa, o durante esa parte del kalpa que aún queda por correr.’
61. 'En una ocasión, Ânanda, yo estaba viviendo aquí en Vesâli en el Gotamaka Ketiya—en una ocasión aquí en Vesâli en el Sattamba Ketiya—en una ocasión aquí en Vesâli en el Bahuputta Ketiya—en una ocasión aquí en Vesâli en el Sârandada Ketiya [y en cada ocasión te hablé, Ânanda, con las mismas palabras].
62. 'Y ahora hoy, Ânanda, en el Kâpâla Kâtiya, te hablé y dije: “Qué agradable, Ânanda, es Vesâli; qué agradable el Udena Kâtiya; qué agradable el Gotamaka Kâtiya; qué agradable el Sattamba Kâtiya; qué agradable el Bahuputta Kâtiya; qué agradable el Sârandada Kâtiya. Quienquiera, Ânanda, que haya meditado, desarrollado, practicado, acumulado y ascendido a las alturas de los cuatro caminos hacia la santidad, dominándolos de tal manera que pueda usarlos como medio de progreso mental y como base para la edificación, si así lo desea, podría permanecer en el mismo nacimiento durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún queda por transcurrir. Ahora bien, el Tathagata los ha meditado y practicado concienzudamente [en todos los aspectos, como se acaba de describir con todo detalle], y podría, si así lo desea, permanecer vivo durante un kalpa, o durante la parte del kalpa que aún queda por transcurrir.
63. 'Pero ahora, Ânanda, ¿no te he declarado anteriormente que está en la naturaleza misma de todas las cosas, cercanas y queridas para nosotros, que debemos separarnos de ellas, abandonarlas, separarnos de ellas? ¿Cómo, entonces, Ânanda, puede ser esto posible —si todo lo que nace, se crea y se organiza, contiene en sí mismo la necesidad inherente de la disolución—, cómo puede ser posible entonces que tal ser no se disuelva? ¡No puede existir tal condición! Y este ser mortal, Ânanda, ha sido abandonado, desechado, renunciado, rechazado y abandonado por el Tathagata. Él ha entregado lo que le queda de vida. En verdad, la palabra ha salido del Tathagata, diciendo: «La extinción final del Tathagata ocurrirá pronto». ¡Al cabo de tres meses a partir de este momento, el Tathagata morirá! Que el Tathagata se arrepienta nuevamente de esas palabras por el bien de vivir, ¡eso no puede ser posible de ninguna manera![10]
64. ‘Ven, Ânanda, vayamos al Salón del Kûtâgâra, al Mahâvana.’
«¡Así es, Señor!», dijo el venerable Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito.
Entonces el Bendito procedió, con Ânanda [ p. 60 ] con él, al Mahâvana, a la Sala del Kûtâgâra: y cuando llegó allí, se dirigió al venerable Ânanda y dijo:
«Ve ahora, Ânanda, y reúne en la Sala de Servicio a aquellos hermanos que residen en el vecindario de Vesâli.»
«Así sea, Señor», asintió el venerable Ânanda al Bendito. Y cuando se reunió en la Sala de Servicios con los hermanos que residían en las cercanías de Vesâli, se acercó al Bendito, lo saludó y se paró a su lado. Y estando a su lado, se dirigió al Bendito y dijo:
¡Señor! La asamblea de los hermanos se ha reunido. Que el Bendito haga lo que le parezca conveniente.
65. Entonces el Bendito se dirigió a la Sala de Servicio y se sentó allí en la estera que le habían tendido. Y cuando estuvo sentado, el Bendito se dirigió a los hermanos y dijo:
'Por tanto, oh hermanos, vosotros a quienes las verdades que he percibido os han sido dadas a conocer por mí, habiéndoos hecho plenamente maestros de ellas, practicadlas, meditad en ellas y propagadlas, a fin de que la religión pura pueda perdurar y perpetuarse, a fin de que pueda seguir siendo para el bien y la felicidad de las grandes multitudes, por piedad hacia el mundo, para el bien, la ganancia y el bienestar de los dioses y de los hombres.
‘¿Cuáles son, pues, oh hermanos, las verdades que, cuando las percibí, os di a conocer, y que, cuando las hayáis dominado, os corresponde practicar, meditar en ellas y difundir, para que la religión pura perdure y se perpetúe, para que siga siendo para el bien y la felicidad de las grandes multitudes, por piedad hacia el mundo, para el bien, la ganancia y el bienestar de los dioses y de los hombres?’
Son estos:
Las cuatro meditaciones sinceras.
La cuádruple gran lucha contra el pecado.
Los cuatro caminos hacia la santidad.
Los cinco poderes morales.
Los cinco órganos del sentido espiritual.
Las siete clases de sabiduría, y
El noble óctuple sendero.
Éstas, oh hermanos, son las verdades que, cuando las percibí, os di a conocer, y que, cuando las hayáis dominado, os conviene practicar, meditar en ellas y difundirlas, para que la religión pura perdure mucho tiempo y se perpetúe, para que siga siendo para el bien y la felicidad de las grandes multitudes, por piedad hacia el mundo, para el bien, la ganancia y el bienestar de los dioses y de los hombres.
66. Y el Bendito exhortó a los hermanos y dijo:
He aquí, oh hermanos, os exhorto, diciendo: «Todo lo que lo compone debe envejecer. Ocupaos diligentemente de vuestra salvación. La extinción final del Tathagata ocurrirá pronto. Dentro de tres meses, el Tathagata morirá».
'Mi edad ya está en su punto máximo, mi vida se acerca a su fin:
¡Os dejo, me voy, confiando sólo en mí mismo!
¡Sean entonces sinceros, oh hermanos! ¡Santos, llenos de pensamiento! [ p. 62 ]
¡Manténganse firmes en su resolución! ¡Cuiden sus corazones!
Quien no se cansa, sino que se aferra a esta verdad y ley[11],
Cruzaré este mar de vida y pondré fin al dolor.
Fin de la tercera porción para la recitación
Todo este pasaje hasta el final del § 10 se repite en el Iddhipâda Vagga del Samyutta Nikâya. ↩︎
Iddhi. Los cuatro caminos son: 1. Voluntad, 2. Esfuerzo, 3. Pensamiento y 4. Investigación, cada uno unido a la reflexión seria y a la lucha contra el pecado. El Iddhi alcanzado por ellos se supone en las obras sobre budismo como una condición corporal (poder de volar, etc.), por la cual el cuerpo se eleva por encima de todas las limitaciones ordinarias de la materia (nota al pie pág. 41); una condición corporal correspondiente a la condición mental de exaltación y poder por la cual se alcanzó. Sobre esta exageración curiosamente pervertida de la influencia real de la mente sobre el cuerpo, véase, además, «Budismo» del traductor, pp. 174-177. Dos de la serie de participios —yânikatâ, que posiblemente signifique «utilizado como vehículo», y susamâraddhâ, «ascendido completamente hasta»— podrían parecer aludir a Iddhi como un poder de volar corporalmente por el aire. Pero todo el conjunto de participios se usa en otros lugares para referirse a estados mentales muy estimados entre los budistas, e incapaces de sustentar tal alusión. Así, por ejemplo, para el amor universal (mettâ) en Gâtaka II, 61. ↩︎
Yathâ tam Mârena pariyutthitakitto. Aquí tam es la partícula indeclinable, yathâ tam introduce una explicación. Mi manuscrito del Dîgha Nikâya y el manuscrito Turnour del Sumangala Vilasinî dicen parivutthita, y ambas grafías son correctas. El hecho {nota al pie pág. 42} es que la y o la v en tales casos es incluso menos que eufónica; no es una ayuda para el hablante, sino simplemente para el escritor. Así, en el siñhalese duwanawâ, ‘correr’, la palabra hablada es duanawâ, y la w se escribe únicamente para evitar el uso incómodo en medio de una palabra del signo inicial del sonido a. Numerosos ejemplos demuestran que los hablantes de pali no tenían dificultad en pronunciar dos vocales juntas. Los escritores de pali, cuando la segunda vocal inicia una palabra, usan sin vacilación el signo inicial; pero en medio de la palabra esto sería tan torpe que, naturalmente, prefieren insertar un signo consonántico para sustituir el signo vocálico. Las diversas lecturas que he señalado confirman firmemente la corrección de la pronunciación de los eruditos nativos modernos; y podemos adoptarlas con mayor facilidad, ya que la cuestión no se refiere realmente a la pronunciación del pali, sino al uso que los copistas nativos modernos hacen de su propio alfabeto. Yo pronunciaría por tanto pari-utthita-kitto. ↩︎
Las palabras aquí citadas fueron pronunciadas por el Buda, tras disfrutar de la primera dicha del Nirvana, bajo el árbol Nigrodha del pastor (véase mis «Historias del Nacimiento Budista», págs. 109-111). El Maligno también lo tentó a morir (véase más adelante, párrafo III, 43), y esta fue su respuesta. ↩︎
El párrafo entero se repite, aquí y abajo, para cada una de estas clases de personas. ↩︎
Devatâ es un hada, un dios, un genio o un ángel. No sé cómo traducir esta palabra sin dar una impresión errónea a quienes no estén familiarizados con las ideas antiguas, y en especial con las antiguas ideas budistas, sobre el mundo espiritual. Incluye dioses de todo tipo; ninfas de árboles y ríos; las hadas o fantasmas bondadosos que rondan las casas (véase mis «Historias de nacimientos budistas», Cuento n.º 40); espíritus en la tierra (véase supra, § I, 26); los ángeles que ministran en la gran renuncia, la tentación y la muerte de Buda; los ángeles guardianes que velan por los hombres, las ciudades y los países; y muchos otros seres similares. «Ser celestial» sería totalmente inaplicable, por ejemplo, a las criaturas a las que se hace referencia en el curioso pasaje anterior (§ I, 26). «Ser sobrehumano» sería una traducción inexacta. Pues todas estas formas ligeras y etéreas se sitúan por debajo, y después, del hombre en el orden de precedencia budista. El uso de «Espíritu» para referirse al alma dentro del cuerpo humano, y al alma humana después de abandonar el cuerpo, y figurativamente a las facultades mentales —ninguna de las cuales se incluye en devatâ— sugeriría ideas incompatibles con las de la palabra pali. Como no existe una palabra general apropiada, he elegido, para cada pasaje donde aparece la expresión, la palabra usada en inglés de la clase especial {nota al pie pág. 46} a la que se refiere más específicamente el pasaje del texto. Al referirse aquí a todo tipo de devatâs, y al no existir una palabra en inglés para todos ellos, me he atrevido a incluir la palabra devatâ en mi versión y a molestar al lector con esta nota. ↩︎
Yassa parittâ pathavi-sañña bhâvitâ hoti appamânâ âposaññâ, en lo cual Buddhaghosa dice simplemente, Parittâ ti dubbalâ: appamânâ ti balavâ, y luego continúa, como una nota para kampeti, contando una larga historia de cómo Sangharakkhita Sâmanera, el sobrino de Nâga Thera, alcanzó el estado de Arahat el día de su admisión a la orden; e inmediatamente procedió al cielo, y de pie en el pináculo del palacio del rey de los dioses, sacudió todo el lugar con su dedo gordo del pie; ¡para gran consternación y fastidio de los exaltados moradores allí! Sin duda, hay una verdad absoluta en la idea de que el pensamiento profundo puede sacudir el universo y hacer temblar los palacios de los dioses, tal como se dice en Mateo 21:21 que la fe puede mover montañas y arrojarlas al mar. Pero estas expresiones figurativas se han convertido, en el budismo, en un terreno fértil para el desarrollo de supersticiones y malentendidos; y la línea de la especulación budista temprana en este campo aún está por dilucidar. Hay mucho al respecto en el Mahâ Padhâna Sutta del Dîgha Nikâya, donde se repite el capítulo III, §§ 11-20. ↩︎
El conocimiento es el don del conocimiento. ¿Quién es abhibhavanti? Pakkanîka-dhamme pi ârammanâni pi: táni hi patipakkha-bhâvena pakkanîka-dhamme abhibhavanti puggalassa ñânuttaritâya ârammananànig, dice Buddânig. (Sum. Vil. thî.)
Este párrafo y el siguiente se basan en la creencia budista respecto a la largamente controvertida cuestión entre las escuelas indias que representaban de forma más o menos cercana a los idealistas y realistas europeos. Tras eliminar las numerosas repeticiones insertadas para beneficio de los repetidores o recitadores, la idea fundamental parece ser que la gran necesidad es librarse de la ilusión de que lo que uno ve y siente es real y permanente. Nada es real y permanente excepto el carácter.
Las llamadas ocho Posiciones de Maestría son meramente una expansión de las primeras dos de las siguientes ocho Etapas de Liberación, y todo el argumento se expresa también en otra forma en el {nota pág. 50} pasaje sobre las nueve ‘Cesaciones’ sucesivas, de las cuales se encontrará un resumen en Childers, sub voce nirodha.
Las dos listas han sido traducidas y comentadas por Burnouf (Lotus de la Bonne Loi, pp. 543, 824-832), quien tomó los textos del Mahânidâna Sutta y del Sangîti Sutta, respectivamente. La primera ha sido reimpresa en los Sept Suttas Pâlis de Grimblot, donde el pasaje se encuentra en las pp. 261 y 262. Lamento haberme visto obligado a diferir tanto de Burnouf en mi interpretación. Aunque he dedicado mucho tiempo y atención al tema, no creo haberlo comprendido mejor que él. No podemos esperar comprender en profundidad lo que estos antiguos budistas pensaban sobre la materia y la mente con listas tan concisas como estas. ↩︎
Estos son los Attha Vimokkhâ. Buddhaghosa no hace comentarios al respecto; simplemente dice: «El pasaje sobre los Vimokkhas es fácil de entender», lo cual resulta fascinante. Los últimos cinco Vimokkhas aparecen de nuevo más adelante, en el capítulo VI, §§ 11-13, donde es evidente que se utilizan para expresar el progreso a través de la meditación profunda, hacia la distracción, la abstracción y la inmersión en los pensamientos, hasta que finalmente el pensador cae en un estado de trance. ↩︎
No comprendo la conexión de ideas entre este párrafo y la idea repetida con tanta tediosa iteración en los párrafos anteriores. Ambos parecen estar en marcado contraste, si no en absoluta contradicción. Quizás nos encontremos aquí con la tradición más antigua, y sin duda la última expresión de ambos se ajusta más a la impresión general sobre el personaje de Gotama y a los demás dichos de éste, tal como se transmiten en los Pitakas pali. ↩︎
Dhamma y vinaya. La religión budista, tal como se acaba de resumir, y las normas de la orden.
2 Resulta de gran interés observar los puntos en los que, según se informa, Gotama, en este último discurso a sus discípulos, en el momento solemne en que la muerte estaba tan cerca, hizo tanto hincapié. Desafortunadamente, solo disponemos de un fragmento del discurso y, como parece al principio, solo el fragmento final. Este, sin embargo, se presenta en forma de resumen, consistente en una enumeración de ciertos agregados, cuyos detalles debieron ser tan familiares para los primeros budistas como lo fueron posteriormente para los cristianos los detalles de términos numéricos similares —como los diez mandamientos, las doce tribus, los siete pecados capitales, los cuatro evangelios, etc.—. Este resumen del último discurso de Buda puede interpretarse con justicia como un resumen del budismo, que, por lo tanto, parece ser simplemente un sistema de riguroso autocultivo y autocontrol.
A continuación se detallan los términos técnicos generales utilizados en el resumen anterior, pero se entiende que los equivalentes en inglés ofrecen una representación más general que exacta de las ideas expresadas por los pali. Intentar más requeriría un tratado en lugar de una nota, y me ha complacido especialmente saber, mientras estas hojas se imprimen, que mi amigo el Dr. Morris tiene la intención de dedicar un libro al estudio de estas siete «Joyas de la Ley», como las llama el Kulla Vagga (IX, 1, 4), que, al unirse, forman la brillante diadema del Nirvana.
Las cuatro meditaciones serias (kattâro Satipatthânâ) son:
1. Meditación sobre el cuerpo.
2. Meditación sobre las sensaciones.
3. Meditación sobre las ideas.
4. Meditación sobre la razón y el carácter.
{nota al pie pág. 63}
La cuádruple Gran Lucha contra el pecado se divide en kattâro Samappadhânâ, que son:
1. La lucha para evitar que surja el pecado.
2. La lucha por abandonar los estados pecaminosos que han surgido.
3. La lucha por producir un bien que antes no existía.
4. La lucha por aumentar la bondad cuando existe.
Los cuatro Caminos hacia la Santidad son cuatro medios para adquirir Iddhî (véase arriba, § 3, nota). Son los Kattâro Iddhipâdâ:
1. La voluntad de adquirirla unida a la meditación ferviente y a la lucha contra el pecado.
2. El esfuerzo necesario unido a la meditación ferviente y a la lucha contra el pecado.
3. La necesaria preparación del corazón unida a la meditación ferviente y a la lucha contra el pecado.
4. La investigación unida a la meditación seria y a la lucha contra el pecado.
Se dice que los cinco poderes morales (pañk a Balâni) son los mismos que la siguiente clase, llamada órganos (Indriyâni). Sin duda, es notable que, en un resumen como este, dos clases de siete sean absolutamente idénticas, salvo en el nombre. La diferencia de nombre es, en general, demasiado insignificante como para explicar, por sí sola, la distinción. O bien la explicación actualmente aceptada de uno de los dos términos agregados es incorrecta, o debemos buscar otra explicación de la repetición que no sea el mero deseo de registrar el doble título. ¿Es imposible que la clase única se dividiera en dos para elevar el número de clases al número sagrado siete, correspondiente a las siete Ratanas de un Kâkkavatti?
Los detalles de ambas clases son:
1. Fe. 2. Energía. 3. Pensamiento. 4. Contemplación. 5. Sabiduría.
Los siete tipos de Sabiduría (satta Bogghangâ) son: