[ p. 64 ]
1. Temprano por la mañana, el Bendito se vistió, tomó su cuenco y entró en Vesâli a pedir limosna. Tras pasar por Vesâli, comer y regresar de su búsqueda de limosna, contempló a Vesâli con una mirada de elefante[1] y se dirigió al venerable Ânanda, diciendo: «Esta será la última vez, Ânanda, que el Tathagata verá a Vesâli. Ven, Ânanda, sigamos hacia Bhandâ-gâma».
«¡Así es, Señor!», dijo el venerable Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito.
Y el Bendito procedió con una gran compañía de hermanos hacia Bhand-a-gâma; y allí el Bendito se quedó en la misma aldea.
2. Allí el Bendito se dirigió a los hermanos y dijo: «Es por no comprender ni captar las cuatro verdades[2], oh hermanos, que hemos tenido que correr tanto tiempo, que hemos tenido que vagar tanto tiempo en este fatigoso camino de la transmigración, tanto ustedes como yo».
¿Y cuáles son estas cuatro? La noble conducta de vida, la noble seriedad en la meditación, la noble sabiduría y la noble salvación de la libertad. Pero cuando se comprende y se conoce la noble conducta, cuando se comprende y se conoce la noble meditación, cuando se comprende y se conoce la noble sabiduría, cuando se comprende y se conoce la noble libertad, entonces se erradica el anhelo de existencia, se destruye lo que conduce a una existencia renovada, y no hay más nacimiento.
3. Así habló el Bendito; y cuando el Feliz hubo hablado así, entonces el maestro volvió a decir:
'La rectitud, el pensamiento sincero, la sabiduría y la libertad sublimes…
Éstas son las verdades que comprendió Gotama, de gran renombre.
Conociéndolos, él, el conocedor, proclamó la verdad a los hermanos.
¡El maestro de ojos divinos, el que apaga las penas, debe morir!
4. Allí también, durante su estancia en Bhandagama, el Bendito sostuvo con los hermanos aquella charla religiosa exhaustiva sobre la naturaleza de la conducta recta, la contemplación sincera y la inteligencia. «Grande es el fruto, grande la ventaja de la contemplación sincera cuando se acompaña de una conducta recta. Grande es el fruto, grande la ventaja del intelecto cuando se acompaña de una contemplación sincera».
[ p. 66 ] La mente rodeada de inteligencia se libera de los grandes males, es decir, de la sensualidad, de la individualidad, del engaño y de la ignorancia.
5. Cuando el Bendito permaneció en Bhandagama tanto tiempo como deseó, se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, sigamos hacia Hatthi-gama».
Luego el Bendito procedió con una gran compañía de hermanos a Hatthi-gâma.
6. [Y con palabras similares se relata luego cómo el Bendito continuó hasta Amba-gâma, hasta Gambu-gâma y hasta Bhoga-nagara.]
7. Ahora bien, allí en Bhoga-nagara el Bendito se quedó en Ânanda Ketiya.
Allí el Bendito se dirigió a los hermanos y dijo: «Os enseñaré, oh hermanos, estas cuatro Grandes Referencias[3]. Escuchadlas y prestad atención, y os hablaré».
«¡Así sea, Señor!», dijeron los hermanos, en señal de asentimiento[4], al Bendito, y el Bendito habló así:
8. En primer lugar, hermanos, un hermano puede decir: «De la boca del Bendito mismo lo he oído, de su propia boca lo he recibido. Esta es la verdad, esta es la ley, esta es la enseñanza del Maestro». La palabra pronunciada por ese hermano, hermanos, no debe ser recibida con elogio ni tratada con desprecio. Sin elogio ni desprecio, cada palabra y sílaba debe ser cuidadosamente comprendida, y luego comparada con la Escritura y con las reglas del orden.[5] Si al compararlas no concuerdan con la Escritura ni se ajustan a las reglas del orden, entonces pueden llegar a la conclusión: «En verdad, esta no es la palabra del Bendito, y ese hermano la ha entendido mal». Por lo tanto, hermanos, deben rechazarla. Pero si concuerdan con la Escritura y se ajustan a las reglas del orden, entonces pueden llegar a la conclusión: «En verdad, esta es la palabra del Bendito, y ese hermano la ha entendido bien». Esto, hermanos, debéis recibirlo como la primera Gran Referencia.
9. Hermanos, un hermano puede decir: «En tal y tal morada hay una compañía de hermanos con sus ancianos y líderes. De boca de esa compañía he oído, [ p. 68 ] cara a cara lo he recibido. Esta es la verdad, esta es la ley, esta es la enseñanza del Maestro». La palabra pronunciada por ese hermano, hermanos, no debe ser recibida con elogio ni tratada con desprecio. Sin elogio ni desprecio, cada palabra y sílaba debe ser cuidadosamente comprendida, y luego comparada con la escritura y con las reglas de la orden. Si al compararlas no armonizan con la escritura ni se ajustan a las reglas de la orden, entonces pueden llegar a la conclusión: «En verdad, esta no es la palabra del Bendito, y ha sido mal entendida por esa compañía de hermanos». Por lo tanto, hermanos, deberían rechazarlo. Pero si concuerdan con las Escrituras y se ajustan a las reglas de la orden, entonces podrán llegar a la conclusión: «En verdad, esta es la palabra del Bendito, y ha sido bien captada por ese grupo de hermanos». Esto, hermanos, deberían recibirlo como la segunda Gran Referencia.
10. Hermanos, un hermano puede decir: «En tal y tal morada residen muchos élderes de la orden, muy instruidos, que mantienen la fe tal como la transmite la tradición, versados en las verdades, versados en las normas de la orden, versados en los resúmenes de las doctrinas y la ley. De boca de esos élderes he oído, de boca de ellos lo he recibido. Esta es la verdad, esta es la ley, esta es la enseñanza del Maestro». La palabra pronunciada por ese hermano, hermanos, no debe ser recibida con elogio ni tratada con desprecio. Sin elogio ni desprecio, cada palabra y sílaba debe ser cuidadosamente comprendida, y luego puesta al lado de la Escritura y comparada con las reglas de la orden. Si al compararlas así no concuerdan con las Escrituras ni se ajustan a las reglas de la orden, entonces podrían llegar a la conclusión: «En verdad, esta no es la palabra del Bendito, y ha sido mal entendida por esos ancianos». Por lo tanto, hermanos, deberían rechazarla. Pero si concuerdan con las Escrituras y se ajustan a las reglas de la orden, entonces podrían llegar a la conclusión: «En verdad, esta es la palabra del Bendito, y ha sido bien entendida por esos ancianos». Esto, hermanos, deberían recibirlo como la tercera Gran Referencia.
11. Hermanos, un hermano podría decir: «En tal y tal morada vive un hermano, profundamente instruido, que mantiene la fe tal como la transmite la tradición, versado en las verdades, versado en las normas de la orden, versado en los resúmenes de las doctrinas y la ley. De la boca de ese anciano lo he oído, de su boca lo he recibido. Esta es la verdad, esta es la ley, esta es la enseñanza del Maestro». La palabra pronunciada por ese hermano, hermanos, no debe ser recibida con elogio ni tratada con desprecio. Sin elogio ni desprecio, cada palabra y sílaba debe ser cuidadosamente comprendida, y luego comparada con las Escrituras y con las reglas de la orden. Si al compararlas no armonizan con las Escrituras ni se ajustan a las reglas de la orden, entonces pueden llegar a la conclusión: «En verdad, esta no es la palabra del Bendito, y ese hermano la ha entendido mal». Por lo tanto, hermanos, deberían rechazarlo. Pero si concuerdan con la Escritura [ p. 70 ] y se ajustan a las reglas de la orden, entonces podrán llegar a la conclusión: «En verdad, esta es la palabra del Bendito, y ese hermano la ha comprendido bien». Hermanos, deberían recibir esto como la cuarta Gran Referencia.
‘Éstas, hermanos, son las Cuatro Grandes Referencias.’
12. Allí también, el Bendito sostuvo aquella extensa charla religiosa con los hermanos sobre la naturaleza de la conducta recta, de la contemplación sincera y de la inteligencia. «Grande es el fruto, grande la ventaja de la contemplación sincera cuando se acompaña de una conducta recta. Grande es el fruto, grande la ventaja del intelecto cuando se acompaña de la contemplación sincera. La mente, acompañada de inteligencia, se libera de los grandes males, es decir, de la sensualidad, del individualismo, del engaño y de la ignorancia».
13. Cuando el Bendito permaneció en Bhoga-gâma tanto tiempo como deseó, se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, sigamos hacia Pâvâ».
—¡Así sea, Señor! —dijo el venerable Ânanda, asintiendo, al Bendito. Y el Bendito partió con una gran compañía de hermanos hacia Pâvâ.
Y allí, en Pâvâ, el Bendito se quedó en el bosque de mangos de Kunda, quien era herrero de familia.
14. Entonces Kunda, el artesano, oyó que el Bendito había llegado a Pâvâ y que se alojaba allí en su bosque de mangos.
[ p. 71 ]
Y Kunda, el artesano, se acercó al Bendito y, tras saludarlo, se sentó respetuosamente a un lado. Y cuando estuvo sentado, el Bendito lo instruyó, lo animó, lo incitó y lo alegró con un discurso religioso.
15. Entonces él, instruido, animado, incitado y alegrado por el discurso religioso, se dirigió al Bendito y dijo: «Que el Bendito me conceda el honor de comer, junto con los hermanos, en mi casa mañana».
Y el Bendito manifestó con el silencio su consentimiento.
16. Entonces, viendo que el Bendito había consentido, Kunda, el artesano, se levantó de su asiento y se inclinó ante el Bendito, y, manteniéndolo a su derecha al pasar junto a él, partió de allí.
17. Al final de la noche, Kunda, el artesano, preparó en su morada arroz dulce y pasteles, y bastante carne seca de jabalí. Y anunció la hora al Bendito, diciendo: «La hora, Señor, ha llegado, y la comida está lista».
18. Y el Bendito se vistió temprano por la mañana, y tomando su cuenco, fue con los hermanos a la morada de Kunda, el artesano. Al llegar, se sentó en el asiento preparado para él. Y una vez sentado, se dirigió a Kunda, el artesano, y dijo: «En cuanto a la carne de jabalí seca que has preparado, sírvemela, Kunda; y en cuanto a los demás alimentos, el arroz dulce y los pasteles, sírvelos a los hermanos».
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—¡Así sea, Señor! —asintió Kunda, el artesano, al Bendito. Y le sirvió la carne seca de jabalí que había preparado; mientras que el resto de la comida, el arroz dulce y los pasteles, se los sirvió a los miembros de la orden.
19. Entonces el Bendito se dirigió a Kunda, el artesano, y dijo: «Kunda, la carne seca de jabalí que te sobra, entiérrala en un agujero. No veo a nadie, Kunda, en la tierra ni en el cielo de Mara ni en el cielo de Brahma, ni a nadie entre los Samaanas y los Brahmanas, entre los dioses y los hombres, que, tras comerla, pueda asimilarla, salvo el Tathagata».
—¡Así sea, Señor! —asintió Kunda, el artesano, al Bendito. Y enterró en un agujero la carne seca de jabalí que sobró.
20. Y se dirigió al lugar donde se encontraba el Bendito; y al llegar allí, se sentó respetuosamente a un lado. Y una vez sentado, el Bendito instruyó, animó, incitó y alegró a Kunda, el artesano, con un discurso religioso. Y entonces el Bendito se levantó de su asiento y partió de allí.
21. Cuando el Bendito hubo comido la comida preparada por Kunda, el herrero, le sobrevino una terrible enfermedad, la disentería, y un dolor agudo lo acometió, hasta la muerte. Pero el Bendito, consciente y sereno, lo soportó sin quejarse.
22. Y el Bendito se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, sigamos hacia Kusinârâ».
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«¡Así es, Señor!», dijo el venerable Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito.
23. Cuando hubo comido la comida de Kunda,
El calderero, así lo he oído,
Soportó con fortaleza el dolor,
¡El dolor agudo hasta la muerte!
Y de la carne seca del jabalí, después que la hubo comido,
Cayó sobre el maestro una terrible enfermedad,
Luego que la naturaleza se alivió, el Bendito anunció y dijo:
Ahora me dirigiré a Kusinârâ[6].’
24. El Bendito se desvió del sendero hacia el pie de cierto árbol; y al llegar allí, se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ânanda, dobla el manto y extiéndelo. Estoy cansado, Ânanda, y necesito descansar un rato».
—¡Así sea, Señor! —dijo el venerable Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito, y extendió la túnica doblada en cuatro.
25. Y el Bendito se sentó en el asiento preparado para él; y una vez sentado, se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ânanda, tráeme un poco de agua. Tengo sed, Ânanda, y quisiera beber».
26. Tras estas palabras, el venerable Ânanda le dijo al Bendito: «Pero ahora mismo, [ p. 74 ] Señor, han pasado unas quinientas carretas. El agua, removida por las ruedas, se ha vuelto poco profunda y fluye turbia y contaminada. Este río Kakutthâ, Señor, no muy lejos, es claro y agradable, fresco y transparente, fácil de bajar y delicioso. Allí el Bendito puede beber el agua y refrescarse».
28. Y por segunda vez, el venerable Ânanda le dijo al Bendito: «Pero ahora mismo, Señor, han pasado unas quinientas carretas. El agua, removida por las ruedas, se ha vuelto poco profunda y fluye turbia y contaminada. Este río Kakutthâ, Señor, no muy lejos, es claro y agradable, fresco y transparente, fácil de bajar y delicioso. Allí el Bendito puede beber el agua y refrescarse».
Por tercera vez, el Bendito se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ânanda, te ruego que me traigas un poco de agua. Tengo sed, Ânanda, y quisiera beber».
«¡Así sea, Señor!», asintió el venerable Ânanda al Bendito; y tomando un cuenco, bajó al arroyo. ¡Y he aquí! El arroyo, que, agitado por las ruedas, acababa de volverse poco profundo y fluía turbio y sucio, había empezado, cuando el venerable Ânanda llegó, a fluir claro, brillante y libre de toda turbidez.
[ p. 75 ]
31. Entonces Ânanda pensó: «¡Qué maravilloso, qué maravilloso es el gran poder del Tathagata! Pues este arroyuelo que, agitado por las ruedas, se había vuelto poco profundo y fluía turbio y pestilente, ahora, al llegar a él, fluye claro, brillante y libre de toda turbidez».
32. Y tomando agua en el cuenco, regresó hacia el Bendito; y cuando llegó donde estaba el Bendito, le dijo: «¡Qué maravilloso, qué maravilloso es el gran poder del Tathagata! Pues este arroyo, que, agitado por las ruedas, se había vuelto poco profundo y fluía turbio y pestilente, ahora, al llegar a él, fluye claro, brillante y libre de toda turbidez. ¡Que el Bendito beba el agua! ¡Que el Bienaventurado beba el agua!»
Entonces el Bendito bebió del agua.
33. En ese momento, un hombre llamado Pukkusa[7], un joven Mallian, discípulo de Âlâra Kâlâma, pasaba por el camino real de Kusinârâ a Pâvâ.
34. Y Pukkusa, el joven Mallian, vio al Bendito sentado al pie de un árbol. Al verlo, se acercó al lugar donde se encontraba el Bendito, y al llegar allí, lo saludó y se descansó respetuosamente a un lado. Y cuando estuvo sentado, [ p. 76 ] Pukkusa, el joven Mallian, le dijo al Bendito: «¡Qué maravilloso es, Señor! ¡Y qué maravilloso es que quienes han salido de este mundo pasen su tiempo con tanta serenidad!».
35. 'Anteriormente, Señor, Âlâra Kâlâma a caminaba por el camino principal; y, al dejarlo, se sentó bajo un árbol para descansar durante el calor del día. Ahora, Señor, quinientos carros pasaron uno tras otro, cada uno cerca de Âlâra Kâlâma. Y un hombre, que seguía de cerca a esa caravana de carros, se acercó al lugar donde estaba Âlâra Kâlâma, y al llegar allí, le dijo lo siguiente a Âlâra Kâlâma:
«Pero, Señor, ¿viste pasar esos quinientos carros?»
—No, en verdad, señor, no los vi.
«Pero, Señor, ¿has oído su voz?»
—No, en verdad, señor, no oí su sonido.
«Pero, Señor, ¿dormías entonces?»
—No, señor, no estaba dormido.
«Pero, Señor, ¿estabas consciente entonces?»
—Sí, estaba consciente, señor.
Así que tú, Señor, aunque estabas consciente y despierto, no viste ni oíste el ruido de quinientos carros que pasaban, uno tras otro, cada uno cerca de ti. ¡Pues, Señor, hasta tu manto quedó salpicado con el polvo de ellos!
«Así es, señor.»
36. Entonces pensó aquel hombre: “¡Qué maravilloso es que quienes han salido del mundo pasen el tiempo con tanta serenidad! Tanto es así que un hombre, aun estando consciente y despierto, [ p. 77 ] no ve ni oye el sonido de quinientos carros que pasan, uno tras otro, cada uno cerca de él”.
‘Y después de expresar su profunda fe en Âlâra Kâlâma, partió de allí.’
38. ¿Qué pueden hacer, Señor, en comparación con estos quinientos carros, seiscientos, setecientos, ochocientos, novecientos o diezcientos, sí, incluso cientos y miles de carros? Ciertamente, es más difícil, tanto de hacer como de afrontar, que un hombre consciente y despierto no vea ni oiga su sonido cuando la lluvia cae a cántaros, y los relámpagos destellan, y los truenos retumban.
39. 'En cierta ocasión, Pukkusa, yo vivía en Âtumâ, en la era[8]. En ese momento, la lluvia empezó a caer con fuerza, a salpicar, a relampaguear y a retumbar, y dos campesinos, hermanos, y cuatro bueyes murieron. Entonces, Pukkusa, una gran multitud salió de Âtumâ y se dirigió al lugar donde yacían muertos los dos campesinos, hermanos, y los cuatro bueyes.
[ p. 78 ]
40. 'En ese momento, Pukkusa, yo había salido de la era y caminaba de un lado a otro, pensando, a la entrada. Y un hombre, Pukkusa, de entre aquella gran multitud, se acercó al lugar donde yo estaba; y al acercarse, me saludó y se sentó respetuosamente a un lado.
41. 'Y mientras estaba allí, Pukkusa, le dije al hombre:
«¿Por qué, entonces, señor, se ha reunido esta gran multitud de pueblo?»
Pero justo ahora, la lluvia empezó a caer con fuerza y a salpicar, los relámpagos a destellar y los truenos a retumbar; y dos hermanos campesinos murieron, y cuatro bueyes. Por eso se ha reunido esta gran multitud. Pero, Señor, ¿dónde estabas?
«Yo, señor, he estado aquí todo el tiempo».
«Pero, Señor, ¿lo viste?»
«Yo, señor, no vi nada.»
«Pero, Señor, ¿lo oíste?»
«Señor, no oí nada.»
«¿Dormías, pues, Señor?»
«Yo, señor, no estaba dormido.»
«¿Estabas consciente entonces, Señor?»
«Así es, señor.»
«Así que tú, Señor, estando consciente y despierto, no viste ni oíste el sonido de la lluvia cuando caía con fuerza y salpicaba, y los relámpagos fulguraban y los truenos caían con estrépito.»
«Así es, señor.»
42. 'Entonces, Pukkusa, a ese hombre se le ocurrió la idea:
[ p. 79 ]
«¡Qué maravilloso es que quienes han salido de este mundo pasen su tiempo en un estado mental tan sereno! De modo que un hombre consciente y despierto no ve ni oye el sonido de la lluvia que cae, los relámpagos destellan y los truenos se estrellan». Y tras expresar su profunda fe en mí, se despidió con las habituales demostraciones de respeto.
43. Y tras estas palabras, Pukkusa, el joven Mallian, se dirigió al Bendito con estas palabras: «Ahora, Señor, en cuanto a la fe que tuve en Âlâra Kâlâma, la desprendo como un viento impetuoso y la arrastro como un arroyo impetuoso. ¡Excelentes, Señor, son las palabras de tu boca, excelsas! Como si un hombre levantara lo caído, o revelara lo oculto, o señalara el camino correcto al extraviado, o trajera una lámpara a la oscuridad, para que quienes tienen ojos puedan ver las formas externas, así, Señor, la verdad me ha sido revelada, en muchas figuras, por el Bendito. Y yo, yo mismo, Señor, me refugio en el Bendito, en la Verdad y en la Hermandad.» ¡Que el Bendito me acepte como discípulo, como verdadero creyente, desde este día en adelante, mientras dure la vida![9]!’
[ p. 80 ]
44. Entonces Pukkusa, el joven Mallian, se dirigió a un hombre y le dijo: «Te ruego, buen hombre, que me traigas un par de túnicas de tela de oro, bruñidas y listas para usar».
—¡Así sea, señor! —dijo aquel hombre, en señal de asentimiento, a Pukkusa, el joven Mallian; y trajo un par de túnicas de tela de oro, bruñidas y listas para ser usadas.
45. Y el Mallian Pukkusa presentó al Bendito el par de túnicas de tela de oro bruñido y listas para usar, diciendo: «Señor, este par de túnicas de tela de oro bruñido está listo para usar. ¡Que el Bendito me muestre su favor y lo acepte de mis manos!»
—En ese caso, Pukkusa, vísteme con uno y viste a Ânanda con otro.
«¡Así sea, Señor!», dijo Pukkusa, en señal de asentimiento, al Bendito; y con una vistió al Bendito, y con otra, a Ânanda.
46. Entonces el Bendito instruyó, animó, incitó y alegró a Pukkusa, el joven Mallian, con un discurso religioso. Y Pukkusa, el joven Mallian, tras haber sido instruido, animó, incitó y alegró por el Bendito con un discurso religioso, se levantó de su asiento y se inclinó ante el Bendito; y, manteniéndolo a su derecha al pasar junto a él, partió de allí.
47. Poco después de que el Mallian Pukkusa hubiera terminado, Ânanda colocó ese par de túnicas de tela dorada, bruñidas y listas para usar, sobre el cuerpo del Bendito, y cuando estuvo así [ p. 81 ] puestas sobre el cuerpo del Bendito, ¡parecían haber perdido su esplendor[10]!
48. Y el venerable Ânanda dijo al Bendito: «¡Qué cosa tan maravillosa, Señor, y qué maravilloso, que el color de la piel del Bendito sea tan claro, tan sumamente brillante! Porque cuando puse incluso este par de túnicas de tela de oro bruñido, listas para usar, sobre el cuerpo del Bendito, ¡he aquí!, parecía como si hubiera perdido su esplendor».
49. «Así es, Ânanda. Ânanda, hay dos ocasiones en las que el color de la piel de un Tathagata se vuelve claro y sumamente brillante. ¿Cuáles son?»
50. 'En la noche, Ânanda, en la que un Tathâgata alcanza la visión suprema y perfecta, y en la noche en la que finalmente muere en esa muerte total que no deja nada que quedar, en estas dos ocasiones el color de la piel del Tathâgata se vuelve claro y extremadamente brillante.
51. «Y ahora, Ânanda, hoy, a la tercera vigilia de la noche, en el Upavattana de Kusinârâ, en el Bosque Sala de los Mallianos, entre los árboles gemelos Sala [ p. 82 ], ocurrirá la muerte total del Tathagata. ¡Ven, Ânanda! Vayamos hacia el río Kakutthâ.»
«¡Así es, Señor!», dijo el venerable Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito.
52. El par de túnicas de tela de oro,
Todo bruñido, Pukkusa lo había traído,
Entonces el Maestro se puso ellos
¡Brillaba con colores como el oro[11]!
53. El Bendito, acompañado de un gran grupo de hermanos, se dirigió al río Kakutthâ; y al llegar allí, se sumergió en el agua, se bañó y bebió. Y, saliendo de nuevo por la otra orilla, continuó hacia el bosque de mangos.
54. Y al llegar allí, se dirigió al venerable Kundaka y le dijo: «Te ruego, Kundaka, que dobles una túnica en cuatro y la extiendas. Estoy cansado, Kundaka, y quisiera acostarme».
—¡Así sea, Señor! —asintió el venerable Kundaka al Bendito. Y dobló una túnica en cuatro y la extendió.
[ p. 83 ]
55. Y el Bendito se recostó sobre su lado derecho, con un pie apoyado en el otro; y, tranquilo y sereno, meditó sobre la idea de levantarse de nuevo a su debido tiempo. Y el venerable Kundaka se sentó allí, frente al Bendito.
56. El Buda llegó al río Kakutthâ,
Cuyas aguas claras y agradables fluyen límpidas,
Se sumergió bajo el arroyo cansado y desgastado,
¡El Buda sin igual en el mundo!
Cuando se hubo bañado y bebido, el maestro entonces
Cruzó, los hermanos se agolparon alrededor de sus pasos;
El Bendito Maestro, predicando siempre la verdad,
El Poderoso Sabio llegó al Bosque de Mangos.
Entonces le habló al hermano Kundaka:
‘Extiéndeme el manto cuádruple como si fuera un lecho.’
Animado por el Santo, se extendió rápidamente
El manto cuádruple en orden sobre el suelo.
El Maestro lo acostó, cansado y desgastado;
Y allí, frente a él, Kunda tomó asiento.
57. Y el Bendito se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Puede suceder, Ânanda, que alguien provoque remordimiento en Kunda el herrero, diciendo: «Esto es un mal para ti, Kunda, y una pérdida para ti, pues cuando el Tathagata hubo consumido su última comida de tu provisión, murió». Cualquier remordimiento de ese tipo, Ânanda, en Kunda el herrero debería ser controlado diciendo: «Esto es bueno para ti, Kunda, y una ganancia para ti, ya que cuando [ p. 84 ] el Tathagata hubo comido su última comida de tu provisión, murió. De la misma boca del Bendito, Kunda, he oído, de su propia boca he recibido este dicho: “Estas dos ofrendas de comida son de igual fruto, de igual beneficio, y de mucho mayor fruto y mucho mayor beneficio que cualquier otra, ¿y cuáles son las dos? La ofrenda de comida que, cuando un Tathagata ha comido, alcanza la visión suprema y perfecta; y la ofrenda de comida que, cuando un Tathagata ha comido, desaparece por esa muerte total en la que no queda nada en absoluto—estas dos ofrendas de Los alimentos son de igual fruto y de igual beneficio, y de mucho mayor fruto y beneficio que cualquier otro. Kunda, el herrero, ha acumulado un karma que redunda en longevidad, buen linaje, buena fortuna, buena fama, herencia celestial y poder soberano. De esta manera, Ânanda, debería frenarse cualquier remordimiento en Kunda, el herrero.
58. Entonces el Bendito, al percibir la situación, pronunció, incluso en ese momento, este himno de júbilo:
A quien da, la virtud le será aumentada;
En aquel que se refrena a sí mismo, no puede surgir la ira;
El justo desecha todo pecado,
Y al erradicar la lujuria y la amargura,
¡Y todo engaño llega hasta el Nirvana!
Fin de la Cuarta Porción para la Recitación, que contiene el Episodio de Âlâra.
Nâgapalokitam Vesâliyam apaloketvâ. Los budas solían, dice Buddhaghosa, al mirar hacia atrás, girar todo el cuerpo como lo hace un elefante; porque los huesos de su cuello estaban firmemente fijados, ¡más que los de los hombres comunes! ↩︎
O Condiciones (Dhammâ). Por supuesto, deben distinguirse cuidadosamente de las Cuatro Nobles Verdades (Sakkâni), más conocidas, mencionadas anteriormente (Cap. II, § 2). ↩︎
El significado de mahâpadesa no está del todo claro. Quizás debería convertirse en verdaderas autoridades. He seguido a Buddhaghosa al tomar apadesa como última parte del compuesto. Él dice, mahâpadesâ de maḥa-okâse mahâpadese vâ. Buddhâdayo mahante mahante apadisitvâ vuttâni mahâkaranânî ti attho, ‘las causas (autoridades) alegadas al referirse a Buda y otros grandes hombres’. ↩︎
Quizás debería haber explicado por qué me he atrevido a diferir de Childers en la traducción de la palabra común pati-sunti. La raíz sru parece haber significado «sonar» antes de «oír»; y, sea o no así, pati-sunti no significa simplemente «consentir», sino «responder (con asentimiento)». Se me ha indicado (nota al pie pág. 67) que «responder» antes era «and-swerian», donde swerian probablemente esté relacionado con la raíz svar, «sonar». ↩︎
Sutte otâretabbâni vinaye sandassetabbâni, donde uno esperaría encontrar la palabra Pitaka si hubiera estado en uso cuando este pasaje fue escrito o compuesto por primera vez. ↩︎
«Debe entenderse», dice Buddhaghosa, «que estos son versos de los theras que celebraron el concilio». Y lo repite en los §§ 52 y 56. ↩︎
La casta Pukkusa era una de las castas inferiores de los Sudras. Compárese Assâlâyana Sutta (Pischel), págs. 13, 35; Introducción de Burnouf, etc., págs. 144, 208; Lalita Vistara XXI, 17. Pero Buddhaghosa afirma que Pukkusa debe ser simplemente un nombre, ya que los Mallas pertenecían a la casta Khattiya. Añade que este Pukkusa era el dueño de las quinientas carretas que acababan de pasar; y que Âlâra Kâlâma se llamaba Âlâra porque era Dîgha-pingalo, siendo Kâlâma su apellido. ↩︎
Bhusâgaire ti khalu-sâlâyam. (SV thri.) ↩︎
Esta es una frase típica que constituye la respuesta final de un hombre hasta entonces inconverso al final de uno de esos diálogos argumentativos mediante los cuales Gotama superó la oposición o expuso la verdad. Tras una discusión de temas elevados, encaja a la perfección; aquí y en otras partes resulta incongruente y forzada. Véase más adelante, V, 50. ↩︎
‘El comentarista dice, Bhagavato kâyam upanâmitan ti nivâsana-pârûpana-vasena alliyâpitam: Bhagavâ pi tato ekam nivâsesi ekam pârûpi. Vîtakkikam (‘MS. kkh) viyâ ti yathâ (MS. tathâ) vitakkiko angâro antanten’ eva gotîti bahi pan’ assa pabhâ n’ atthi, evam bahi pakkhinna- (MS. pakkhinna-) pabhâ hutvâ khâyatî ti. Mi manuscrito del texto dice vitâsikam (al igual que el manuscrito de Yâtrâmulle aquí, y un manuscrito de Fausböll en Gâtaka I, 153, 154). Allí se usa la palabra para referirse a las brasas en las que se cocina la comida, sin llama, ‘= resplandeciente, ardiente’. Vitakkhikâ, ‘una erupción en la piel’, pertenece a la raíz kark. ↩︎
Aquí tenemos el comienzo de la leyenda que posteriormente se convirtió en el relato de una verdadera «transfiguración» del Buda. Es muy curioso que ocurriera poco después de que el Buda anunciara a Ânanda su muerte inminente, y que en el Sutta budista se relacione tan estrechamente con ese evento; pues una observación similar se aplica también a la Transfiguración mencionada en los Evangelios. El Mâlânkâra-vatthu, por ejemplo, dice: «Su cuerpo parecía brillar como una llama». Ânanda se sorprendió enormemente. Nada de esto había sucedido aún. «Tu apariencia exterior», le dijo a Budha, «es a la vez blanca, brillante y hermosa, indescriptible». «Lo que dices, oh Ânanda, es totalmente cierto. Hay dos ocasiones [etc., como se mencionó anteriormente]. La luz brillante que emana de mi cuerpo es un precursor inequívoco de este gran evento [su Parinibbâna]». ↩︎