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1. Entonces el Bendito se dirigió al venerable Ânanda y le dijo: «Ven, Ânanda, vayamos al Bosque Sala de los Mallas, el Upavattana de Kusinârâ, al otro lado del río Hiranyavatî».
«¡Así es, Señor!», dijo el venerable Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito.
2. Y el Bendito procedió con una gran compañía de hermanos al Bosque Sala de los Mallas, el Upavattana de Kusinârâ, al otro lado del río Hiranyavatî; y al llegar allí, se dirigió al venerable Ânanda y dijo:
«Te ruego, Ânanda, que extiendas para mí el lecho con la cabecera hacia el norte, entre los árboles gemelos de Sâla[1]. Estoy cansado, Ânanda, y quisiera acostarme.»
—¡Así sea, Señor! —dijo el venerable Ânanda, asintiendo, al Bendito. Y extendió una manta sobre el lecho, con la cabecera hacia el norte, entre los árboles gemelos de Sala. Y el Bendito se acostó sobre su lado derecho, con una pierna apoyada en la otra; y se sintió consciente y sereno.
4. En ese momento, los árboles gemelos de Sala eran una masa de flores fuera de temporada[2]; y estas cayeron, se esparcieron y rociaron sobre el cuerpo del Tathagata, en reverencia al sucesor de los antiguos Budas. También cayeron del cielo flores celestiales de Mandârava y polvo celestial de sándalo, y descendieron, se esparcieron y rociaron sobre el cuerpo del Tathagata, en reverencia al sucesor de los antiguos Budas. Y en el cielo resonó música celestial, en reverencia al sucesor de los antiguos Budas. Y cantos celestiales surgieron del cielo, en reverencia al sucesor de los antiguos Budas.
5. Entonces el Bendito se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Los árboles gemelos de Sala son una masa de flores fuera de temporada; estas se esparcen por todo el cuerpo del Tathagata, en reverencia al sucesor de los antiguos Budas. Y también flores celestiales de Mandârava y polvo celestial de sándalo caen del cielo, y por todo el cuerpo del Tathagata descienden, se esparcen y se esparcen, en reverencia [ p. 87 ] al sucesor de los antiguos Budas. Y música celestial suena en el cielo, en reverencia al sucesor de los antiguos Budas. Y cantos celestiales emanan de los cielos, en reverencia al sucesor de los antiguos Budas».
6. ‘Ahora bien, Ânanda, no es así como se honra, reverencia, venera, considera sagrado o reverencia al Tathagata con la debida rectitud. Pero el hermano o la hermana, el hombre o la mujer devotos, que cumplen continuamente con todos los deberes, tanto mayores como menores, y que son rectos en su vida, siguiendo los preceptos, es quien honra, reverencia, venera, considera sagrado y reverencia al Tathagata con la mayor veneración. Por lo tanto, oh Ânanda, sed constantes en el cumplimiento de los deberes, tanto mayores como menores, y sed rectos en su vida, siguiendo los preceptos; y así, Ânanda, debe enseñarse.’
7. En ese momento, el venerable Upâvana estaba de pie frente al Bendito, abanicándolo. Y el Bendito no estaba complacido con Upâvana, y le dijo: «¡Apártate, hermano, no te pares frente a mí!».
8. Entonces, este pensamiento surgió en la mente del venerable Ânanda: «El venerable Upâvana ha estado durante mucho tiempo atendiendo y sirviendo personalmente al Bendito. Y ahora, en el último momento, el Bendito no está complacido con Upâvana y le ha dicho: «¡Apártate, hermano, no te interpongas ante mí!». ¿Cuál puede ser la causa y la razón por la que el Bendito no está complacido con Upâvana y le habla así?»
9. Y el venerable Ânanda le dijo al Bendito: «El venerable Upâvana lleva mucho tiempo sirviendo y asistiendo personalmente al Bendito. Y ahora, en el último momento, el Bendito no está complacido con Upâvana y le ha dicho: «¡Apártate, hermano, no te interpongas ante mí!». ¿Cuál puede ser la causa y la razón por la que el Bendito no está complacido con Upâvana y le habla así?»
10. «En gran número, Ânanda, los dioses de los diez sistemas de mundos se han reunido para contemplar al Tathagata. En doce leguas, Ânanda, alrededor del Bosque Sala de los Mallas, el Upavattana de Kusinârâ, no hay lugar del tamaño de la punta de un cabello que no esté impregnado de poderosos espíritus». Y los espíritus, Ânanda, murmuran y dicen: «Desde lejos hemos venido a contemplar al Tathagata. Son pocos y distantes entre sí los Tathagatas, los Arahat Buddhas que aparecen en el mundo: y ahora, en la última vigilia de la noche, la muerte de un Tathagata ocurrirá; y este eminente hermano se encuentra [ p. 89 ] frente al Tathagata, ocultándolo, y en su última hora se nos impide contemplar al Tathagata». Así, Ânanda, murmuran los espíritus.
11. ‘Pero ¿en qué clase de espíritus está pensando el Bendito?’
12. 'Hay espíritus, Ânanda, en el cielo, pero de mente mundana, que se despeinan y lloran, que extienden los brazos y lloran, que se postran en el suelo y ruedan de un lado a otro angustiados al pensar: “¡Muy pronto morirá el Bendito! ¡Muy pronto se desvanecerá el Feliz! ¡Muy pronto se desvanecerá la Luz del mundo!”
13. 'También hay espíritus, Ânanda, en la tierra, y de mente mundana, que se arrancan el pelo y lloran, que extienden los brazos y lloran, que se postran en el suelo y ruedan de un lado a otro angustiados al pensar: “¡Muy pronto morirá el Bendito! ¡Muy pronto se desvanecerá el Feliz! ¡Muy pronto desaparecerá el Ojo del mundo!”
14. 'Pero los espíritus libres de pasión lo soportan, tranquilos y serenos, conscientes del dicho que comienza: «Todos los componentes son, en verdad, impermanentes. ¿Cómo es posible, entonces, que cualquier cosa, al nacer, ser creada y organizada, contenga en sí misma la necesidad inherente de disolución? ¿Cómo es posible, entonces, que tal ser no se disuelva? ¡Tal condición no puede existir!» [3]
15. «En tiempos pasados, Señor, los hermanos, tras pasar la temporada de lluvias en diferentes distritos, solían venir a ver al Tathagata, y solíamos recibir a esos reverendos hermanos en audiencia y esperar al Bendito. Pero, Señor, después del fin del Bendito, no podremos recibir a esos reverendos hermanos en audiencia ni esperar al Bendito».
16. «Existen estos cuatro lugares, Ânanda, que el creyente debe visitar con reverencia y admiración. ¿Cuáles son?»
17. 'El lugar, Ânanda, en el que el creyente puede decir: «¡Aquí nació el Tathagata!» es un sitio que debe ser visitado con sentimientos de reverencia y temor.
18. 'El lugar, Ânanda, en el que el creyente puede decir: «¡Aquí el Tathagata alcanzó la suprema y perfecta visión!» es un sitio que debe ser visitado con sentimientos de reverencia y temor reverencial.
19. 'El lugar, Ânanda, en el que el creyente puede decir: «¡Aquí el Tathagata estableció el reino de la rectitud!» es un sitio que debe ser visitado con sentimientos de reverencia y temor reverente.
20. 'El lugar, Ânanda, en el que el creyente puede decir: «¡Aquí el Tathagata falleció finalmente en esa muerte total que no deja nada que quedar atrás!» es un lugar que debe ser visitado con sentimientos de reverencia y temor reverencial.
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21. 'Y a tales lugares llegarán, Ânanda, creyentes, hermanos y hermanas de la orden, o hombres y mujeres devotos, y dirán: «¡Aquí nació el Tathagata!», o «¡Aquí el Tathagata alcanzó la visión suprema y perfecta!», o «¡Aquí el Tathagata estableció el reino de la rectitud!», o «¡Aquí el Tathagata falleció en esa muerte absoluta que no deja nada que quedar!».
22. ‘Y aquellos, Ânanda, que mueran mientras con corazón creyente viajan en tal peregrinación, renacerán después de la muerte, cuando el cuerpo se disuelva, en los felices reinos del cielo.’
23. ‘¿Cómo debemos comportarnos, Señor, con respecto a las mujeres?’
-No los veas, Ânanda.
«Pero si los viéramos ¿qué haremos?»
‘Abstente de hablar, Ânanda.’
«Pero si nos dijeran: Señor, ¿qué haremos?»
‘Mantente bien despierto, Ânanda.’
24. ‘¿Qué haremos, Señor, con los restos del Tathagata?’
«No os impidáis, Ânanda, honrar los restos del Tathagata. ¡Sed celosos, te lo suplico, Ânanda, por vuestro propio bien! ¡Dedicaos a vuestro propio bien! ¡Sed serios, celosos, dedicados a vuestro propio bien! Hay hombres sabios, Ânanda, entre los nobles, entre los brahmanes, entre los jefes de familia, que creen firmemente en el Tathagata; y ellos honrarán debidamente los restos del Tathagata». [ p. 92 ] 5.[4] «¿Qué debe hacerse, Señor, con los restos del Tathagata?»
«Así como los hombres tratan los restos de un rey de reyes, así, Ânanda, deberían tratar los restos de un Tathâgata.»
‘Y ¿cómo, Señor, tratan los restos de un rey de reyes[5]?’
26. 'Envuelven el cuerpo de un rey de reyes, Ânanda, en una tela nueva. Una vez hecho esto, lo envuelven en algodón cardado[6]. Una vez hecho esto, lo envuelven en una tela nueva, y así sucesivamente hasta que lo han envuelto en quinientas capas sucesivas de ambos tipos. Luego colocan el cuerpo en una vasija de aceite de hierro[7] y la cubren con otra vasija de aceite de hierro[8]. Después construyen una pira funeraria con todo tipo de perfumes y queman el cuerpo del rey de reyes. Y luego, en las cuatro encrucijadas, erigen una dâgaba[9] en honor al rey de reyes. Así, Ânanda, es como tratan los restos de un rey de reyes.
Y así como tratan los restos de un rey de reyes, así, Ânanda, deben tratar los restos del Tathagata. En las cuatro encrucijadas debe erigirse una dagaba en honor al Tathagata. Y quienquiera que allí coloque guirnaldas, perfumes, pinturas, haga reverencias o se tranquilice en su presencia, eso les será de provecho y alegría durante mucho tiempo.
27. 'Estos hombres, Ânanda, dignos de un dâgaba[9:1], son cuatro. ¿Quiénes son esos cuatro?
'Un Tathagata, o Arahat-Buddha, es digno de un dâgaba. Un Pakkeka-Buddha es digno de un dâgaba[10].
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Un verdadero oyente del Tathagata es digno de un dāgaba. Un rey de reyes es digno de un dāgaba.
28. '¿Y por qué circunstancia, Ânanda, un Tathâgata, un Arahat-Buddha, es digno de un dâgaba?
Al pensar, Ânanda, «Esta es la dâgaba de ese Bendito, de ese Aráhat-Buda», los corazones de muchos se calmarán y se alegrarán; y, al haber calmado y satisfecho sus corazones, renacerán después de la muerte, cuando el cuerpo se disuelva, en los felices reinos del cielo. Es por esta circunstancia, Ânanda, que un Tathagata, un Aráhat-Buda, es digno de una dâgaba.
29. '¿Y por qué circunstancia, Ânanda, un Pakkeka-Buddha es digno de un dâgaba?
Al pensar, Ânanda, «Esta es la dâgaba de ese Bendito, de ese Buda Pakkeka», los corazones de muchos se calmarán y se alegrarán; y, al haber calmado y satisfecho sus corazones, renacerán después de la muerte, cuando el cuerpo se disuelva, en los felices reinos del cielo. Es por esta circunstancia, Ânanda, que un Buda Pakkeka es digno de una dâgaba.
30. '¿Y por qué circunstancia, Ânanda, un verdadero oyente del Bendito, el Arahat-Buddha, es digno de un dâgaba?
Al pensar, Ânanda, «Este es el dâgaba de aquel verdadero oyente del Bendito Aráhat-Buda», los corazones de muchos se calmarán y se alegrarán; y, al haber calmado y satisfecho sus corazones, renacerán después de la muerte, cuando el cuerpo se disuelva, en los felices reinos del cielo. Es por esta circunstancia, Ânanda, que un verdadero oyente del Bendito, el Aráhat-Buda, es digno de un dâgaba.
31. '¿Y por qué circunstancia, Ânanda, un rey de reyes es digno de una dâgaba?
Al pensar, Ânanda, «Esta es la dâgaba de aquel rey justo que gobernó con rectitud», los corazones de muchos se calmarán y se alegrarán; y, al haber calmado y satisfecho sus corazones, renacerán después de la muerte, cuando el cuerpo se disuelva, en los felices reinos del cielo. Es por esta circunstancia, Ânanda, que un rey de reyes es digno de una dâgaba.
‘Estos cuatro, Ânanda, son las personas dignas de un dâgaba.’
32. 'Entonces el venerable Ânanda entró en el Vihâra y se apoyó en el dintel de la puerta[11], llorando al pensar: “¡Ay! Sigo siendo solo un aprendiz, alguien que aún debe alcanzar su propia perfección[12]. ¡Y el Maestro, tan bondadoso, está a punto de morir!”
33. Entonces el Bendito llamó a los hermanos y dijo: «¿Dónde está entonces, hermanos, Ânanda?»
El venerable Ânanda, Señor, ha entrado en el Vihâra y, apoyado en el dintel de la puerta, llora al pensar: «¡Ay! Sigo siendo solo un aprendiz, alguien que aún no ha alcanzado su propia perfección. Y el Maestro, tan bondadoso, está a punto de morir».
34. Y el Bendito llamó a cierto hermano y le dijo: «Ve ahora, hermano, e invoca a Ânanda en mi nombre, y di: «Hermano Ânanda, el Maestro te llama.»»
—¡Así sea, Señor! —dijo aquel hermano, asintiendo, al Bendito. Y subió al lugar donde se encontraba el Bendito; y al llegar allí, le dijo al venerable Ânanda: «Hermano Ânanda, el Maestro te llama».
«Muy bien, hermano», asintió el venerable Ânanda. Y se dirigió al lugar donde se encontraba el Bendito, y al llegar, se inclinó ante él y se sentó respetuosamente a un lado.
35. Entonces el Bendito le dijo al venerable Ânanda, sentado a su lado: «¡Basta, Ânanda! No te preocupes; ¡no llores! ¿Acaso no te he dicho ya, en ocasiones anteriores, que es propio de la naturaleza misma de todas las cosas más cercanas y queridas que debamos separarnos de ellas, abandonarlas, separarnos de ellas? ¿Cómo, entonces, Ânanda, es posible esto —si todo lo que nace, se crea y se organiza, contiene en sí mismo la necesidad inherente de la disolución—, cómo es posible, entonces, que tal ser no se disuelva? ¡Tal condición no puede existir! Durante mucho tiempo, Ânanda, has estado muy cerca de mí mediante actos de amor, bondadoso y bondadoso, que nunca varía y que está más allá de toda medida. Durante mucho tiempo, Ânanda, has estado muy cerca de mí con palabras de amor, bondadosas y eternas, que son inconmensurables. Durante mucho tiempo, Ânanda, has estado muy cerca de mí con pensamientos de amor, bondadosas y eternas, que son inconmensurables. ¡Has hecho bien, Ânanda! ¡Esfuérzate con ahínco y pronto te liberarás también de los grandes males: la sensualidad, la individualidad, el engaño y la ignorancia!
36.[13] Entonces el Bendito se dirigió a los hermanos y dijo: «Hermanos, quienes hayan sido Arahat-Budas a lo largo de las largas eras del pasado, habrá servidores tan devotos de esos Benditos como Ânanda lo ha sido de mí. Y hermanos, quienes sean Arahat-Budas en las largas eras del futuro, habrá servidores tan devotos de esos Benditos como Ânanda lo ha sido de mí.»
37. 'Él es un hombre sabio, hermanos, es Ânanda.
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Él sabe cuándo es el momento adecuado para venir a visitar al Tathagata, y cuándo es el momento adecuado para que los hermanos y hermanas de la orden, para los hombres y mujeres devotos, para un rey o para los ministros de un rey, para otros maestros o sus discípulos, vengan a visitar al Tathagata.
'Si, hermanos, un número de hermanos de la orden viene a visitar a Ânanda, se llenan de alegría al contemplarlo; y si Ânanda entonces les predica la verdad, se llenan de alegría con el discurso; mientras que la compañía de hermanos se siente incómoda, hermanos, cuando Ânanda está en silencio.
'Si, hermanos, un número de hermanas de la orden, o de hombres devotos, o de mujeres devotas, vienen a visitar a Ânanda, se llenan de alegría al contemplarlo; y si Ânanda entonces les predica la verdad, se llenan de alegría con el discurso; mientras que la compañía de hermanas se siente incómoda, hermanos, cuando Ânanda está en silencio.
'Si, hermanos, un número de nobles, o brahmanes, o jefes de casas, o samanas vienen a visitar a un rey de reyes, se llenan de alegría al verlo; y si el rey de reyes habla, se llenan de alegría por lo que se dice; mientras que se sienten mal, hermanos, cuando el rey de reyes permanece en silencio.
40. 'Así mismo, hermanos, son las cuatro cualidades admirables y maravillosas en Ânanda.
'Si, hermanos, un número de hermanos de la [ p. 99 ] orden, o de las hermanas de la orden, o de hombres devotos, o de mujeres devotas, vinieran a visitar a Ânanda, se llenarían de alegría al contemplarlo; y si Ânanda les predicara la verdad, se llenarían de alegría con el discurso; mientras que la compañía de hermanos se siente mal, hermanos, cuando Ânanda está en silencio.
‘Ahora bien, éstas, hermanos, son las cuatro cualidades maravillosas y admirables que hay en Ânanda.’
41. Cuando hubo hablado así[14], el venerable Ânanda le dijo al Bendito:
Que el Bendito no muera en este pequeño pueblo de juncos, en este pueblo en medio de la selva, en este municipio secundario[15]. Pues, Señor, hay otras grandes ciudades, como Kampâ, Râgagaha, Sâvatthi, Sâketa, Kosambi y Benâres. Que el Bendito muera en una de ellas. Allí hay muchos nobles ricos, brahmanes y jefes de familia, creyentes en el Tathagata, que rendirán el debido honor a los restos del Tathagata[16].
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42. ¡No digas eso, Ânanda! No digas eso, Ânanda, que esto no es más que un pequeño pueblo de cañas y barro, un pueblo en medio de la selva, un municipio secundario. Hace mucho tiempo, Ânanda, hubo un rey llamado Mahâ-Sudassana, rey de reyes, un hombre justo que gobernó con rectitud, Señor de los cuatro puntos cardinales de la tierra, conquistador, protector de su pueblo, poseedor de los siete tesoros reales. Esta Kusinârâ, Ânanda, era la ciudad real del rey Mahâ-Sudassana, bajo el nombre de Kusâvatî, y tenía doce leguas de largo al este y al oeste, y siete leguas de ancho al norte y al sur.
43. 'Esa ciudad real, Kusâvatî, Ânanda, era poderosa y próspera, estaba llena de gente, repleta de hombres y provista de todo tipo de alimentos[17]. Así, Ânanda, como la ciudad real de los dioses, llamada Âlakamandâ, es poderosa, próspera, está llena de gente, repleta de dioses y provista de todo tipo de alimentos, así también, Ânanda, la ciudad real, Kusâvatî, era poderosa y próspera, estaba llena de gente, repleta de hombres y provista de todo tipo de alimentos.
44. 'Tanto de día como de noche, Ânanda, la ciudad real de Kusâvatî, resonaba con los diez gritos; es decir, el ruido de los elefantes, el ruido de los caballos y el ruido de los carros; los sonidos del [ p. 101 ] ron, del tamboril y del laúd; el sonido del canto, del címbalo y del gong; y, por último, con el grito: “¡Comed, bebed y divertíos!”[18]!
45. Ve ahora, Ânanda, entra en Kusinârâ e informa a los Mallas de Kusinârâ, diciendo: «Hoy, oh Vâsetthas, en la última vigilia de la noche, tendrá lugar la muerte definitiva del Tathagata. Sé propicio, oh Vâsetthas, sé propicio. No os deis motivo para reprocharos en el futuro, diciendo: «En nuestra propia aldea murió nuestro Tathagata, y no aprovechamos la oportunidad de visitarlo en sus últimos momentos»».
«Así también, Señor», dijo el venerable Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito; y se vistió, y tomando su cuenco[19], entró en Kusinârâ acompañado por otro miembro de la orden.
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46. En ese momento, los Mallas de Kusinârâ estaban reunidos en la sala del consejo para tratar algún asunto público[20].
Y el venerable Ânanda fue a la sala del consejo de los Mallas de Kusinârâ; y al llegar allí, les informó diciendo: «Hoy, oh Vâsetthas, en la última vigilia de la noche, tendrá lugar la muerte definitiva del Tathagata. Sé propicio, oh Vâsetthas, sé propicio. No os deis motivo para reprocharos en el futuro, diciendo: «En nuestra propia aldea murió nuestro Tathagata, y no aprovechamos la oportunidad de visitarlo en sus últimos momentos»».
47. Y al oír estas palabras del venerable Ânanda, los Mallas, con sus jóvenes, doncellas y esposas, se sintieron afligidos, tristes y afligidos. Algunos lloraron, despeinándose, extendieron los brazos y lloraron, se postraron en el suelo y rodaron de un lado a otro angustiados al pensar: «¡Muy pronto morirá el Bendito! ¡Muy pronto se irá el Feliz! ¡Pronto se desvanecerá la Luz del mundo!».
48. Entonces los Mallas, con sus jóvenes, sus doncellas y sus esposas, afligidos, tristes y con el corazón afligido, fueron al Bosque de Sala de los Mallas, al Upavattana, y al lugar donde se encontraba el venerable Ânanda.
49. Entonces el venerable Ânanda pensó: «Si permito que los Mallas de Kusinârâ, uno por uno, presenten sus respetos al Bendito, no todos los Mallas de Kusinârâ se presentarán ante él hasta que esta noche amanezca. Permíteme, ahora, que los Mallas de Kusinârâ se pongan de pie en grupos, cada familia por separado, y los presente al Bendito, diciendo: «¡Señor! Un Malla de tal y tal nombre, con sus hijos, sus esposas, su séquito y sus amigos, se inclina humildemente a los pies del Bendito».
50. Y el venerable Ânanda hizo que los Mallas de Kusinârâ se pusieran de pie en grupos, cada familia en un grupo, y así los presentó al Bendito, y dijo: «¡Señor! Un Malla de tal y tal nombre, con sus hijos, sus esposas, su séquito y sus amigos, se inclina humildemente a los pies del Bendito».
51. Y de esta manera, el venerable Ânanda presentó todos los Mallas de Kusinârâ al Bendito en la primera vigilia de la noche.
52. En ese momento, un mendigo llamado Subhadda, que no era creyente, vivía en Kusinârâ. Y el mendigo Subhadda oyó la noticia: «Dicen que hoy mismo, a la tercera vigilia de la noche, ocurrirá la muerte definitiva del Samana Gotama».
53. Entonces pensó el mendicante Subhadda: «Esto he oído de mis compañeros mendicantes, ancianos y entrados en años, maestros y discípulos, cuando decían: «A veces, y muy pocas veces, aparecen en el mundo los Tathagatas, los Arahat Buddhas». Sin embargo, hoy, en la última vigilia de la noche, ocurrirá la muerte definitiva del Samana Gotama. Ahora, una cierta sensación de incertidumbre ha surgido en mi mente; y tengo fe en el Samana Gotama, en que él, me parece, es capaz de presentar la verdad de tal manera que pueda librarme de esta sensación de incertidumbre».
54. Entonces el mendicante Subhadda fue al bosque sala de los Mallas, al Upavattana de Kusinârâ, al lugar donde se encontraba el venerable Ânanda.
55. Y al llegar allí, le dijo al venerable Ânanda: «Esto es lo que he oído de mis compañeros mendicantes, ancianos y entrados en años, maestros y discípulos, cuando decían: «A veces, y muy pocas veces, aparecen en el mundo los Tathagatas, los Arahat Buddhas». Sin embargo, hoy, en la última vigilia de la noche, tendrá lugar la muerte definitiva del Samana Gotama. Ahora, una cierta sensación de incertidumbre ha surgido en mi mente; y tengo esta fe en el Samana Gotama, que, me parece, es capaz de presentar la verdad de tal manera que pueda librarme de esta sensación de incertidumbre. ¡Ojalá yo, incluso yo, Ânanda, pudiera ver al Samana Gotama!»
56. Y tras estas palabras, el venerable Ânanda le dijo al mendicante Subhadda: «¡Basta! Amigo Subhadda. No molestes al Tathagata. El Bendito está cansado».
57. Y de nuevo el mendigo Subhadda [hizo la misma petición con las mismas palabras y recibió la misma respuesta]; y la tercera vez el mendigo Subhadda [hizo la misma petición con las mismas palabras y recibió la misma respuesta]
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58. Ahora bien, el Bendito escuchó esta conversación del venerable Ânanda con el mendicante Subhadda. Y el Bendito llamó al venerable Ânanda y le dijo: «¡Basta, Ânanda! No dejes entrar a Subhadda. Subhadda, Ânanda, puedes ver al Tathagata. Todo lo que Subhadda me pida, lo hará por deseo de conocimiento, y no para molestarme. Y todo lo que yo diga en respuesta a sus preguntas, lo comprenderá rápidamente».
59. Entonces el venerable Ânanda le dijo a Subhadda, el mendicante: «Entra, amigo Subhadda, pues el Bendito te da permiso».
60. Entonces Subhadda, el mendigo, entró donde se encontraba el Bendito y lo saludó cortésmente. Tras intercambiar con él elogios de estima y cortesía, se sentó a un lado. Y cuando estuvo sentado, Subhadda, el mendigo, le dijo al Bendito: «Los brahmanes, por su santidad de vida[21], Gotama, quien [ p. 106 ] son jefes de compañías de discípulos y estudiantes, maestros de estudiantes, bien conocidos, renombrados, fundadores de escuelas de doctrina, estimados como buenos hombres por la multitud—a saber, Pûrana Kassapa, Makkhali del corral, Agita de la prenda de pelo, Kakkâyana del árbol Pakudha, Sañgaya el hijo de la esclava Belatthi, y Nigantha del clan Nâtha—¿han todos ellos, según su propia afirmación, entendido completamente las cosas? ¿O no? ¿O hay algunos de ellos que han entendido, y otros que no[22]?’
«¡Así es, Señor!», dijo el mendigo Subhadda, en señal de asentimiento, al Bendito.
62. Y el Bendito dijo: 'En cualquier doctrina o disciplina, Subhadda, no se encuentra el noble óctuple sendero, ni en él se encuentra un hombre de verdadera santidad de primero, ni de segundo, ni de tercero, ni de cuarto grado[23].
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Y en cualquier doctrina y disciplina, Subhadda, se encuentra el noble óctuple sendero, se encuentra el hombre de verdadera santidad de primer, segundo, tercer y cuarto grado. Ahora bien, en esta doctrina y disciplina, Subhadda, se encuentra el noble óctuple sendero, y solo en ella, Subhadda, está el hombre de verdadera santidad. Vacíos están los sistemas de otros maestros, vacíos de verdaderos santos. Y en este, Subhadda, que los hermanos vivan la Vida Recta, para que el mundo no carezca de Arahant[28].
[ p. 108 ]
'Pero yo tenía veintinueve años cuando renuncié.
El mundo, Subhadda, buscando el bien.
Durante cincuenta años y un año más, Subhadda,
Desde que salí soy peregrino
A través de los amplios reinos de la virtud y de la verdad,
¡Y fuera de estos no puede haber ningún verdadero «santo»[24]!”
Sí, no del primero, ni del segundo, ni del tercero, ni del cuarto grado. Los sistemas de otros maestros son vacíos, vacíos de verdaderos santos. Pero en este, Subhadda, que los hermanos vivan la vida perfecta, para que el mundo no carezca de quienes han alcanzado el fruto más elevado.
63. Y tras estas palabras, Subhadda, el mendigo, dijo al Bendito: «¡Excelentes, Señor, son las palabras de tu boca, excelsas! Como si un hombre levantara lo que está derribado, revelara lo que está oculto, señalara el camino recto al extraviado o trajera una lámpara a la oscuridad para que quienes tienen ojos puedan ver las apariencias; así, Señor, la verdad me ha sido revelada, en múltiples formas, por el Bendito. Y yo, yo mismo, me refugio, Señor, en el Bendito, en la verdad y en la orden. ¡Que el Bendito me acepte como discípulo, como un verdadero creyente, desde hoy y hasta el fin de mis días!»
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«Subhadda, quienquiera que haya seguido anteriormente otra doctrina y desee ser admitido en el grado superior o inferior de esta doctrina y disciplina, permanece en período de prueba durante cuatro meses; y al final de los cuatro meses, los hermanos, exaltados en espíritu, lo reciben en el grado inferior o superior de la orden. Sin embargo, en este caso reconozco la diferencia entre las personas».
Señor, si alguien que anteriormente siguió otra doctrina desea ser admitido en el grado superior o inferior de esta doctrina y disciplina, si, en ese caso, permanece a prueba durante cuatro meses; y al final de esos cuatro meses, los hermanos, exaltados en espíritu, lo reciben en el grado inferior o superior de la orden, yo también permaneceré a prueba durante cuatro meses; y al final de esos cuatro meses, que los hermanos, exaltados en espíritu, me reciban en el grado inferior o superior de la orden.
66. Pero el Bendito llamó al venerable Ânanda y le dijo: «Como es, Ânanda, ¡recibe a Subhadda en la orden!»
«¡Así es, Señor!», dijo el venerable Ânanda, en señal de asentimiento, al Bendito.
67. Y Subhadda, el mendigo, dijo al venerable Ânanda: «¡Grande es tu ganancia, amigo Ânanda, grande es tu buena fortuna, amigo Ânanda, que todos ustedes hayan sido rociados con la aspersión del discipulado en esta hermandad por manos del mismo Maestro!»
68. Así, Subhadda, el mendicante, fue recibido [ p. 110 ] en el grado superior de la orden bajo el Bendito; e inmediatamente después de su ordenación, el venerable Subhadda permaneció solo y apartado, ferviente, celoso y resuelto. Y con el tiempo alcanzó esa meta suprema de la vida superior[25] por la cual los hombres abandonan toda clase de riquezas y comodidades domésticas para convertirse en vagabundos sin hogar. Sí, esa meta suprema la conoció él mismo, mientras aún estaba en este mundo visible, y continuó comprendiendo, ¡y la vio cara a cara! Y se dio cuenta de que el nacimiento había llegado a su fin, de que la vida superior se había cumplido, de que todo lo que debía hacerse se había cumplido, y de que después de esta vida presente no habría más allá.
69. Así, el venerable Subbadda se convirtió en uno más entre los Arahats; y fue el último discípulo a quien el Bendito mismo convirtió[26].
Fin de la porción Hiraññavatiya, siendo la quinta porción para recitación.
Según el comentarista, «la tradición dice que había una hilera de árboles Sâla en la cabecera (sîsa) de ese lecho (mañka), y otra a su pie; un árbol joven Sâla estaba cerca de su cabecera y otro cerca de su pie. Los árboles gemelos Sâla se llamaban así porque ambos árboles tenían el mismo crecimiento en cuanto a raíces, troncos, ramas y hojas. Había un lecho allí en el parque para el uso especial del râga (elegido periódicamente) de los Mallas, y fue este lecho el que el Bendito le pidió a Ânanda que preparara». No hay más explicación del término uttara-sîsakam, que pudo haber sido el nombre de una losa de madera o piedra reservada en grandes ocasiones para el uso de los líderes de la república vecina, pero disponible en otras ocasiones para los transeúntes. ↩︎
Sabbaphâliphullâ ti sabbe samantato pupphitâ mülato patthâya äva aggå ekakkhanı ahesum. (SV thlu.) Compárese ekaphâliphullam vanam en Gâtaka I, 52. ↩︎
Las palabras entre corchetes se han insertado del párrafo III, 63 supra. Véase el párrafo VI, 39 infra. ↩︎
Esta conversación también ocurre más abajo (VI, 33), y la tradición más antigua probablemente la tenía sólo en esa conexión. ↩︎
Rey de reyes es una traducción inadecuada de Kakkavatti Râgâ. Se trata de un rey cuyo poder ningún otro rey puede disputar, quien es reconocido como el señor supremo en la India. La idea difícilmente pudo haber existido antes de que Kandragupta, el primer Kakravarti, se alzara al poder. Este pasaje, por lo tanto, sirve como guía para determinar la fecha en que el Mahâ-parinibbâna Sutta asumió su forma actual. ↩︎
'Vihatena kappâsenâ ti suphotitena kappâsenâ: Kâsika-vattham hi sukhumattâ telam na ganhati, tasmâ vihatena kappâsenâ ti âha. ‘Como la tela de Benâres, debido a su fina textura, no absorbe el aceite, dice, por lo tanto, «con algodón vihata», es decir, con algodón bien deshecho.’ Que photita sea aquí el participio del verbo causal, y no del verbo simple, se deduce necesariamente de su uso como explicación de vihata, ‘hecho pedazos’. El uso técnico de la palabra, aplicado al algodón, solo se ha encontrado en este pasaje. Suele significar ‘hecho pedazos por el dolor’. ↩︎
Ayasâya tela-doniyâ, donde se esperaría âyasâya, pero mi manuscrito del Dîgha Nikâya confirma dos veces aquí y dos veces más abajo, § VI, 33, 35, la interpretación dada por Childers. Buddhaghosa dice: Âyasan ti suvannam, suvannamhi idha âyasan ti adhippeto, pero aquí también esperaríamos encontrar ayo o ayasam la segunda vez. El significado de la palabra tampoco está del todo claro {nota al pie pág. 93}. Sin duda, se usó originalmente para el bronce, y solo más tarde también para el hierro, y finalmente exclusivamente para el hierro. Como kamsa ya era una palabra común para el bronce en los primeros textos budistas pali, creo que âyasa o ayasa deben significar aquí «de hierro». Cuando Buddhaghosa dice que aquí se refiere al oro, solo podemos concluir que el hierro se había convertido, en su época, en un metal que él podría considerar demasiado básico para el propósito propuesto. ↩︎
Buddhaghosa no tiene ninguna nota sobre patikuggetvâ; pero por su uso en Gâtaka I, 50, 29: 69, 23, creo que debe tener este significado. No estoy seguro de a qué raíz debería referirse. Debo mencionar que pakkhipati, en pali, me parece que nunca significa ‘lanzar hacia dentro, arrojar hacia fuera’, sino siempre ‘colocar (lenta y cuidadosamente) hacia dentro’. ↩︎
Un montículo o túmulo sólido, en cuyo centro se depositan los huesos y las cenizas. La cúpula de la Catedral de San Pablo, vista desde el terraplén del Támesis, ofrece una muy buena idea de una de las dâgabas budistas posteriores. La palabra pali que aparece aquí y abajo es Thûpa. ↩︎ ↩︎
Un Pakkeka-Buddha, que ha alcanzado la visión suprema y perfecta; pero muere sin proclamar la verdad al mundo. ↩︎
Kapisîsam. Buddhaghosa dice: «Kapisîsakan ti dvâra-bâha-kotiyam thitam aggala-rukkham», «un trozo de madera fijado como perno en la parte superior de los postes de la puerta». Los lexicógrafos sánscritos dan kapi-sîrsha en el sentido de «remate de una pared». Compárese con Pâtimokkha, Pâkittiya, n.º 19.
La expresión de que Ânanda entró en el Vihâra al final de una conversación que se supone tuvo lugar en el Bosque de Sala, parece indicar que este episodio originalmente tenía otra conexión. Buddhaghosa intenta justificar la discrepancia diciendo que Vihâra aquí significa Mandala. ↩︎
Ânanda había entrado en el Noble Sendero, pero aún no había llegado al final. No había alcanzado el Nirvana. ↩︎
Lo que sigue se repite en el Satipatthâna Vagga del Samyutta Nikâya; pero con respecto a Sâriputta (Upatissa) y Moggallâna, y la lectura de sâvaka-yugam para upâtthâko. ↩︎
Desde aquí hasta el final de la sección 44 se encuentra también, casi palabra por palabra, en el comienzo del Mahâ-Sudassana Sutta, traducido a continuación; compárese también Mahâ-Sudassana Gâtaka, No. 95. ↩︎
Kudda-nagarake ti patirûpake sambâdhe khuddakanagare: Uggangala-nagarake ti visama-nagarake. (SV fol. thau.) Kudda, si esta explicación es correcta, parece ser simplemente una forma antigua e inusual de kshudra, y la corrección birmana a khudda sería innecesaria: pero me atrevo a pensar que es más probable que sea = kudya, y que signifique una pared construida de barro y palos, o lo que en la India se llama de caña y barro. Cuando Buddhaghosa explica uggangala como ‘sin ley’, expresa su opinión de que un pueblo en la selva probablemente sea un lugar pagano. ↩︎
En referencia a la nota de Childers en su Diccionario sobre mahâsâlâ, con la que todos deben estar totalmente de acuerdo, la explicación de Buddhaghosa (nota al pie pág. 100) sobre la palabra resultará interesante como prueba (si es que se necesita) de que los eruditos ceilaneses no siempre son confiables. Dice: «Khattya-mahâsâlâ ti khattiya-mahâsârâ sârapattâ mahâ-khattiyâ. Eso nayo sabbattha». ↩︎
Los tres primeros adjetivos se aplican en Gâtaka I, 29 (v. 212) a la religión de los Budas; y creo que la lectura correcta allí debe ser phîtam, de acuerdo con las correcciones en dos manuscritos, como señaló el Sr. Fausböll, y no pîtam, como él prefiere leer. Todo el conjunto de epítetos se usa a menudo para referirse a las ciudades. ↩︎
Esta enumeración también se encuentra en Gâtaka, pág. 3, solo que la caracola se añade allí erróneamente, pues eso eleva el número de llantos a once. El Mahâ-Sudassana Sutta, en el pasaje correspondiente, al igual que el manuscrito birmano mencionado aquí por Childers, dice caracola en lugar de címbalo. Mi manuscrito dice címbalo aquí. ↩︎
Nivâsetvâ patta-kîvaram âdâya atta-dutiyo. Naturalmente, Buddhaghosa no hace comentarios sobre esta frase tan recurrente. No puede significar que se pusiera solo la ropa interior y llevara consigo la túnica superior; pues entonces sus hombros habrían estado al descubierto; y es totalmente contrario a las reglas entrar en una aldea sin haberse puesto cuidadosamente todas las túnicas (Pâtimokkha, Sekhiya 1-3). Ni siquiera entiendo cómo Ânanda, con el debido respeto a las reglas de la hermandad (véase Pâtimokkha, Nisaggiya 21-29), pudo haber llevado consigo una túnica de repuesto. Y patta-kîvaram difícilmente puede significar simplemente «túnica de cuenco», refiriéndose al largo paño de algodón en el que se llevaba el cuenco sobre el hombro («Historias de nacimientos budistas», pág. 71). «Con ambas prendas interiores puestas, entró en Kusinârâ debidamente vestido y con cuencos» puede resultar un inglés difícil de traducir, pero probablemente capta correctamente la idea (nota al pie pág. 102), aunque, por supuesto, al menos una de las prendas interiores se había puesto mucho antes. Véase pág. 122. Un thera nunca anda solo en público; siempre va acompañado de un sâmanera. ↩︎
Ke nak id eva kara nîyena. El profesor Pischel, en su edición del Assalâyana Sutta ([ p. 1 ]), imprime esta expresión kena k devakara nîyena y la traduce ([ p. 28 ]) como «para ciertos fines religiosos». Me parece que el comentario lo ha engañado, ya que en realidad presupone la división más correcta adoptada por Childers. ↩︎
Samana-brâhmanâ, compuesto que posiblemente signifique samanas y brahmanes, como se ha traducido habitualmente, pero creo que no necesariamente. Ninguno de los aquí especificados era brahmán de casta, como se desprende del Sumangala Vilâsinî sobre el Sâmañña Phala Sutta, pág. 114. Compárese el uso de Kshatriya-brâhmano, «sacerdote soldado», un kshatriya que ofrecía sacrificios; y de Brâhmano, en sentido estricto, como epíteto de un arahant. En el uso de la palabra samana, me parece que hay una confusión irremediable entre los significados de las raíces sram y sam (que, en pali, se convertirían en sam). Connota tanto ascetismo como paz interior, y podría traducirse mejor como «devoto», si no fuera por la inferioridad intelectual que implica esa palabra en nuestro idioma. Un brahmán samana debería, por lo tanto, significar un hombre de cualquier casta que, por su santidad, su renuncia al mundo y su reputación como pensador religioso, hubiera alcanzado la posición de un cuasi brahmán, y {nota al pie pág. 106} fuera admirado por el pueblo de la misma manera que admiraban a un brahmán por casta. Véase también mi «Historias de nacimientos budistas», vol. ip 260; y también las observaciones del Sr. Beal en el Indian Antiquary de mayo de 1880; y la nota del profesor Max Müller sobre Dhammapada, verso 265. ↩︎
Buddhaghosa ofrece una nota exegética sobre abbhaññamsu, pero silencia a los célebres Seis Maestros. Lo poco que se sabe hasta ahora de ellos se analizará en otro lugar. ↩︎
Esto se refiere a las cuatro divisiones del Noble Óctuple Sendero. Véase arriba, cap. II, § 8, donde se describen sus características. La {nota al pie [ p. 107 ]} palabra traducida como «hombre de verdadera santidad» o «verdadero santo» se encuentra en el texto Samano, sobre el cual véase la nota en la página 105. No sé cómo traducir la palabra adecuadamente aquí. ↩︎
He seguido, aunque con cierta duda, la puntuación de Childers. Buddhaghosa refiere padesa-vattî a samano; e ito, no a padesa, sino a magga, entendido; y es muy posible que esta sea la explicación correcta. Sobre samâdhikâni, véase el comentario en Gâtaka II, 383. ↩︎
Es decir, el Nirvana. Compárese el Mangala Sutta V, 11, y el Dhammapada, versos 180, 354 y anteriores, cap. I, § 7. ↩︎
Buddhaghosa dice que las últimas cinco palabras del texto (las últimas doce palabras en mi traducción) fueron añadidas por los Theras que celebraron el Concilio. Sobre la ordenación de Subhadda, tiene la siguiente nota interesante: «El Thero (es decir, Ânanda), dicen, lo tomó a un lado, vertió agua sobre su cabeza desde un recipiente, le hizo repetir la fórmula de meditación sobre la impermanencia del cuerpo (Taka-pañkaka-kammatthanam; véase mi «Historias del nacimiento budista», pág. 161), le afeitó el cabello y la barba, lo vistió con las túnicas amarillas, le hizo repetir los «Tres Refugios» y lo condujo de regreso al Bendito. El Bendito mismo lo admitió entonces en el rango superior de la hermandad y le indicó un tema de meditación (kammatthanam; véase «Historias del Nacimiento Budista (nota al pie pág. 111)», pág. 147). Él lo aceptó y, paseando por un rincón tranquilo del bosque, pensó y meditó sobre ello hasta que, venciendo al Espíritu Maligno, adquirió el estado de Arahant y, con él, el conocimiento discernidor de todas las Escrituras (Patisambhidâ). Luego, al regresar, se acercó y se sentó junto al Bendito.
Según esto, no se llevó a cabo ninguna ceremonia establecida para la ordenación (Sangha-kamma), tal como se establece en el Vinaya; y es, por otra parte, probable que ninguna ceremonia de ese tipo fuera habitual en los primeros días del budismo. ↩︎