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EL LIBRO DE LA GRAN MUERTE. MAHÂ-PARINIBBÂNA-SUTTA. CAPÍTULO VI.
1. Ahora el Bendito se dirigió al venerable Ânanda y dijo: «Puede ser, Ânanda, que en algunos de ustedes surja el pensamiento: «¡La palabra del Maestro ha terminado, ya no tenemos maestros!». Pero no es así, Ânanda, como deben considerarlo. Que las verdades y las reglas del orden que he establecido y establecido para todos ustedes, después de mi partida, sean su Instructor».
2. '¡Ânanda! Cuando me vaya, no se dirijan entre sí como antes, es decir, con el epíteto de “Âvuso” (Amigo). Un anciano puede dirigirse a un hermano menor por su nombre, su apellido o el título de “Amigo”. Pero un anciano debe ser dirigido por un hermano menor como “Señor” o “Venerable Señor”.
3. ‘Cuando yo me haya ido, Ânanda, que la orden, si así lo desea, aboliera todos los preceptos menores y secundarios[1].’
4. ‘Cuando me haya ido, Ânanda, que el castigo más alto se le imponga al hermano Khanna.’
«Pero ¿cuál es, Señor, la pena mayor?»
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‘Que Khanna diga lo que quiera, Ânanda, los hermanos no deben hablarle, ni exhortarlo, ni amonestarlo[2].’
5. Entonces el Bendito se dirigió a los hermanos y dijo: «Puede ser, hermanos, que algún hermano tenga dudas o recelos respecto al Buda, la verdad, el camino o la vía. Indaguen, hermanos, con libertad. No tengan que reprocharse después pensando: «Nuestro maestro estuvo cara a cara con nosotros, y no pudimos animarnos a preguntarle al Bendito cuando estuvimos cara a cara con él».
Y cuando esto hubo dicho, los hermanos guardaron silencio.
6. Y de nuevo, la segunda y la tercera vez, el Bendito se dirigió a los hermanos y dijo: «Puede ser, hermanos, que algún hermano tenga dudas o recelos respecto al Buda, la verdad, el camino o la vía. Indaguen, hermanos, con libertad. No tengan que reprocharse después con el pensamiento: «Nuestro maestro estuvo cara a cara con nosotros, y no pudimos animarnos a preguntarle al Bendito cuando estuvimos cara a cara con él».
Y aun la tercera vez los hermanos guardaron silencio.
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7. Entonces el Bendito se dirigió a los hermanos y dijo: «Puede ser, hermanos, que no hagan preguntas por reverencia al maestro. Que un amigo se comunique con otro».
Y cuando esto hubo dicho, los hermanos guardaron silencio.
8. Y el venerable Ânanda dijo al Bendito: «¡Qué cosa tan maravillosa, Señor, y qué maravillosa! En verdad, creo que en toda esta asamblea de hermanos no hay un solo hermano que tenga dudas o recelos respecto al Buda, la verdad, el sendero o la vía».
9. «¡Has hablado con plena fe, Ânanda! Pero, Ânanda, el Tathagata sabe con certeza que en toda esta asamblea de hermanos no hay un solo hermano que dude o recelo respecto al Buda, la verdad, el sendero o la vía. Porque incluso el más retrógrado, Ânanda, de todos estos quinientos hermanos se ha convertido, ya no está sujeto a nacer en un estado de sufrimiento y tiene asegurada la salvación final».
10. Entonces el Bendito se dirigió a los hermanos y dijo: «Miren, hermanos, les exhorto: «¡La decadencia es inherente a todo lo que lo compone! ¡Esfuércense por su salvación!»».
¡Ésta fue la última palabra del Tathagata!
11. Entonces el Bendito entró en la primera [ p. 115 ] etapa de meditación profunda[3]. Y, saliendo de la primera etapa, pasó a la segunda. Y, saliendo de la segunda, pasó a la tercera. Y, saliendo de la tercera etapa, pasó a la cuarta. Y, saliendo de la cuarta etapa de meditación profunda, entró en el estado mental donde solo está presente la infinitud del espacio[4]. Y, saliendo de la mera consciencia de la infinitud del espacio, entró en el estado mental donde solo está presente la infinitud del pensamiento. Y, saliendo de la mera consciencia de la infinitud del pensamiento, entró en un estado mental donde nada en absoluto estaba especialmente presente. Y, saliendo de la consciencia de ningún objeto en particular, cayó en un estado entre la consciencia y la inconsciencia. Y pasando del estado entre la conciencia y la inconsciencia, cayó en un estado en el que la conciencia, tanto de las sensaciones como de las ideas, había desaparecido por completo.
12. Entonces el venerable Ânanda le dijo al venerable Anuruddha: «¡Oh, mi Señor, oh, Anuruddha, el Bendito ha muerto!»
—¡No! Hermano Ananda, el Bendito no ha muerto. Ha alcanzado ese estado en el que tanto las sensaciones como las ideas han cesado.
13. Entonces, el Bendito, tras abandonar el estado en el que tanto las sensaciones como las ideas habían cesado, entró en el estado entre la consciencia y la inconsciencia. Y, tras abandonar este estado, entró en el estado mental en el que nada en absoluto está especialmente presente. Y, tras abandonar la consciencia de ningún objeto en particular, entró en el estado mental en el que solo está presente la infinitud del pensamiento. Y, tras abandonar la mera consciencia de la infinitud del pensamiento, entró en el estado mental en el que solo está presente la infinitud del espacio. Y, tras abandonar la mera consciencia de la infinitud del espacio, entró en la cuarta etapa de meditación profunda. Y, tras abandonar la cuarta etapa, entró en la tercera. Y, tras abandonar la tercera etapa, entró en la segunda. Y, tras abandonar la segunda, entró en la primera. Y, tras abandonar la primera etapa de meditación profunda, entró en la segunda. Y, tras superar la segunda etapa, entró en la tercera. Y, tras superar la tercera etapa, entró en la cuarta etapa de meditación profunda. Y, tras superar la última etapa de meditación profunda, expiró inmediatamente.
14. Cuando el Bendito murió, en el momento de su fallecimiento, se produjo un terremoto poderoso, terrible e imponente, y estallaron los truenos del cielo.
15. Cuando el Bendito murió, Brahmâ Sahampati, en el momento de su desaparición, pronunció esta estrofa:
‘Todos ellos, todos los seres que tienen vida, se pondrán
Aparte de su forma compleja, esa agregación
De las cualidades mentales y materiales,
Eso les da, o en el cielo o en la tierra,
¡Su fugaz individualidad!
Incluso como el maestro, siendo uno de ellos, [ p. 117 ]
Inigualable entre todos los hombres que existen,
Sucesor de los profetas de antaño,
Poderoso en sabiduría y claro en visión—
¡Ha muerto[5]!’
16. Cuando el Bendito murió, Sakka, el rey de los dioses, en el momento de su desaparición, pronunció esta estrofa:
'Son todos transitorios, las partes y poderes de cada ser,
El crecimiento es su naturaleza, y la decadencia.
Se producen, se disuelven de nuevo:
¡Y entonces es mejor, cuando se han hundido para descansar[6]!
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17. Cuando el Bendito murió, el venerable Anuruddha, en el momento de su partida de la existencia, pronunció estas estrofas:
"Cuando aquel que de toda ansia estaba libre de necesidad,
Quien haya alcanzado el tranquilo estado del Nirvana,
Cuando el gran sabio terminó su vida,
¡Ninguna lucha jadeante afligió ese corazón firme!
Todo resuelto y con mente inquebrantable,
Triunfó tranquilamente sobre el dolor de la muerte.
Así como una llama brillante se apaga, así fue
¡Su última liberación de los lazos de la vida[7]!’
18. Cuando el Bendito murió, el venerable Ânanda, en el momento de su partida de la existencia, pronunció esta estrofa:
‘¡Entonces hubo terror!
¡Y entonces se me pusieron los pelos de punta!
Cuando él nos dotó de toda gracia—
¡El Buda Supremo murió[8]!’
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19.[9] Cuando murió el Bendito, entre aquellos hermanos que aún no estaban libres de las pasiones, algunos extendieron los brazos y lloraron, y otros cayeron de bruces al suelo, rodando de un lado a otro angustiados al pensar: «¡Demasiado pronto ha muerto el Bendito! ¡Demasiado pronto ha dejado de existir el Feliz! ¡Demasiado pronto se ha apagado la Luz en el mundo!».
Pero aquellos de los hermanos que estaban libres de las pasiones (los Arahats) soportaron su dolor serenos y serenos ante el pensamiento: «¡Todo lo que lo compone es impermanente! ¿Cómo es posible que no se disuelvan?»
20. Entonces el venerable Anuruddha exhortó a los hermanos y dijo: «¡Basta, hermanos míos! ¡No lloren ni se lamenten! ¿Acaso el Bendito no nos declaró anteriormente que es propio de la naturaleza misma de todas las cosas cercanas y queridas que debamos separarnos de ellas, abandonarlas, separarnos de ellas? ¿Cómo, entonces, hermanos, es posible que, si bien todo lo que nace, se crea y se organiza, contiene en sí mismo la necesidad inherente de la disolución, cómo es posible que tal ser no se disuelva? ¡Tal condición no puede existir! Incluso los espíritus, hermanos, nos lo reprocharán».
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«¿Pero en qué clase de espíritus está pensando el Señor, el venerable Anuruddha?»
21. ‘Hay espíritus, hermano Ânanda, en el cielo, pero de mente mundana, que se despeinan y lloran, extienden los brazos y lloran, se postran en el suelo y ruedan de un lado a otro angustiados al pensar: “¡Demasiado pronto murió el Bendito! ¡Demasiado pronto falleció el Feliz! ¡Demasiado pronto se apagó la Luz en el mundo!”’
También hay espíritus, Ânanda, en la tierra, y de mente mundana, que se arrancan el pelo y lloran, extienden los brazos y lloran, se postran en el suelo y ruedan de un lado a otro angustiados al pensar: «¡Demasiado pronto murió el Bendito! ¡Demasiado pronto falleció el Feliz! ¡Demasiado pronto se apagó la Luz en el mundo!».
Pero los espíritus libres de pasión la soportan, tranquilos y serenos, conscientes del dicho que comienza: «Todos los componentes son impermanentes. ¿Cómo es posible entonces que tal ser no se disuelva?»
22. El venerable Anuruddha y el venerable Ânanda pasaron el resto de la noche en conversaciones religiosas. Entonces el venerable Anuruddha le dijo al venerable Ânanda: «Ve ahora, hermano Ânanda, a Kusinârâ e informa a los Mallas de Kusinârâ, diciendo: «El Bendito, oh Vâsetthas, ha muerto: haz, pues, lo que te parezca oportuno».
—¡Así sea, Señor! —dijo el venerable Ânanda, asintiendo, al venerable Anuruddha. Y tras vestirse temprano por la mañana, tomó su cuenco y se dirigió a Kusinârâ con uno de los hermanos como asistente.
23. En ese momento, los Mallas de Kusinârâ estaban reunidos en la sala del concilio para tratar ese mismo asunto.
Y el venerable Ânanda fue a la sala del consejo de los Mallas de Kusinârâ; y cuando llegó allí, les informó diciendo: ‘El [ p. 122 ] Bendito, oh Vâsetthas, ha muerto; ¡haz, entonces, lo que te parezca bien!’
24. Y al oír estas palabras del venerable Ânanda, los Mallas, con sus jóvenes, doncellas y esposas, se sintieron afligidos, tristes y afligidos. Algunos lloraron, despeinándose, otros extendieron los brazos y lloraron, otros se postraron en el suelo, y otros se tambalearon angustiados al pensar: «¡Demasiado pronto ha muerto el Bendito! ¡Demasiado pronto ha fallecido el Feliz! ¡Demasiado pronto se ha apagado la Luz del mundo!».
25. Entonces los Mallas de Kusinârâ dieron órdenes a sus asistentes, diciendo: «¡Reúnan perfumes y guirnaldas, y toda la música en Kusinârâ!»
26. Los Mallas de Kusinârâ tomaron los perfumes y las guirnaldas, todos los instrumentos musicales y quinientos trajes, y se dirigieron al Upavattana, al Bosque Sala de los Mallas, donde yacía el cuerpo del Bendito. Allí pasaron el día rindiendo honor, reverencia, respeto y homenaje a los restos del Bendito con danzas, himnos, música, guirnaldas y perfumes; y confeccionando doseles con sus vestimentas y preparando coronas decorativas para colgarlas.
[ p. 123 ] 7. Entonces los Mallas de Kusinârâ pensaron:
Es demasiado tarde para quemar el cuerpo del Bendito hoy. Realicemos la cremación mañana. Y rindiendo honor, reverencia, respeto y homenaje a los restos del Bendito con danzas, himnos, música, guirnaldas y perfumes; y confeccionando palios con sus vestimentas y preparando coronas decorativas para colgarlas, pasaron el segundo día también, y luego el tercero, y el cuarto, y el quinto, y el sexto día también.
28. Entonces, el séptimo día, los Mallas de Kusinârâ pensaron:
‘Llevemos el cuerpo del Bendito, por el sur y fuera, a un lugar al sur y fuera de la ciudad, rindiéndole honor, reverencia, respeto y homenaje, con danza, cantos y música, con guirnaldas y perfumes, y allí, al sur de la ciudad, realicemos la ceremonia de cremación!’
29. Entonces, ocho jefes de los Mallas se lavaron la cabeza y se vistieron con ropas nuevas con la intención de llevar el cuerpo del Bendito. Pero, ¡he aquí!, ¡no pudieron levantarlo!
30. Entonces los Mallas de Kusinârâ dijeron al venerable Anuruddha: «¿Cuál es, Señor, la razón, la causa de que ocho jefes de los Mallas, tras haberse lavado la cabeza y vestirse con ropas nuevas con la intención de cargar el cuerpo del Bendito, no puedan levantarlo?»
«Es porque tú, oh Vâsetthas, tienes un propósito, y los espíritus tienen otro propósito.»
3 1. «Pero, Señor, ¿cuál es el propósito de los espíritus?»
Tu propósito, oh Vâsetthas, es este: llevemos el cuerpo del Bendito por el sur y fuera de la ciudad, a un punto al sur, fuera de ella, rindiéndole honor, reverencia, respeto y homenaje con danzas, canciones y música, con guirnaldas y perfumes; y allí, al sur de la ciudad, celebremos la ceremonia de cremación. Pero el propósito de los espíritus, Vâsetthas, es este: llevemos el cuerpo del Bendito por el norte, hacia el norte de la ciudad, y entrando en ella por la puerta norte, lo llevémos por el centro de la ciudad. Y saliendo de nuevo por la puerta oriental, rindiendo honor, reverencia, respeto y homenaje al cuerpo del Bendito, con danza celestial, cantos, música, guirnaldas y perfumes, llevémoslo al santuario de los Mallas llamado Makuta-bandhana, al este de la ciudad, y allí realicemos la ceremonia de cremación.’
«¡Sea, Señor, según el propósito de los espíritus!»
32. Inmediatamente, toda Kusinârâ, incluso los basureros y montones de basura, se cubrió hasta las rodillas con flores de Mandârava del cielo. Y mientras tanto los espíritus celestiales como los Mallas de Kusinârâ en la tierra rindieron honor, reverencia, respeto y homenaje al cuerpo del Bendito con danzas, canciones y música, guirnaldas y perfumes, llevaron el cuerpo por el norte hacia el norte de la ciudad; y entrando en la ciudad por la puerta norte, lo llevaron por el centro de la ciudad hacia el centro de ella; y saliendo de nuevo por la puerta oriental, lo llevaron al santuario de los Mallas, llamado Makuta-bandhana. y allí, a los pies de la ciudad, depositaron el cuerpo del Bendito[10].
33.[11] Entonces los Mallas de Kusinârâ dijeron al venerable Ânanda: ‘¿Qué debe hacerse, Señor, con los restos del Tathâgata?’
«Así como los hombres tratan los restos de un rey de reyes, así, Vâsetthas, deberían tratar los restos de un Tathâgata».
‘Y ¿cómo, Señor, tratan los restos de un rey de reyes?’
Envuelven el cuerpo de un rey de reyes, Vâsetthas, en una tela nueva. Una vez hecho esto, lo envuelven en algodón. Una vez hecho esto, lo envuelven en una tela nueva, y así sucesivamente hasta que lo han envuelto en quinientas capas sucesivas de ambos tipos. Luego colocan el cuerpo en una vasija de aceite de hierro y la cubren con otra vasija de aceite de hierro. Después construyen una pira funeraria con todo tipo de perfumes y queman el cuerpo del rey de reyes. Y luego, en las cuatro encrucijadas, erigen una dagaba en honor al rey de reyes. Así, Vâsetthas, es como tratan los restos de un rey de reyes.
Y así como tratan los restos de un rey de reyes, así, Vâsetthas, deben tratar los restos del [ p. 126 ] Tathagata. En las cuatro encrucijadas debe erigirse una dagaba en honor al Tathagata. Y quienquiera que coloque allí guirnaldas, perfumes, pinturas, haga allí un saludo, o se tranquilice en su presencia, eso les será por mucho tiempo un beneficio y una alegría.
34. Por lo tanto, los Mallas dieron órdenes a sus asistentes, diciendo: “¡Reúnan todo el algodón cardado de los Mallas!”
35. Entonces los Mallas de Kusinârâ envolvieron el cuerpo del Bendito en una tela nueva. Una vez hecho esto, lo envolvieron en algodón. Y una vez hecho esto, lo envolvieron en una tela nueva, y así sucesivamente hasta que envolvieron el cuerpo del Bendito en quinientas capas de ambos tipos. Luego colocaron el cuerpo en una vasija de aceite de hierro, y la cubrieron con otra vasija de aceite de hierro. Después construyeron una pira funeraria con toda clase de perfumes, y sobre ella colocaron el cuerpo del Bendito.
36. En ese momento, el venerable Mahâ Kassapa viajaba por el camino real de Pâvâ a Kusinârâ con un gran grupo de hermanos, unos quinientos. El venerable Mahâ Kassapa dejó el camino real y se sentó al pie de cierto árbol.
37. En ese mismo momento, un asceta desnudo que había recogido una flor de Mandârava en Kusinârâ se dirigía por el camino real hacia Pâvâ.
38. Y el venerable Mahâ Kassapa vio al asceta desnudo acercándose a lo lejos; y al verlo, le dijo:
—¡Oh amigo! ¿Seguramente conoces a nuestro Maestro?
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—¡Sí, amigo! Lo conozco. Hoy, el Samana Gotama lleva muerto una semana. Así es como obtuve esta flor de Mandârava.
39. E inmediatamente, entre aquellos hermanos que aún no se habían liberado de las pasiones, algunos extendieron los brazos y lloraron, otros cayeron de cabeza al suelo, y otros se tambalearon angustiados al pensar: «¡Demasiado pronto ha muerto el Bendito! ¡Demasiado pronto ha dejado de existir el Feliz! ¡Demasiado pronto se ha apagado la Luz en el mundo!».
Pero aquellos de los hermanos que estaban libres de las pasiones (los Arahats) soportaron su dolor serenos y serenos ante el pensamiento: «¡Todos los componentes son impermanentes! ¿Cómo es posible que no se disuelvan?»
40. En ese momento, un hermano llamado Subhadda, que había sido recibido en la orden en su vejez, estaba sentado allí en su compañía[12].
Y Subhadda, el anciano, se dirigió a los hermanos y dijo: «¡Basta, hermanos! ¡No lloren ni se lamenten! Nos hemos librado del gran Samana. Antes nos molestaba que nos dijeran: «Esto les conviene, esto no les conviene». Pero ahora podremos hacer lo que queramos; y lo que no nos guste, ¡no tendremos que hacerlo!».
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41. Pero el venerable Mahâ Kassapa se dirigió a los hermanos y dijo: «¡Basta, hermanos míos! ¡No lloren ni se lamenten! ¿Acaso el Bendito no nos declaró anteriormente que es propio de la naturaleza misma de todas las cosas, cercanas y queridas para nosotros, que debemos separarnos de ellas, abandonarlas, separarnos de ellas? ¿Cómo, entonces, hermanos, es posible que, si bien todo lo que nace, se crea y se organiza contiene en sí mismo la necesidad inherente de la disolución, cómo es posible que tal ser no se disuelva? ¡Tal condición no puede existir!»
42. Justo en ese momento, cuatro jefes de los Mallas se habían lavado la cabeza y se habían puesto ropas nuevas con la intención de prender fuego a la pira funeraria del Bendito. Pero, ¡he aquí!, ¡no pudieron prenderle fuego!
43. Entonces los Mallas de Kusinârâ dijeron al venerable Anuruddha: «¿Cuál es, Señor, la razón y la causa de que cuatro jefes de los Mallas, tras lavarse la cabeza y vestirse con ropas nuevas con la intención de prender fuego a la pira funeraria del Bendito, no puedan hacerlo?»
«Es porque tú, oh Vâsetthas, tienes un propósito, y los espíritus tienen otro propósito.»
44. ‘Pero, Señor, ¿cuál es el propósito de los espíritus?’
«El propósito de los espíritus, oh Vâsetthas, es este: Ese venerable hermano Mahâ Kassapa viaja ahora por el camino real de Pâvâ a Kusinârâ con una gran compañía de hermanos, quinientos de ellos. La pira funeraria del Bendito no se incendiará hasta que el venerable Mahâ Kassapa haya podido saludar reverentemente los sagrados pies del Bendito».
«¡Sea, Señor, según el propósito de los espíritus!»
45. Entonces el venerable Mahâ Kassapa se dirigió a Makuta-bandhana de Kusinârâ, al santuario de los Mallas, donde se encontraba la pira funeraria del Bendito. Al llegar, se colocó la túnica sobre un hombro; e inclinándose con las manos juntas, caminó tres veces reverentemente alrededor de la pira; y luego, descubriendo los pies, se inclinó con reverencia a los pies del Bendito.
46. Y aquellos quinientos hermanos se pusieron sus túnicas sobre un hombro; e inclinándose con las manos juntas, caminaron tres veces con reverencia alrededor de la pila, y luego se inclinaron con reverencia a los pies del Bendito.
47. Y cuando terminó el homenaje del venerable Mahâ Kassapa y de aquellos quinientos hermanos, la pira funeraria del Bendito se incendió por sí sola[13].
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48. Mientras el cuerpo del Bendito se consumía, no se veían restos de piel, tegumentos, carne, nervios y fluidos articulares; solo quedaron los huesos.
Así como no se ve hollín ni ceniza al quemar pegamento o aceite, así también, al quemarse el cuerpo del Bendito, la piel, el tegumento, la carne, los nervios y el líquido articular no dejaron rastros de hollín ni ceniza; solo quedaron los huesos. Y de esas quinientas piezas de ropa, tanto la interior como la exterior se consumieron.
49. Y cuando el cuerpo del Bendito fue quemado, descendieron corrientes de agua del cielo y extinguieron la pira funeraria del Bendito; y brotaron corrientes de agua del depósito de aguas (bajo la tierra), y extinguieron la pira funeraria del Bendito. Los Mallas de Kusinârâ también trajeron agua perfumada con toda clase de perfumes y extinguieron la pira funeraria del Bendito[17].
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50. Entonces los Mallas de Kusinârâ rodearon los huesos del Bendito en su sala del consejo con una celosía de lanzas y una muralla de arcos; y allí, durante siete días, les rindieron honor, reverencia, respeto y homenaje con danzas, canciones y música, y con guirnaldas y perfumes.
51. Ahora bien, el rey de Magadha, Agâtasattu, hijo de la reina del clan Videha, oyó la noticia de que el Bendito había muerto en Kusinârâ.
Entonces el rey de Magadha, Agâtasattu, hijo de la reina del clan Videha, envió un mensajero a los Mallas, diciendo: «El Bendito pertenecía a la casta de los soldados, y yo también pertenezco a ella. Soy digno de recibir una parte de las reliquias del Bendito. Sobre sus restos erigiré un túmulo sagrado y celebraré un banquete en su honor».
52. Y el Likkhavis de Vesâli oyó la noticia de que el Bendito había muerto en Kusinârâ. Y el Likkhavis de Vesâli envió un mensajero a los Mallas, diciendo: «El Bendito pertenecía a la casta de los soldados, y nosotros también somos de la casta de los soldados. Somos dignos de recibir una parte de las reliquias del Bendito. Sobre sus restos erigimos un túmulo sagrado, y en su honor celebramos una fiesta».
53. Y las Sâkiyas de Kapila-vatthu oyeron la noticia de que el Bendito había muerto en Kusinârâ. Y las Sâkiyas de Kapila-vatthu enviaron un mensajero a los Mallas, diciendo: «El Bendito era el orgullo de nuestra raza. Somos dignos de recibir una parte de las reliquias del Bendito. Sobre sus restos erigimos un túmulo sagrado y en su honor celebramos un banquete».
54. Y los Bulis de Allakappa oyeron la noticia de que el Bendito había muerto en Kusinârâ. Y los Bulis de Allakappa enviaron un mensajero a los Mallas, diciendo: «El Bendito pertenecía a la casta de los soldados, y nosotros también somos de la casta de los soldados. Somos dignos de recibir una parte de las reliquias del Bendito. Sobre los restos del Bendito erigimos un túmulo sagrado, y en su honor celebramos un banquete».
55. Y los Koliyas de Râmagâma oyeron la noticia de que el Bendito había muerto en Kusinârâ. Y los Koliyas de Râmagâma enviaron un mensajero a los Mallas, diciendo: «El Bendito pertenecía a la casta de los soldados, y nosotros también somos de la casta de los soldados. Somos dignos de recibir una parte de las reliquias del Bendito. Sobre sus restos erigimos un túmulo sagrado, y en su honor celebramos un banquete».
56. Y el brahmán de Vethadîpa oyó la noticia de que el Bendito había muerto en Kusinârâ. Y el brahmán de Vethadîpa envió un mensajero a los Mallas, diciendo: «El Bendito pertenecía a la casta de los soldados, y yo soy brahmán. Soy digno de recibir una parte de las reliquias del Bendito. Sobre sus restos erigiré un túmulo sagrado, y en su honor celebraré un banquete».
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57. Y los Mallas de Pâvâ oyeron la noticia de que el Bendito había muerto en Kusinârâ.
Entonces los Mallas de Pâvâ enviaron un mensajero a los Mallas, diciendo: «El Bendito pertenecía a la casta de los soldados, y nosotros también somos de la casta de los soldados. Somos dignos de recibir una porción de las reliquias del Bendito. Sobre sus restos erigimos un túmulo sagrado, y en su honor celebramos un banquete».
58. Al oír esto, los Mallas de Kusinârâ hablaron a los hermanos reunidos, diciendo: «El Bendito murió en el territorio de nuestra aldea. ¡No cederemos nada de sus restos!».
59. Cuando hubieron hablado así, Dona el Brahmán se dirigió a los hermanos reunidos y dijo:
'Escuchen, reverendos señores, una sola palabra mía.
La tolerancia era lo que nuestro Buda solía enseñar.
¿Es indecoroso que sobre la división
De los restos de aquel que fue el mejor de los seres
¡Deberían surgir luchas, heridas y guerras!
Unámonos todos, señores, de un solo acuerdo.
En amistosa armonía hacer ocho porciones.
Que Thûpas se extienda ampliamente en todas las tierras
¡Que la humanidad pueda confiar en el Iluminado!
60. ‘Tú entonces, oh Brahmán, divide tú mismo los restos del Bendito en ocho partes iguales, con una división justa[14].’
—¡Así sea, señor! —dijo Doña, asintiendo, a los hermanos reunidos. Y dividió los restos del Bendito en ocho partes iguales, con una justa división. Y les dijo: «Dadme, señores, este vaso, y erigiré sobre él un túmulo sagrado, y en su honor instituiré un banquete».
Y le dieron la vasija a Dona el brahmán.
61. Y los Moriyas de Pipphalivana oyeron la noticia de que el Bendito había muerto en Kusinârâ.
Entonces los Moriyas de Pipphalivana enviaron un mensajero a los Mallas, diciendo: «El Bendito pertenecía a la casta de los soldados, y nosotros también somos de la misma casta. Somos dignos de recibir una porción de las reliquias del Bendito. Sobre sus restos erigimos un túmulo sagrado y en su honor celebramos un banquete».
Y cuando oyeron la respuesta: “No queda nada de los restos del Bendito. Los restos del Bendito están todos repartidos”, entonces quitaron las brasas.
62. Entonces el rey de Magadha, Agâtasattu, hijo de la reina del clan Videha, hizo un montículo en Râgagaha sobre los restos del Bendito y celebró un banquete.
Y el Likkhavis de Vesâli hizo un montículo en Vesâli sobre los restos del Bendito y celebró un banquete.
Y los Bulis de Allakappa hicieron un montículo en Allakappa sobre los restos del Bendito y celebraron un banquete.
Y los Koliyas de Râmagâma hicieron un montículo en Râmagâma sobre los restos del Bendito y celebraron un banquete.
[ p. 135 ]
Y Vethadîpaka el Brahmán hizo un montículo en Vethadîpa sobre los restos del Bendito y celebró un banquete.
Y los Mallas de Pâvâ hicieron un montículo en Pâvâ sobre los restos del Bendito y celebraron un banquete.
Y los Mallas de Kusinârâ hicieron un montículo en Kusinârâ sobre los restos del Bendito y celebraron un banquete.
Y Dona el brahmán hizo un montículo sobre el recipiente en el que había sido quemado el cuerpo y celebró un banquete.
Y los Moriyas de Pipphalivana hicieron un montículo sobre las brasas y celebraron un banquete.
Así que había ocho montículos [Thûpas] para los restos, uno para la vasija y otro para las brasas. Así era como solía ser[15].
[63. Ocho medidas de reliquias había de aquel del ojo que ve bien,
De los mejores entre los mejores hombres. En la India se veneran a siete,
Y una medida en Râmagâma, por los reyes de la raza de la serpiente.
También un diente es honrado en el cielo y otro en la ciudad de Gandhâra,
Uno en el reino Kâlinga y otro más de la raza Nâga.
[ p. 136 ]
Por su gloria la tierra abundante se ilumina con ofrendas sin dolor.
Porque con tales son mejor honradas las reliquias del Gran Maestro por aquellos que son honrados,
Por los dioses y por los nagas y los reyes, sí, así también por los más nobles monarcas—
¡Inclinaos con las manos juntas!
¡Es muy difícil encontrarse con un Buda a través de cientos de siglos!
Fin del Libro del Gran Fallecimiento.
[ p. 139 ]
El significado mismo, que constituye aquí la connotación más esencial de sankhârâ, se pierde en la frase «todo lo que existe». Por una interpretación errónea de la, sin duda, difícil palabra «dhamma», que, sin embargo, nunca significa «término», la segunda cláusula ha perdido su sentido. Y por un error gramatical, la tercera cláusula en chino limita la doctrina, erróneamente, al hombre. En un cuento chino titulado Ngan shih niu (nota al pie pág. 118), traducido por el Sr. Beal en el Indian Antiquary de mayo de 1880, aparecen los siguientes versos; y posiblemente sean otro reflejo de esta estrofa:
'Todas las cosas que existen son transitorias.
Es necesario que perezcan y desaparezcan;
Aunque estén unidos, debe haber separación;
‘Donde hay vida debe haber muerte.’
En Kulla Vagga XI, 1, 9, 10, se relata cómo la hermandad consideró formalmente el permiso que se les había concedido y resolvió adherirse a todos los preceptos establecidos durante la vida del Buda. En su comentario sobre este pasaje, Buddhaghosa menciona incidentalmente una conversación sobre el tema entre Nâgasena y Milinda Râga, pero no menciona la obra conocida como Milinda Pañha. Compárese con la edición de Trenckner de dicha obra, pág. 142. ↩︎
Compárese con Kulla Vagga I, 25-31: IV, 14, 1: XI, 1, 12-14. Khanna es representado como un hombre obstinado y perverso; tan carente del debido espíritu de equipo que se atrevió a participar con la hermandad, y contra ella, en una disputa que había surgido entre ellas. Pero después de que se le impusiera debidamente el castigo social aquí mencionado, incluso su espíritu orgulloso e independiente se domó; se volvió humilde; sus ojos se abrieron; y él, también, alcanzó la meta suprema de la fe budista. ↩︎
Ghâna, cuyo texto completo y una explicación se encontrarán en ‘Buddhism’ del traductor, págs. 174-176. ↩︎
Compárese arriba, Cap. III, §§ 37-42. ↩︎
Brahmâ, la causa primera, el resultado supremo de la especulación teológica india, el Dios único de los panteístas indios, se representa mediante expresiones llenas de profundas alusiones a las doctrinas budistas más características. El Samussaya es el resultado de la combinación temporal de las «agregaciones» (khandhâ) de cualidades mentales y materiales que otorgan a cada ser (bhûto, es decir, hombre, animal, dios, fantasma, hada, etc.) su forma externa y visible, su individualidad. Loka no es aquí el mundo en nuestro sentido, sino la «localidad» en el universo budista que dicho individuo ocupa hasta su disolución. (Comp. Cap. II, §§ 14, 34.) Brahmâ aparece, por lo tanto, como un verdadero Vibhaggavâdî. ↩︎
Sobre este célebre verso, véase más abajo la Introducción al Mahâ-Sudassana Sutta. Debe ser el original del primer verso de la obra china, Fa Kheu Pi Hu (Beal, Dhammapada, pág. 32), aunque allí está tan modificado que cada cláusula ha perdido su sentido.
'Todo lo que existe no tiene permanencia.
De ahí los términos «floreciente» y «decadente».
El hombre nace y luego muere.
¡Oh, la felicidad de escapar de esta condición! ↩︎
Ketaso Vimokho. Kenaki dhammena anâvarana-vimokho sabbaso apaññatti-bhâvûpagamo, dice Buddhaghosa; es decir, «la liberación que se libera de la restricción de cada cualidad mental, desapareciendo por completo» (dhammâ significa aquí saññâ, vedanâ y sankhârâ; véase «Budismo», págs. 91 y 92). Véase también más adelante, pág. 153. ↩︎
En estas cuatro estrofas parecemos tener la manera en que la muerte del Buda sería considerada, como el pensamiento budista primitivo, por cuatro personas representativas: el Dios exaltado de los teólogos; el Júpiter de la multitud (permitiendo en el caso de {nota p. 119} cada uno de ellos el cambio de carácter resultante de su conversión al budismo); el santo y pensativo Arahat; y el discípulo amoroso e infantil. ↩︎
Casi = V, 11-14; y más abajo, VI, 39. ↩︎
El punto de esta interesante leyenda es que los habitantes de un pueblo indígena de esa época habrían considerado una profanación o contaminación llevar un cadáver a su pueblo o a través de él. ↩︎
Compárese Cap. V, §§ 25-30. ↩︎
En la pág. xxvi de la Introducción a su edición del Mahâ Vagga, el Dr. Oldenberg identifica a este Subhadda con Subhadda, el último converso, mencionado en el Cap. V, §§ 52-68. Son personas diferentes; el último converso se presenta como un joven de carácter noble, incapaz de la conducta que aquí se le atribuye a este Subhadda. El último converso era un brahmán, tradicionalmente considerado hermano menor de Aññá Kondaññá, el primer converso; este Subhadda había sido barbero en la aldea de Âtumâ. ↩︎
Es posible que aquí se trate de la supervivencia de alguna antigua costumbre. Spence Hardy se refiere apropiadamente a una ceremonia entre los judíos (no se menciona el lugar ni la fecha) en los siguientes términos: «Justo antes de que un judío sea sacado de la casa para ser enterrado, los familiares y conocidos del difunto se colocan alrededor del ataúd; cuando se descubren los pies, cada uno, por turnos, se agarra los dedos gordos, pide perdón por cualquier ofensa cometida contra el difunto y solicita una mención favorable de él en el otro mundo». (Manual de Budismo, pág. 348).
Los bhikkhus budistas de Siam y la gran mayoría de los de Ceilán (los seguidores del Siyam-samâgama) siempre llevan un hombro descubierto. Es evidente que los bhikkhus {nota al pie pág. 130} de Birmania y los de Ceilán que pertenecen al Amara-pura-samâgama se ajustan más a la antigua costumbre de llevar la túnica sobre ambos hombros. ↩︎
Aquí nuevamente el comentarista amplía y añade a la versión comparativamente simple del texto. ↩︎
Aquí concluye el extenso y edificante comentario de Buddhaghosa. No menciona los versos siguientes, que, según él, fueron añadidos por Theras en Ceilán. El verso adicional que se encuentra en el manuscrito Phayre probablemente fue añadido de la misma manera en Birmania. ↩︎