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1. Esto he oído. En una ocasión, cuando el Bendito viajaba por Kosala con una gran compañía de hermanos, unos quinientos, llegó a la aldea brahmana de Kosala llamada Manasâkatî. Allí, en Manasâkatî, el Bendito se alojó en el bosque de mangos, a orillas del río Akîravatî, al sur de Manasâkatî [1].
2. En ese momento, muchos brahmanes muy distinguidos y ricos se alojaban en Manasâkata, a saber, Kankî el brahmán, Târukkha el brahmán, Pokkharasâti el brahmán, Gânussoni el brahmán, Todeyya el brahmán y otros brahmanes muy distinguidos y ricos[2].
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3. Ahora bien, surgió una conversación entre Vâsettha y Bhâradvâga, mientras hacían ejercicio (después del baño) y caminaban de un lado a otro en estado de ánimo pensativo, sobre cuál era el camino verdadero y cuál el falso[3].
4. El joven Brâhman Vâsettha habló así:
«Éste es el camino recto, éste es el camino directo que conduce a quien actúa conforme a él a un estado de unión con Brahmâ[4]—me refiero a lo que ha sido anunciado por el Brâhman Pokkarasâti».
5. El joven Brâhman Bhâradvâga habló así:
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«Éste es el camino recto, éste es el camino directo que conduce a quien actúa conforme a él a un estado de unión con Brahmâ; me refiero a lo que ha sido anunciado por el Brâhman Târukkha.»
6. Pero ni el joven Brâhman Vâsettha pudo convencer al joven Brâhman Bhâradvâga, ni el joven Brâhman Bhâradvâga pudo convencer al joven Brâhman Vâsettha.
7. Entonces el joven Brâhman Vâsettha le dijo al joven Brâhman Bhâradvâga:
Ese Samana Gotama, Bhâradvâga, del clan Sakya, que dejó la tribu Sakya para adoptar la vida religiosa, se encuentra ahora en Manasâkata, en el bosque de mangos, a orillas del río Akiravatî, al sur de Manasâkata. Con respecto a ese venerable Gotama, tal es la alta reputación que se ha divulgado, que se dice que es «un ser plenamente iluminado, bendito y digno, abundante en sabiduría y bondad, feliz, con conocimiento del mundo, insuperable como guía para los mortales errantes, un maestro de dioses y hombres, un bendito Buda[5]». Ven, entonces, Bhâradvâga, vayamos al lugar donde se encuentra el Samana Gotama; Y cuando lleguemos allí, preguntemos al Samana Gotama sobre este asunto. Lo que el Samana Gotama nos diga, tenlo presente.
«¡Muy bien, amigo mío!», dijo el joven Brâhman Bhâradvâga, en señal de asentimiento, al joven Brâhman Vâsettha.
8. Entonces el joven Brâhman Vâsettha y el joven Brâhman Bhâradvâga continuaron hacia el lugar donde estaba el Bendito.
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Y cuando llegaron allí, intercambiaron con el Bendito saludos y cumplidos de amistad y cortesía, y se sentaron a su lado.
Y mientras estaban así sentados, el joven Brâhman Vâsettha le dijo al Bendito:
Mientras nosotros, Gotama, hacíamos ejercicio y caminábamos, surgió una conversación sobre cuál era el camino verdadero y cuál el falso. Dije así:
«Éste es el camino recto, éste es el camino directo que conduce a quien actúa conforme a él a un estado de unión con Brahmâ; me refiero a lo que ha sido anunciado por el Brâhman Pokkarasâti».
'Bhâradvâga dijo así:
«Éste es el camino recto, éste es el camino directo que conduce a quien actúa conforme a él a un estado de unión con Brahmâ; me refiero a lo que ha sido anunciado por el Brâhman Târukkha».
«Respecto a este asunto, Gotama, hay una discordia, una disputa, una diferencia de opinión entre nosotros.»
9. 'Entonces dices, Vâsettha, que dijiste así:
«Éste es el camino recto, éste es el camino directo que conduce a quien actúa conforme a él a un estado de unión con Brahmâ; me refiero a lo que ha sido anunciado por el Brâhman Pokkarasâti».
'Mientras Bhâradvâga decía así:
«Éste es el camino recto, éste es el camino directo que conduce a quien actúa conforme a él a un estado de unión con Brahmâ; me refiero a lo que ha sido anunciado por el Brâhman Târukkha».
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‘¿En qué, entonces, oh Vâsettha, hay una contienda, una disputa, una diferencia de opinión entre vosotros[6]?’
10. 'En cuanto al camino verdadero y al falso, Gotama. Diversos brahmanes, Gotama, enseñan diversos caminos: los brahmanes Addhariya, los brahmanes Tittiriya, los brahmanes Khandoka, los brahmanes Khandava, los brahmanes Brahmakariya[7]. ¿Son todos ellos caminos salvadores? ¿Son todos ellos caminos que conducirán a quien actúe conforme a ellos a un estado de unión con Brahmâ?
Así, Gotama, así como cerca de una aldea o un pueblo hay muchos y diversos caminos[8], sin embargo, todos confluyen en la aldea; así son todos los diversos caminos enseñados por diversos brahmanes: los brahmanes Addhariya, los brahmanes Tittiriya, los brahmanes Khandoka, los brahmanes Khandava, los brahmanes Brahmakariya. ¿Son todos estos caminos salvadores? ¿Son todos caminos que llevarán a quien actúe conforme a ellos a un estado de unión con Brahma?
11. '¿Dices que todos conducen correctamente, Vâsettha?
—Así lo digo, Gotama.
—¿De verdad dices que todos conducen correctamente, Vâsettha?
—Así te digo, Gotama.
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12. ‘Pero entonces, Vâsettha, ¿hay un solo brahmán versado en los Tres Vedas que haya visto alguna vez a Brahmâ cara a cara?’
—¡No, en absoluto, Gotama!
«Pero ¿hay entonces, Vâsettha, uno solo de los maestros de los brahmanes versados en los Tres Vedas que haya visto a Brahmâ cara a cara?»
—¡No, en absoluto, Gotama!
«Pero ¿hay entonces, Vâsettha, uno solo de los discípulos de los maestros de los brahmanes versados en los Tres Vedas que haya visto a Brahmâ cara a cara?»
—¡No, en absoluto, Gotama!
«Pero ¿hay entonces, Vâsettha, un solo brahmán hasta la séptima generación que haya visto a Brahmâ cara a cara?»
—¡No, en absoluto, Gotama!
13. 'Bien entonces, Vâsettha, aquellos antiguos Rishis de los Brâhmanes versados en los Tres Vedas, los autores de los versos, los pronunciadores de los versos, cuya antigua forma de palabras así entonadas, pronunciadas o compuestas, los Brâhmanes de hoy las cantan de nuevo o repiten; entonando o recitando exactamente como se ha entonado o recitado—a saber, Atthaka, Vâmaka, Vâmadeva, Vessâmitta, Yamataggi, Angirasa, Bhâradvâga, Vâsettha, Kassapa, y Bhagu[9]—incluso ellos hablaron así, diciendo: «Lo sabemos, lo hemos visto, dónde está Brahmâ, de dónde está Brahmâ, adónde está Brahmâ?»
—¡No es así, Gotama!
14. «Entonces dices, Vâsettha, que ningún brahmán, ni sus maestros, ni sus discípulos, ni siquiera hasta la séptima generación, ha visto jamás a Brahmâ cara a cara. Y que ni siquiera los antiguos Rishis, los autores y oradores de los versos, de la antigua forma de palabras que los brahmanes de hoy entonan y recitan con tanto cuidado, tal como les ha sido transmitida, pretendieron saber o haber visto dónde, de dónde viene o adónde viene Brahmâ».[10]. Así que los brahmanes versados en los Tres Vedas dijeron así: «Lo que no sabemos, lo que no hemos visto, para llegar a un estado de unión con eso podemos mostrar el camino, y podemos decir: “¡Este es el camino recto, este es el camino directo que conduce a quien actúa conforme a él, a un estado de unión con Brahmâ!»
—¿Qué opinas, Vasetha? ¿No se deduce, por tanto, que las palabras de los brahmanes, a pesar de su conocimiento de los Tres Vedas, son tonterías?
‘En verdad, Gotama, siendo así, se deduce que las conversaciones de los brahmanes versados en los Tres Vedas son tonterías.’
15. 'En verdad, Vâsettha, que los brahmanes versados en los Tres Vedas puedan mostrar el camino hacia un estado de unión con aquello que no conocen ni han visto, ¡tal condición de cosas no existe!
«Así, Vâsettha, como cuando una hilera de ciegos se aferran unos a otros[11], ni el primero [ p. 174 ] puede ver, ni el del medio puede ver, ni el del último puede ver; así también, me parece, Vâsettha, la conversación de los brahmanes versados en los Tres Vedas es pura charla ciega: el primero no ve, el del medio no ve, ni el último puede ver. Entonces, la conversación de estos brahmanes versados en los Tres Vedas resulta ridícula, meras palabras, ¡algo vano y vacío!»
16. ¿Qué opinas, Vasetha? ¿Acaso los brahmanes versados en los Tres Vedas, como la gente común, ven el sol y la luna mientras les rezan, los alaban y los adoran, girando con las manos juntas hacia el lugar de donde salen y donde se ponen?
—Por supuesto, Gotama, ellos [pueden][12].
17. '¿Qué opinas, Vasetha? Los brahmanes versados en los Tres Vedas, que pueden, como la gente común, ver el sol y la luna mientras les rezan, los alaban y los adoran, girando con las manos juntas hacia el lugar de donde salen y se ponen, ¿son esos brahmanes, versados en los Tres Vedas, capaces de señalar el camino hacia la unión con el sol o la luna, diciendo: «Este es el camino recto, este es el camino directo que conduce a quien actúa conforme a él a la unión con el sol o la luna»?
—¡Por supuesto que no, Gotama!
18. 'Así dices, Vâsettha, que los brahmanes [no son capaces de señalar el camino hacia la unión con aquello [ p. 175 ] que han visto], y además dices que [ni ninguno de ellos, ni de sus discípulos, ni de sus predecesores, ni siquiera hasta la séptima generación, ha visto jamás a Brahmâ]. Y dices además que ni siquiera los antiguos Rishis, [cuyas palabras respetan tanto, pretendieron saber ni haber visto dónde, de dónde viene ni adónde está Brahmâ. ¡Sin embargo, estos brahmanes versados en los Tres Vedas dicen, en verdad, que pueden señalar el camino a la unión con aquello que no conocen ni han visto!][13] Ahora bien, ¿qué opinas, Vâsettha? ¿No se deduce que, siendo así, las palabras de los brahmanes, a pesar de su versación en los Tres Vedas, son tonterías?
‘En verdad, Gotama, siendo así, se deduce que las conversaciones de los brahmanes versados en los Tres Vedas son tonterías.’
19. «Muy bien, Vâsettha. En verdad, Vâsettha, que los brahmanes versados en los Tres Vedas puedan mostrar el camino hacia la unión con aquello que no conocen ni han visto —tal condición no existe—.»
—Simplemente, Vâsettha, es como si un hombre dijera: «¡Cuánto anhelo, cuánto amo a la mujer más hermosa de esta tierra!»
Y la gente debería preguntarle: «¡Bien! ¡Buen amigo! Esta mujer tan hermosa de la tierra, a quien tanto amas y anhelas, ¿sabes si esa hermosa mujer es una dama noble, una brahmana, una comerciante o una sudra?»
"Pero cuando se le pregunte debería responder “No”.
'Y cuando la gente le preguntara: “¡Bueno! ¡Buen [ p. 176 ] amigo! Esta mujer tan hermosa de toda la tierra, a quien tanto amas y anhelas, ¿sabes cómo se llama esa mujer tan hermosa, o cuál es su apellido, si es alta o baja, morena o de tez mediana, negra o rubia, o en qué pueblo, ciudad o pueblo vive?”
"Pero cuando se le pregunte debería responder “No”.
'Y entonces le dirán: «Entonces, buen amigo, a quien no conoces ni has visto, ¿la amas y la deseas?»
«Y luego, cuando se le pregunte, deberá responder «Sí».»
—¿Qué opinas, Vâsettha? ¿No resultaría, siendo así, que lo que dijo ese hombre era una tontería?
—En verdad, Gotama, resulta que, siendo así, lo que dijo ese hombre era una tontería.
20. 'Y aun así, Vâsettha, aunque dices que los brahmanes [no son capaces de señalar el camino a la unión con lo que han visto], y además dices que [ni ninguno de ellos, ni de sus discípulos, ni de sus predecesores, ni siquiera hasta la séptima generación, ha visto jamás a Brahmâ]. Y dices además que ni siquiera los antiguos Rishis, [cuyas palabras respetan profundamente, pretendieron saber ni haber visto dónde, de dónde viene ni adónde viene Brahmâ. Sin embargo, estos brahmanes versados en los Tres Vedas afirman, en verdad, que pueden señalar el camino a la unión con lo que no conocen ni han visto!] Ahora bien, ¿qué opinas, Vâsettha? ¿No se sigue de ello que, siendo esto así, la conversación de los brahmanes, aunque sean versados en los Tres Vedas, es una conversación tonta?
‘En verdad, Gotama, siendo así, se deduce que [ p. 177 ] ¡las conversaciones de los brahmanes versados en los Tres Vedas son conversaciones tontas!’
«Muy bien, Vâsettha. En verdad, Vâsettha, que los brahmanes versados en los Tres Vedas puedan mostrar el camino hacia la unión con aquello que no conocen ni han visto… tal condición no existe».
21. 'Justo, Vasetha, como si un hombre construyera una escalera en el cruce de cuatro caminos para ascender a una mansión. Y la gente le dijera: “Bueno, buen amigo, esta mansión, para ascender a la que estás construyendo esta escalera, ¿sabes si está en el este, en el sur, en el oeste o en el norte? ¿Si es alta, baja o mediana?”
“Y cuando se le pregunte, deberá responder: “No”.”
'Y la gente debería decirle: «Pero entonces, buen amigo, estás haciendo una escalera para subir a algo, tomándolo por una mansión, que, todo este tiempo, no sabes ni has visto».
“Y cuando se le pregunte, deberá responder: “Sí”.”
—¿Qué opinas, Vâsettha? ¿No resultaría, siendo así, que lo que dijo ese hombre era una tontería?
—En verdad, Gotama, resulta que, siendo así, lo que dijo ese hombre era una tontería.
22. 'Y aun así, Vâsettha, aunque dices que los brahmanes [no son capaces de señalar el camino a la unión con lo que han visto], y además dices que [ni ninguno de ellos, ni de sus discípulos, ni de sus predecesores, ni siquiera hasta la séptima generación, ha visto jamás a Brahmâ]. Y dices además que ni siquiera los antiguos Rishis, [cuyas [ p. 178 ] palabras respetan tanto, no pretendieron saber ni haber visto dónde, de dónde ni adónde está Brahmâ. Sin embargo, estos brahmanes versados en los Tres Vedas afirman, en verdad, que pueden señalar el camino a la unión con aquello que desconocen y que no han visto. ¿Qué opinas, Vasetha? ¿No se deduce que, siendo así, las palabras de los brahmanes versados en los Tres Vedas son tonterías?
‘En verdad, Gotama, siendo así, se deduce que las conversaciones de los brahmanes versados en los Tres Vedas son tonterías.’
23. «Muy bien, Vâsettha. En verdad, Vâsettha, que los brahmanes versados en los Tres Vedas puedan mostrar el camino hacia la unión con aquello que no conocen ni han visto —tal condición no existe.»
24. 'Además, Vâsettha, si este río Akiravatî estuviera lleno de agua hasta el borde y se desbordara[14]. Y un hombre con asuntos en la otra orilla, con destino a la otra orilla, llegara y quisiera cruzar. Y él, de pie en esta orilla, invocara a la otra orilla y dijera: “¡Ven acá, oh otra orilla! ¡Pasa a este lado!”
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—¿Qué opinas, Vaseta? ¿Acaso la otra orilla del río Akiravati, por las invocaciones, oraciones, esperanzas y alabanzas de ese hombre, se pasaría a este lado?
—¡Por supuesto que no, Gotama!
25. ‘De la misma manera, Vâsettha, los brahmanes versados en los Tres Vedas —omitiendo la práctica de aquellas cualidades que realmente hacen a un hombre un brahmán, y adoptando la práctica de aquellas cualidades que realmente hacen a los hombres no brahmanes— dicen así: «¡Invocamos a Indra, invocamos a Soma, invocamos a Varuna, invocamos a Îsâna, invocamos a Pagpati, invocamos a Brahma, invocamos a Mahiddhi, invocamos a Yama[15]!» EspañolEn verdad, Vâsettha, que aquellos Brâhmanes versados en los Tres Vedas, pero que omitieron la práctica de aquellas cualidades que realmente hacen a un hombre un Brâhman, y adoptaron la práctica de aquellas cualidades que realmente hacen a los hombres no Brâhmanes —que ellos, por razón de su invocación, oración, esperanza y alabanza, deberían, después de la muerte y cuando el cuerpo se disuelva, unirse con Brahmâ— ¡en verdad tal condición de cosas no tiene existencia!’
26. «Justo, Vâsettha, como si este río Akiravatî estuviera lleno hasta el borde y desbordado. Y un hombre con negocios en la otra orilla, con destino a la otra, llegara y quisiera cruzar. Y él, en esta orilla, estuviera atado firmemente, con los brazos a la espalda, con una fuerte cadena. Ahora bien, ¿qué crees, Vâsettha? ¿Podría ese hombre cruzar desde esta orilla del río Akiravatî a la otra orilla?»
—¡Por supuesto que no, Gotama!
27. ‘De la misma manera, Vâsettha, hay cinco cosas que conducen a la lujuria, que en la Disciplina del Noble se llaman «cadena» y «lazo».’
‘¿Cuales son los cinco?’
Formas perceptibles a la vista; formas deseables, agradables, placenteras y atractivas, que acompañan la lujuria y causan deleite. Sonidos del mismo tipo perceptibles al oído. Olores del mismo tipo perceptibles a la nariz. Sabores del mismo tipo perceptibles a la lengua. Sustancias del mismo tipo perceptibles al tacto. Estas cinco cosas que predisponen a la pasión se llaman en la Disciplina del Noble una «cadena» y un «lazo». Y a estas cinco cosas que predisponen a la lujuria, Vâsettha, se aferran los brahmanes versados en los Tres Vedas; están fascinados por ellas, son culpables de ellas, no ven el peligro que representan, no saben lo poco fiables que son, y por eso las disfrutan.
28. ‘Y en verdad, Vasetha, que los brahmanes versados en los Tres Vedas, pero que omiten la práctica de las cualidades que realmente hacen a un hombre brahmán, y adoptan la práctica de las cualidades que realmente hacen a los hombres no brahmanes —aferrándose a estas cinco cosas que predisponen a la pasión, infatuados por ellas, culpables de ellas, sin ver su peligro, sin conocer su inestabilidad, y de tal manera disfrutándolas—, que estos brahmanes, tras la muerte, al disolverse el cuerpo, se unan a Brahmâ —tal condición de cosas no existe.’
[ p. 182 ]
29. 'Además, Vaseta, si este río Akiravatl estuviera lleno de agua hasta el borde y se desbordara. Y un hombre con negocios en la otra orilla, con destino a la otra orilla, llegara y quisiera cruzar. Y si, cubriéndose hasta la cabeza, se acostara en esta orilla a dormir.
—¿Qué opinas, Vâsettha? ¿Podría ese hombre cruzar de esta orilla del río Akiravatl a la otra?
—¡Por supuesto que no, Gotama!
30. 'Y de la misma manera, Vâsettha, existen estos cinco impedimentos, en la Disciplina del Noble, que se llaman «velos[16]», «impedimentos[17]», «obstáculos[18]» y enredos[19].”
‘¿Cuales son los cinco?’
'El obstáculo del deseo lujurioso,
El obstáculo de la malicia,
El obstáculo de la pereza y la ociosidad,
El obstáculo del orgullo y la autojustificación,
El obstáculo de la duda.
Éstos son los cinco obstáculos, Vâsettha, que, en la Disciplina del Noble, se llaman velos, se llaman impedimentos, se llaman obstáculos y se llaman enredos.
31. 'Ahora bien, con estos cinco obstáculos, Vâsettha, los brahmanes versados en los Tres Vedas están velados, obstaculizados, obstruidos y enredados.
32. ‘Y en verdad, Vâsettha, que los brahmanes versados [ p. 183 ] en los Tres Vedas, pero omitiendo la práctica de aquellas cualidades que realmente hacen a un hombre un brahmán, y adoptando la práctica de aquellas cualidades que realmente hacen a los hombres no brahmanes —velados, obstaculizados, enredados y enredados por estos Cinco Impedimentos—, que estos brahmanes, tras la muerte, al disolverse el cuerpo, se unan a Brahmâ —tal condición de cosas no existe.’
-No lo es, Gotama.
‘¿Su mente está llena de ira o libre de ira?’
«Libre de ira, Gotama.»
«¿Está su mente llena de malicia o libre de malicia?»[20]
‘Libre de malicia, Gotama.’
‘¿Su mente es depravada o pura?’
«Es puro, Gotama.»
‘¿Tiene dominio de sí mismo o no lo tiene[21]?’
—Lo ha hecho, Gotama.
34. ‘Ahora bien, ¿qué piensas tú, Vâsettha? ¿Los [ p. 184 ] brahmanes versados en los Vedas poseen esposas y riquezas, o no?’
—Lo son, Gotama.
¿Tienen ira en sus corazones, o no la tienen?
—Así es, Gotama.
‘¿Tienen malicia o no?’
—Sí, Gotama.
¿Son puros de corazón o no?
-No lo son, Gotama.
‘¿Tienen dominio de sí mismos o no lo tienen?’
—No lo han hecho, Gotama.
35. «Entonces dices, Vasetha, que los brahmanes poseen esposas y riquezas, y que Brahmâ no. ¿Puede entonces haber acuerdo y semejanza entre los brahmanes con sus esposas y propiedades, y Brahmâ, quien no posee ninguna de estas cosas?»
—¡Por supuesto que no, Gotama!
36. «Muy bien, Vâsettha. Pero, en verdad, que estos brahmanes versados en los Vedas, que viven casados y ricos, tras la muerte, al disolverse el cuerpo, se unan a Brahmâ, quien no posee ninguna de estas cosas, tal condición no existe».
37. «Entonces dices también, Vâsettha, que los brahmanes albergan ira y malicia en sus corazones, y son pecadores e incontrolables, mientras que Brahmâ está libre de ira y malicia, es puro y tiene autodominio. ¿Puede entonces haber concordia y semejanza entre los brahmanes y Brahmâ?»
—¡Por supuesto que no, Gotama!
38. «Muy bien, Vâsettha. Que estos brahmanes versados en los Vedas, y aun así albergando ira y malicia en sus corazones, pecadores e incontrolables, [ p. 185 ], tras la muerte, al disolverse el cuerpo, se unan a Brahmâ, quien está libre de ira y malicia, sin pecado y posee autodominio; tal condición no existe».
39. 'Así pues, Vâsettha, los brahmanes, aunque versados en los Tres Vedas, mientras se sientan (con confianza), se hunden (en el fango)[22]; y al hundirse, llegan solo a la desesperación, pensando mientras tanto que están cruzando a una tierra más feliz.
‘¡Por eso es que la triple sabiduría de los brahmanes, sabios en sus Tres Vedas, se llama un desierto sin agua, su triple sabiduría se llama una jungla sin senderos, su triple sabiduría se llama destrucción!’
40. Cuando hubo hablado así, el joven Brâhman Vâsettha le dijo al Bendito:
'Se me ha dicho, Gotama, que el Samana Gotama conoce el camino al estado de unión con Brahmâ.
41. ‘¿Qué piensas, Vâsettha? ¿No está Manasâkata cerca de este lugar, ni lejos de este lugar?’
—Así es, Gotama. Manasâkat está cerca, no está lejos de aquí.
42. ‘Ahora bien, ¿qué opinas, Vâsettha? Supongamos que un hombre naciera en Manasâkata, y la gente le preguntara, ya que hasta entonces nunca había salido de Manasâkata, que era el camino a Manasâkata. ¿Tendría ese hombre, nacido y criado en Manasâkata, alguna duda o dificultad?’
—¡Claro que no, Gotama! ¿Y por qué? Si ese hombre hubiera nacido y crecido en Manasâkat, todos los caminos que llevan a Manasâkat le resultarían perfectamente familiares.
43. «Ese hombre, Vâsettha, nacido y criado en Manasâkata, podría, si se le preguntara el camino a Manasâkata, caer en la duda y la dificultad; pero para el Tathagata, cuando se le pregunta por el camino que conduce al mundo de Brahmâ, no puede haber duda ni dificultad. Porque Brahmâ, yo conozco a Vâsettha, y el mundo de Brahmâ, y el camino que conduce a él. Sí, lo conozco incluso como quien ha entrado en el mundo de Brahma y ha nacido en él».
44. Cuando hubo hablado así, Vâsettha, el joven brahmán, le dijo al Bendito:
«Así me han dicho, Gotama, que incluso el Samana Gotama conoce el camino hacia la unión con Brahma. ¡Bien hecho! Que el venerable Gotama se digne mostrarnos el camino hacia la unión con Brahma; que el venerable Gotama salve a la raza brahmana».
45. ‘Escucha entonces, Vâsettha, y presta atención, ¡y hablaré!’
«¡Que así sea, Señor!», dijo el joven Brâhman Vâsettha, en señal de asentimiento, al Bendito.
46. Entonces el Bendito habló y dijo:
Sabe, Vâsettha, que[23] (de vez en cuando) nace en el mundo un [ p. 187 ] Tathâgata, un Ser plenamente Iluminado, bendito y digno, abundante en sabiduría y bondad, feliz, con conocimiento del mundo, insuperable como guía para los mortales errantes, un maestro de dioses y hombres, un Buda Bendito[24]. Él, por sí mismo, comprende completamente y ve, por así decirlo, cara a cara este universo —el mundo de abajo con todos sus espíritus, y los mundos de arriba, de Mara y de Brahma— y a todas las criaturas, Samanas y Brâhmanes, dioses y hombres, y luego da a conocer su conocimiento a los demás. Él proclama la verdad tanto en su letra como en su espíritu, hermosa en su origen, hermosa en su progreso, hermosa en su consumación: Él da a conocer la vida superior, en toda su pureza y en toda su perfección.
47. «Un cabeza de familia (gahapati), o uno de sus hijos, o un hombre de nacimiento inferior en cualquier clase, escucha esa verdad[26]. Al oír la verdad, tiene fe en el Tathagata, y cuando ha adquirido esa fe, reflexiona así consigo mismo:
«Llena de obstáculos está la vida familiar, un camino contaminado por la pasión: libre como el aire es la vida de quien ha renunciado a todo lo mundano. ¡Qué difícil es para el hombre que vive en casa vivir la vida superior en toda su plenitud, en toda su pureza, en toda su brillante perfección! ¡Permítanme, pues, cortarme el pelo y la barba, vestirme con las [ p. 188 ] túnicas de colores, y dejar la vida familiar para vivir en la indigencia!»
48. 'Entonces, poco después, abandonando su porción de riqueza, ya sea grande o pequeña; abandonando a su círculo de parientes, ya sean muchos o pocos, se corta el pelo y la barba, se viste con túnicas de color naranja y sale de la vida familiar para vivir sin hogar.
Hay alguna diferencia en los manuscritos en cuanto a la ortografía de estos nombres: T. lee Kankî; PT y D. Pokkharasâti (sánscrito Paushkarasâdi); P. Gânuyoni, T. Gânusoni, D. Gânusoni; P. Toreyya y Burnouf Nodeyya (lo cual posiblemente sea una simple lectura errónea). Gânusoni fue convertido por el Bhaya-bherava Sutta, y creo que es muy probable que los otros nombres también sean de conversos posteriores.
Buddhaghosa añade que debido a que Manasâkata era un lugar agradable, los brahmanes habían construido chozas allí en la orilla del río y las habían cercado, y solían ir y quedarse allí de vez en cuando para repetir sus mantras.
Burnouf, en una extensa nota en «Lotus», etc., pág. 491, ya intentó demostrar que el río Akiravatî es el mismo que el moderno Rapti, que supuso era una corrupción de la última parte del nombre más largo. Hiouen Thsang menciona un río, A-chi-lo-fa-ti, que sin duda es el mismo. Evidentemente, es el río sobre el que se asentaba la ciudad de Sâvatthi, y cerca del cual se encontraba el monasterio de Getavana (véase «Historias Budistas de Nacimientos», pág. 331); y, por lo tanto, según la conjetura de Burnouf, debe ser el Rapti, que es el Irâvati sánscrito. El manuscrito birmano Phayre casi siempre menciona Akîravatî. ↩︎
Buddhaghosa dice que
Kankî vivía en Opasâda,
Târukkha vivió en Ikkh agala, {nota pág. 167}
Pokkharasâdi (sic MS.) vivió en Ukkattha,
Gânussoni vivió en Sâvatthi y
Todeyya vivió en Tudigâma. ↩︎
Ganghâvihâram anukankamantânam anuvikarantânam. Sobre la primera palabra, véase Gâtaka II, 2 7 2 (y comp. I 1, 2 40). Kankamati significa caminar de un lado a otro pensando. He añadido «después del baño» de Buddhaghosa, quien dice que esto debe entenderse como que ocurrió cuando, tras memorizarlo y repetirlo todo el día, bajaron al anochecer a la orilla del río a bañarse y luego caminaron de un lado a otro por la arena. ↩︎
Brahma-sahavyatâya. La primera parte del compuesto es masculina (véase más adelante, § 12), pero los budistas probablemente incluían bajo el nombre, al ser pronunciado por los brahmanes, todo lo que estos incluían bajo Brahmâ y Brâhman. El arcángel o dios budista Brahmâ es diferente de ambos, pues forma parte de un sistema de pensamiento completamente distinto. ↩︎
Véase más adelante, § 46. ↩︎
Esto es o bien ligeramente sarcástico—como si dijera, ‘son seis a uno, y media docena al otro’—o bien pretende llevar a Vâsettha a confesar todavía más directamente el hecho de que los diferentes teólogos mantenían opiniones inconsistentes. ↩︎
P. aquí Atthariyâ, pero debajo Addhariyâ (Sans. Adhvaryu); D. Titittiriyâ, T. Tattiriyâ, P. aparentemente Titthiriyâ (Sans. Taittirîya); D. Khandâva, TP omite (? Sans. Khandasa); los tres manuscritos. Khandoka (sin. Khandoga); pag. Bavhadigâ aquí y abajo Kavhadigâ para Brahmakariyâ (? Sans. Brahmakârî). Véase ‘Lotus’, pág. 493. ↩︎
Maggâni, lo cual es digno de mención por su curioso cambio de género. ↩︎
Véase Mahâ Vagga VI, 35, 2. ↩︎
En el texto los §§ 12 y 13 se repiten palabra por palabra. ↩︎
Andhavenî paramparam samsattâ. El manuscrito Phayre ha reemplazado venî por pavenî, siguiendo la costumbre constante de los manuscritos birmanos para mejorar expresiones inusuales o difíciles. Buddhaghosa explica andhaveni por andhapaveni, y cuenta la historia de un ser malvado que, al encontrarse con un grupo de ciegos, les habló de cierta aldea donde se encontraba abundante comida buena. Cuando le pidieron dinero para guiarlos allí, tomó el dinero, hizo que un ciego agarrara su bastón, el siguiente a aquel, y así sucesivamente, y luego los guió hasta que llegaron a un desierto. Allí los abandonó, y todos ellos, todavía {footnote [ p. 174 ]} abrazándose y buscando en vano y con lágrimas su guía y el camino, ¡llegaron a un final miserable! ↩︎
Las palabras de la pregunta se repiten en el texto de esta y las siguientes respuestas. Cabe recordar, para estas secciones, que el sol y la luna eran dioses, al igual que Brahma. ↩︎
El texto repite extensamente las palabras de los §§ 12, 13, 14. ↩︎
Samatittikâ kâkapeyyâ, una frase común usada para referirse a un río en época de inundación. Buddhaghosa dice: «Samatittikâ ti samaharitâ (sic ? samâharitâ): kâkapeyyâ ti yatthakatthaki tîre thitena kâkena sakkâ pâtun ti kâkapeyyâ», lo cual no me parece que resuelva la cuestión del origen y la historia de estos términos complejos. Con respecto a la forma correcta de samatittikâ debe notarse que la ortografía budista del norte es samatîrthakâ (Sukhavatîvyûha, ed. Max Müller en JRAS para 1880, p. 182), y que tanto Childers como Oldenberg han leído samatitthikâ en los manuscritos birmanos de Mahâparinibbâna Sutta I, 33 = Mahâ Vagga VI, 28. Ahora bien, la diferencia en las letras birmanas entre tt y tth (### y ###) es tan pequeña que los copistas frecuentemente escriben una por la otra; e incluso en buenos manuscritos donde los dos no se confunden, a veces es difícil decir cuál se quiere decir realmente. Cuando se habla de ríos la mención de titthas parece tan apropiada {nota a pie de página p. 179} que un copista, y especialmente un copista birmano, naturalmente leería una combinación dudosa como tth; Así que, incluso si todos los manuscritos birmanos escribieran esta palabra con tth (lo cual no es seguro), se debería confiar muy poco en este hecho. Por otro lado, la distinción en cingalés entre tt y tth es muy marcada (### y ###) y todos los manuscritos cingaleses se leen tt. Por lo tanto, creo que Childers acertó al adoptar finalmente samatittikâ como la forma pali correcta. En las numerosas palabras en las que el sánscrito budista tiene una forma que difiere de una manera que desafía las reglas filológicas de la forma pali correspondiente, Childers pensó (véase Dict. pág. xi, donde la lista de palabras podría ampliarse considerablemente) que el sánscrito siempre se derivó del pali, y que los escritores sánscritos simplemente habían cometido un error garrafal. Me atrevo, con gran recelo, a dudar de esto. Parece más probable que, al menos en muchos casos, tanto el pali como el sánscrito derivaran por igual de una forma prácrita anterior, y que, al interpretar de forma diferente una palabra difícil, tanto los autores sánscritos como los pali cometieran errores. Este podría ser el caso en este caso; y es casi seguro que la palabra original no tenía nada que ver con tîrtha. La facilidad con la que se pudo adoptar esta idea se ve en el hecho de que Childers, al editar por primera vez los manuscritos (en el JRAS de 1874), y cuando solo contaba con manuscritos cingaleses, alteró su lectura a samatitthikâ e incluyó esta forma en su Diccionario; aunque posteriormente (en la edición independiente), y tras observar esa lectura en el manuscrito Phayre, eligió la otra. Pero, después de todo, ¿qué significa «tener tîrthas o lugares de desembarco iguales o nivelados» cuando se habla de un río? Comp. Samatittikam bhuñgâmi (Mil. 213, 214); Sabbato tittam pokkharanim (Gt. I, 339, texto tittham); y Samatittiko telapatto (ibid. 393, texto ºiyo, pero véase pág. 400).La raíz quizás sea TRIP.
Kâkapeyya, según Buddhaghosa, significaría «bebible para los cuervos». Los cuervos no beben mientras vuelan; podían beber de pie cuando un río se desbordaba y formaba bajíos en la tierra adyacente, o cuando, en la estación cálida, formaba bajíos en su propio lecho. Por lo tanto, «bebible para los cuervos» podría significar tanto «bajío» como «desbordante». ¿Tenía la palabra originalmente algo que ver con kâka? ↩︎
Los manuscritos cingaleses omiten Mahiddhi y Yama, pero repiten el verbo «invocamos» tres veces después de Brahmâ. Es posible que el copista birmano los haya insertado erróneamente para eliminar la extrañeza de esta repetición. El comentario no menciona nada. ↩︎
Âvaranâ. ↩︎
Nivarana. ↩︎
Los tres manuscritos onahâ. SV dicen onaddham en el texto y lo explican mediante onahâ. ↩︎
Los tres manuscritos pariyonahâ. SV lee pariyoddham en el texto y lo explica mediante pariyonahâ. ↩︎
Asankilittha-kitto. Es decir, dice Buddhaghosa, «libre de pereza mental y ociosidad, autocomplacencia y orgullo». ↩︎
Vasavattî vi avasavattî va. Buddhaghosa dice, para explicar la respuesta: ‘Por la ausencia de duda, él tiene su mente bajo control’ (vase vatteti). ↩︎
Âsîditva samsîdanti. No dudo de que el comentarista tenga razón al explicar estas expresiones figurativas. Confiados en su conocimiento de los Vedas y en la práctica de las ceremonias védicas, descuidan las cosas superiores; y así, hundiéndose en el pecado y la superstición, «solo llegan a la desesperación, creyendo que están cruzando a una tierra mejor». ↩︎
Desde aquí hasta el final de la pág. 200 hay una palabra de repetición para {nota pág. 187} palabra del Sâmañña Phala Sutta, págs. 133 y siguientes; incluidos los pasajes allí paralelos a los del Subha Sutta, pág. 157, y del Brahma-gâla Sutta, págs. 5-16. ↩︎
Véase arriba, § 7. ↩︎