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1. [1] 'Y deja que su mente impregne de pensamientos de Amor una cuarta parte del mundo, y así la segunda, y así la tercera, y así la cuarta. Y así, el mundo entero, arriba, abajo, alrededor y en todas partes, continúa impregnándolo con un corazón de Amor, de gran alcance, inmenso e inconmensurablemente grande.
2. 'Así, Vâsettha, como un poderoso trompetista se hace oír —y eso sin dificultad— en las cuatro direcciones; así también, de todas las cosas que tienen forma o vida, no hay ninguna que él pase por alto o deje de lado, sino que las contempla a todas con mente libre y profundo amor.
'En verdad, éste, Vâsettha, es el camino hacia un estado de unión con Brahmâ.
3. Y deja que su mente impregne una cuarta parte del mundo con pensamientos de piedad, compasión y ecuanimidad, y así la segunda, y así la tercera, y así la cuarta. Y así, continúa impregnando el mundo entero, arriba, abajo, alrededor y en todas partes, con un corazón de piedad, compasión y ecuanimidad, de gran alcance, desbordante e inconmensurablemente grande.
4. 'Así, Vâsettha, como un poderoso trompetista se hace oír —y eso sin dificultad— en las cuatro direcciones; así también, de todas las cosas que tienen [ p. 202 ] forma o vida, no hay ninguna que él pase por alto o deje de lado, sino que las contempla a todas con una mente libre y una profunda compasión, simpatía y ecuanimidad.
«En verdad, éste, Vâsettha, es el camino hacia un estado de unión con Brahmâ».
5. ‘Ahora bien, ¿qué piensas, Vâsettha? ¿El Bhikkhu[2] que vive así poseerá mujeres y riquezas, o no?’
—¡No lo hará, Gotama!
¿Estará lleno de ira, o libre de ira?
‘¡Quedará libre de ira, Gotama!’
‘¿Su mente estará llena de malicia o libre de malicia?’
‘¡Libre de malicia, Gotama!’
‘¿Su mente será pecaminosa o pura?’
‘¡Será puro, Gotama!’
‘¿Tendrá dominio de sí mismo o no?’
—¡Seguro que lo hará, Gotama!
6. «Entonces dices, Vâsettha, que el Bhikkhu está libre de las preocupaciones del hogar, y que Brahmâ está libre de ellas. ¿Hay entonces concordancia y semejanza entre el Bhikkhu y Brahmâ?»
—¡Sí, Gotama!
7. «Muy bien, Vasetha. Entonces, en verdad, Vasetha, que el Bhikkhu que está libre de las preocupaciones domésticas, después de la muerte, cuando el cuerpo se disuelve, se una a Brahmâ, quien es el mismo, ¡tal condición es perfectamente posible!»
8. «Y entonces dices, Vaseta, que el Bhikkhu está libre de ira y de malicia, es puro de mente y dueño de sí mismo; y que Brahmâ está [ p. 203 ] libre de ira y de malicia, es puro de mente y dueño de sí mismo. Entonces, en verdad, Vaseta, que el Bhikkhu libre de ira y de malicia, es puro de mente y dueño de sí mismo, después de la muerte, cuando el cuerpo se disuelva, se unirá a Brahmâ, quien es el mismo; ¡tal condición es totalmente posible!»
9. Cuando hubo hablado así, los jóvenes brahmanes Vâsettha y Bhâradvâga se dirigieron al Bendito y dijeron:
¡Excelentes, Señor, son las palabras de tu boca, excelsas! Como si un hombre levantara lo caído, revelara lo oculto, señalara el camino correcto al extraviado, o trajera una lámpara a la oscuridad para que quienes tienen ojos puedan ver las apariencias; así, Señor, la verdad nos ha sido revelada, en múltiples figuras, por el Bendito. Y nosotros, nosotros mismos, nos refugiamos, Señor, en el Bendito, en la Verdad y en la Hermandad. ¡Que el Bendito nos acepte como discípulos, como verdaderos creyentes, desde hoy, mientras vivamos!
Fin del Tevigga Suttanta.
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Este párrafo aparece con frecuencia; véase, entre otros, más adelante, Mahâ-Sudassana Sutta II, 8. En «Budismo», págs. 170 y 171, se observa que estas meditaciones desempeñan un papel importante en el budismo posterior y ocupan el mismo lugar que la oración en el cristianismo. Se añadió una quinta, la meditación sobre la Impureza, aunque desconozco su fecha, antes de la última. Las cinco se practican en Siam (Alabaster, «La Rueda de la Ley», pág. 168). ↩︎
O «Miembro de nuestra Orden». Véase la nota sobre el Mahâparinibbâna Sutta I, 6. ↩︎