[ p. 185 ]
Quizás solo un representante japonés de la cultura más antigua podría informarnos plenamente hasta qué punto el idealismo budista ha saturado y fertilizado el terreno mental de la raza. En cualquier caso, ningún europeo podría hacerlo; pues comprender la completa relación entre la religión y la vida del Lejano Oriente requeriría no solo una erudición, sino también una experiencia que ningún europeo podría adquirir en toda una vida. Sin embargo, incluso para el extranjero occidental, existen por doquier indicios de lo que el budismo ha sido para Japón en el pasado. Todas las artes y la mayoría de las industrias repiten leyendas budistas para el ojo entrenado en el simbolismo; y casi no hay objeto artesanal que posea belleza o significado formal —desde el juguete de un niño hasta la reliquia de un príncipe— que no proclame de alguna manera la antigua deuda con el budismo del artesano que lo creó. Se pueden discernir pensamientos budistas en los estampados de algodón barato de una fábrica de Ôsaka, no menos que en las sedas estampadas de Kioto. Los relieves de una tetera de hierro, o las cabezas de elefante de bronce que forman las asas del hibachi de un comerciante; los patrones del papel serigrafiado, o la más común ornamentación de madera de una puerta; los grabados en una tubería de metal, o el esmaltado de un jarrón costoso; todos pueden relatar, con igual elocuencia, las tradiciones de la fe. Hay reflejos o ecos de la enseñanza budista en la composición de un jardín; en los innumerables ideogramas de las extensas vistas de los rótulos de las tiendas; en los nombres maravillosamente expresivos de ciertas frutas y flores; en los nombres de montañas, cabos, cascadas, pueblos, e incluso de las modernas estaciones de ferrocarril. Y la nueva civilización no parece haber afectado mucho aún a la influencia así manifestada. Los trenes y los vapores transportan ahora anualmente a los santuarios famosos más peregrinos que los que los visitaban en ningún otro momento del año; las campanas de los templos todavía, a pesar de los relojes, marcan [ p. 187 ] el paso del tiempo para millones de personas; el habla de la gente todavía se poetiza con expresiones budistas; la literatura y el teatro todavía rebosan de expresiones budistas; y las voces más comunes de las canciones callejeras de niños jugando, un coro de trabajadores en su trabajo, incluso los gritos de los vendedores ambulantes, a menudo me recuerdan alguna historia de santos y Bodhisattvas, o el texto de algún sutra.
Esta experiencia me dio la idea de crear una colección de canciones con expresiones o alusiones budistas. Pero dada la extensión del tema, no pude decidir de inmediato por dónde empezar. Una asombrosa variedad de canciones japonesas —cuya simple nomenclatura ocuparía páginas— ofrece material de esta descripción. Entre los tipos notables cabe mencionar los Utai, canciones dramáticas, compuestas principalmente por sumos sacerdotes, de las cuales probablemente no hay diez versos sin alguna alusión al budismo; los Naga-uta, canciones a menudo de una duración extraordinaria; y los Jôruri, romances enteros en verso, con los que los cantantes profesionales pueden deleitar a su público durante cinco o seis horas seguidas. La mera extensión de tales composiciones [ p. 188 ] las excluía necesariamente de mi plan; pero quedaba una legión de formas más breves entre las que elegir. Finalmente, decidí limitar mi proyecto principalmente a los dodoitsu, cancioncillas de tan solo veintiséis sílabas, organizadas en cuatro versos (7, 7, 7, 5). Su construcción es más regular que la de las canciones callejeras tratadas en un artículo anterior; pero son esencialmente populares y, por lo tanto, más representativas de las influencias budistas que muchas composiciones de mayor calidad. De un gran número recopilado para mí, he seleccionado entre cuarenta y cincuenta como ejemplos típicos.
Quizás aquellas piezas que reflejan las ideas de la preexistencia y de los renacimientos futuros resulten especialmente interesantes para el lector occidental, mucho menos por su valor poético que por su relativa novedad. Disponemos de muy pocos versos ingleses de cualquier tipo que contengan fantasías de este tipo; pero abundan en la poesía japonesa como lugares comunes y convencionalismos. Una obra tan exquisita como “Luz Súbita” de Rossetti —que nos cautiva principalmente por la penetrante sutileza de un pensamiento anatematizado por todas nuestras ortodoxias durante mil ochocientos años— solo podría interesar a un japonés como la excepcional representación, por parte de un occidental, de fantasías y sentimientos familiares al campesino más ignorante. Seguramente, nadie podrá encontrar en estos versos japoneses —o, mejor dicho, en mis propias traducciones miserablemente prosaicas de ellos— ni siquiera un atisbo de algo parecido a la delicadeza fantasmal de la imaginación de Rossetti:
Ya he estado aquí antes,
Pero no puedo decir cuándo ni cómo:
Conozco la hierba más allá de la puerta,
El olor dulce y penetrante,
El sonido de los suspiros, las luces a lo largo de la orilla.
Has sido mía antes,
Quizás no lo sepa hace cuánto tiempo:
Pero justo cuando esa golondrina vuela
Tu cuello se giró así,
Algún velo cayó, lo sabía desde antiguo.
Sin embargo, ¡qué extraña y viviente diferencia entre ese manejo tan enigmáticamente delicado de pensamientos clasificados como fruto prohibido en el Edén de los sueños occidental y las expresiones japonesas cotidianas que surgen directamente de la antigua fe oriental!
[ p. 190 ]
El amor, se dice a menudo, no tiene nada que ver con la razón.
La causa de la nuestra debe ser alguna En un nacimiento anterior.[1]
Hasta el nudo de la cuerda que une nuestros barcos
Anudado fue hace mucho tiempo por algún amor en un nacimiento anterior.
Si el roce incluso de las mangas es a través de En _de una existencia anterior,
¡Mucho más profundo debe ser el En que nos une ahora![2]
Kwahô[3] esta vida debe ser,—esta morada con alguien tan tierno;—
¡Estoy cosechando ahora la recompensa de las acciones de un nacimiento anterior!
[ p. 191 ]
Muchas canciones de esta clase se refieren al voto habitual que hacen los amantes de pertenecer el uno al otro durante más de una vida, un voto quizás originalmente inspirado por el aforismo budista:
_No hay recompensa, está cerrado;
Nuestros pulmones, ni-sé;
Shujû wa, san-zé.
La relación entre padre e hijo dura una vida; la de esposa y esposo, dos; la de amo y sirviente, tres. Aunque la tierna relación se limita así al tiempo de dos vidas, el voto (como atestiguan los dramas japoneses y las cartas de quienes se suicidan por amor) suele hacerse apasionadamente por siete. Las siguientes selecciones muestran una considerable variedad de tono, que va desde lo patético hasta lo satírico, en el tratamiento de este tema:
Me corté el pelo por él; pero la relación más profunda entre nosotros
No se puede cortar en esta ni en otra vida.
[ p. 192 ]
Ella mira el retrato de aquel a quien está prometida por dos vidas:
Llegan recuerdos felices, y cada uno trae una sonrisa a su rostro.[1:1]
Si en esta vida presente nunca podemos esperar la unión,
Entonces primero nos quedaremos en la casa del Palacio de Loto que está más allá.[2:1]
¿No hemos pronunciado el voto que nos obliga a una doble existencia?
Si debemos separarnos ahora, sólo puedo desear morir.
[ p. 193 ]
¡Ahí! —¡Oh, qué haremos!.. Comprometidos con una doble existencia,
Y ahora, mientras estamos sentados juntos, ¡la cuerda del samisen se rompe![1:2]
Él corteja enseñando la Ley de Causa y Efecto durante tres vidas,
¡Y hace un contrato para dos—el sacerdote de sonrisa astuta![2:2]
Todo mortal ha vivido y está destinado a vivir incontables vidas; sin embargo, los momentos felices de cada existencia no son por ello menos preciosos en sí mismos:
No habernos conocido una sola noche es verdaderamente motivo de tristeza;
Porque dos veces en un mismo parto nunca llega la misma noche.
Pero así como un verano inusualmente cálido tiende a anunciar un invierno de excepcional severidad, así también demasiada felicidad en esta vida puede significar un gran sufrimiento en la próxima:
¡Siempre sufro así!.. Me parece que, en mi última existencia,
Debí haber sido demasiado feliz, no sufrí lo suficiente.
En cuanto a interés exótico, además de las canciones que expresan la creencia en la preexistencia y el renacimiento, creo que debería incluir aquellas que tratan la doctrina de ingwa, o karma, [ p. 194 ]. Ofrezco algunas traducciones libres de estas, junto con una selección de una clase de composiciones más elaboradas y, por lo general, mucho más extensas que el dodoitsu, llamadas hauta. Al menos en el original, mi selección del hauta —que contiene un encantador símil sobre la luciérnaga— es, con diferencia, la más bonita:
¡No llores! ¡Vuélvete hacia mí!.. ¡No, todas mis sospechas se desvanecen!
Perdóname por esas palabras crueles: alguien ingwa ¡controló mi lengua!
Evidentemente, esta es la súplica arrepentida de un amante celoso. La siguiente podría ser la respuesta de la joven cuyas lágrimas había hecho fluir:
No puedo imaginarme en absoluto por qué extraña manera de ingwa
¡Llegué a enamorarme de alguien tan cruel como tú!
O podría exclamar:
¿Es este el giro de En ? ¿Estoy atrapado en la Rueda del Karma?
¡Esa, por desgracia, es una rueda que no se puede mover del surco![1:3]
[ p. 195 ]
Una referencia más notable a la Rueda del Karma es la siguiente:
Mi padre y mi madre lo prohibieron, y entonces abandoné a mi amante;
Aún así, con el giro de la Rueda, el pensamiento de él va y viene.[1:4]
Esto es una hauta:—
Hay innumerables insectos que llaman desde el amanecer hasta la tarde,
Gritando: “¡Te amo! ¡Te amo!”—pero la pasión silenciosa de la Luciérnaga,
Hacer arder su cuerpo es más profundo que todo su anhelo.
Así es mi amor… pero no puedo imaginar qué es lo que quiero
¡Abrí mi corazón—¡ay!—a un ser no sincero![2:3]
[ p. 196 ]
Si lo anterior parece una producción solo posible para nuestros antípodas psicológicos, la situación es completamente distinta con un grupo de canciones populares que reflejan la doctrina de la Impermanencia. Respecto a la inestabilidad de todas las cosas materiales y la vacuidad de todos los placeres terrenales, el pensamiento cristiano y el budista concuerdan plenamente. La gran diferencia entre ambos surge solo al comparar sus enseñanzas sobre lo espectral, y especialmente sobre la naturaleza del Ego. Pero la doctrina oriental de que el Ego mismo es un compuesto impermanente y que el Ser no es la verdadera Conciencia, rara vez se expresa en estas canciones populares. Para la gente común, el Ser existe: es una personalidad real (aunque múltiple) que pasa de nacimiento en nacimiento. Solo el budista culto comprende la enseñanza más profunda de que lo que imaginamos como el Ser es pura ilusión, un velo oscuro tejido por el Karma; y que no hay otro Ser que el Ser Infinito, el Absoluto eterno.
[ p. 197 ]
En los siguientes dodoitsu se encontrarán principalmente pensamientos o emociones de acuerdo con la experiencia universal:
Reuniendo nubes hacia la luna; tormenta y lluvia hacia las flores:
De alguna manera este mundo de dolor nunca es como nos gustaría.[1:5]
Casi tan pronto como florecen, las fragantes flores del ciruelo
El viento de este mundo de cambio los dispersa y los arrastra.
¿Pensando que el mañana permanece, tú, frágil flor de cerezo del corazón?
¿Cómo sabes si esta noche no vendrá la tempestad?[2:4]
[ p. 198 ]
La sombra y la forma se funden y fluyen de nuevo hacia la nada:
El que conoce esta verdad es el Daruma de la nieve.[1:6]
Como la luna de la decimoquinta noche, el corazón hasta los quince años:
Entonces el brillo se desvanece y la oscuridad llega con el amor.[2:5]
Todas las cosas cambian, nos dicen, en este mundo de cambio y dolor;
Pero el camino del amor nunca cambia, promete nunca cambiar.[3:1]
[ p. 199 ]
¡Cruel el hermoso pez, absolutamente despiadado ese relámpago!
¡Antes de que uno pueda mirarlo dos veces desaparece por completo![1:7]
¡Su misma dulzura hace de mi existencia una carga!
¡Verdaderamente este mundo de cambio es un mundo de constante dolor![2:6]
Ni para la juventud ni para la vejez está fijada la vida del cuerpo;
Ordenarme que espere un momento es la palabra que divide para siempre.[3:2]
[ p. 200 ]
Sé muy bien que encontrarnos provocará más llanto;[1:8]
Sin embargo, no encontrarnos nunca sería un dolor demasiado grande para soportarlo.
Demasiado alegres en la unión para pensar, olvidamos que las sonrisas de la tarde
A veces ellos mismos se convierten en fuente de lágrimas matutinas.
Sin embargo, a pesar de la doctrina de la impermanencia, se nos dice en otro dodoitsu que—
El que nunca se dejó hechizar por la encantadora sonrisa de una mujer,
-¡Es un Buda de madera, de bronce o de piedra!_[2:7]
¿Y por qué un Buda de madera, bronce o piedra? Porque el Buda viviente no era tan insensible, como se nos asegura, con jocosa irreverencia, en lo siguiente:
«¡Abandona este mundo inestable»!—
¡Eso fue o enseñar enseñar!
Y Ragora,[1:9] hijo de sus lomos?—¿fue realmente olvidado?
Hay un juego de palabras intraducible en el original, que, si se escribiera en romaji, quedaría así:
Estoy seguro de que quedarás satisfecho.
So yo:
Ragora to iû ko wo
¿Está seguro?
Shakamuni es la traducción japonesa de “Sakyamuni”; por lo tanto, “Shaka Sama” significa “Señor Sakya” o “Señor Buda”. Pero saka-sama es una palabra japonesa que significa “patas arriba”, “patas abajo”; y la diferencia entre la pronunciación de Shaka Sama y saka-sama es tan leve que sugiere el juego de palabras. El amor en suspenso no suele ser reverencial.
[ p. 202 ]
Aun mientras rezamos juntos frente a las tablas ancestrales,
¡Los amantes encuentran la oportunidad de murmurar oraciones que nunca fueron dirigidas a los muertos![1:10]
Y en cuanto a los interruptores:
Odioso el viento o la lluvia que arruina el florecimiento de las flores:
-Más odioso aún para quien obstruye el camino del amor_.
Sin embargo, se implora fervientemente la ayuda de los dioses:
Hago mi hyaku-dô, recorriendo el oscuro sendero del Amor,
-Siempre rezando para conocer al dueño de mi corazón._[2:8]
[ p. 203 ]
Se encontrará que el interés asociado al siguiente grupo típico de canciones de amor depende principalmente de las alusiones budistas:
En el lecho del Río de las Almas, o en espera solitaria al anochecer,
El dolor no difiere en nada: a una montaña le crece el guijarro.[1:11]
¿Quién más vaga tras la ilusión por el oscuro sendero del amor?
Es siempre el que ve con más claridad,[2:9] no el simple o aburrido.
[ p. 204 ]
Visto fríamente desde fuera, nuestro amor parece una completa locura:
Quien no ha sentido mayoi ¡nunca podrá entenderlo!
Son innumerables los hombres que habitan en tres mil mundos;
Pero entre todos ellos no hay ninguno digno de cambiar por el mío.[1:12]
Por muy voluble que parezca, mi corazón nunca es infiel
Del mismo limo, sin mancha, crece el loto.[2:10]
Para que permanezcamos juntos, incluso en el Infierno del Lago de Sangre—
Incluso la Montaña de Espadas—no significará nada en absoluto.[3:3]
[ p. 205 ]
En realidad, mi cuerpo aún no está revestido con el hábito negro como la tinta;
Pero en cuanto a este corazón afligido, ya es monja.[1:13]
Mi cabello, en verdad, no está cortado; pero mi corazón se ha vuelto religioso;
Será siempre una monja hasta el momento en que lo vuelva a encontrar.
Pero incluso el sacerdote o la monja no siempre están exentos del poder de mayoi:
Llevo el atuendo de marta cibelina, y sin embargo, por la ilusión del anhelo,
¡Siempre me pierdo, sin saber adónde ni hacia dónde!
Hasta ahora, mis ejemplos se han seleccionado principalmente de la clase más seria de dodoitsu. Pero en dodoitsu de una clase más ligera, las alusiones budistas son quizás aún más frecuentes. El siguiente grupo de cinco servirá para cientos de ejemplos:
[ p. 206 ]
Nunca se puede recordar la palabra pronunciada demasiado rápidamente:
Por eso, con el rostro de Emma, el amante recibe la oración.[1:14]
Tres veces escuché esa oración con el rostro de Buda; pero de ahora en adelante
Mi rostro será el rostro de Emma por tantas oraciones.
Ahora están felices juntos; pero debajo de su barco está Jigoku.[2:11]
¡Sopla rápido, viento del río, sopla un tifón por mí!
En vano, para que se detuviera, dije que los cuervos eran cuervos nocturnos;[3:4]—
La campana del alba anuncia el fin, la campana que no puede mentir.
[ p. 207 ]
Este es mi deseo: matar a los cuervos de tres mil mundos,
¡Y luego reposar en paz con el dueño de mi corazón![1:15]
He citado esto último solo como curiosidad. Pues tiene una historia extraña y no es lo que parece, aunque el motivo aparente fue ciertamente sugerido por alguna canción como la que la precedió. Es una canción de lealtad, compuesta por Kido de Chôshû, uno de los líderes de ese gran movimiento que provocó la caída del Shogunato, la restauración del poder imperial, la reconstrucción de la sociedad japonesa y la introducción y adopción de la civilización occidental. Kido, Saigô y Ôkubo son llamados con razón los tres héroes de la restauración. Mientras preparaba sus planes en Kioto, en compañía de su amigo Saigô, Kido compuso [ p. 208 ] y cantó esta canción como una indicación de sus verdaderos sentimientos. Con la frase “cuervos de los tres mil mundos”, designó a los partidarios de Tokugawa; Con la palabra nushi (señor o dueño del corazón) se refería al Emperador; y con el término soiné (reposando juntos) se refería a la condición deseada de responsabilidad directa ante el Trono, sin la intervención del Shôgun y el daimyô. No fue el primer ejemplo en la historia japonesa del uso de la canción popular como medio para expresar opiniones que, expresadas en un lenguaje más sencillo, habrían sido motivo de asesinato.
Mientras escribía la nota anterior sobre la canción de Kido, la frase budista Sanzen sékai (que aparece dos veces, como habrá observado el lector, en la presente colección) me sugirió algunas reflexiones con las que este artículo puede concluir adecuadamente. Recuerdo que cuando, hace años, intenté por primera vez comprender los lineamientos de la filosofía budista, un hecho que me impresionó especialmente fue la inmensidad del concepto budista del universo. El budismo, tal como yo lo entendía, no se había ofrecido a la humanidad como un credo salvador para un mundo habitado, sino como la religión de «innumerables cientos de miles de miríadas de kôtis[1:16] de mundos». Y la revelación científica moderna de la evolución y disolución estelar me pareció entonces, y me parece todavía, una confirmación prodigiosa de ciertas teorías budistas sobre la ley cósmica.
El hombre de ciencia actual no puede ignorar las enormes sugerencias de la nueva historia que los cielos cuentan. Se ve obligado a considerar el desarrollo de lo que llamamos mente como una fase general o incidente en la maduración de la vida planetaria en todo el universo. Se ve obligado a considerar la relación de nuestra propia y pequeña esfera con la gran multitud de soles y sistemas como la de una simple noctiluca con la fosforescencia de un mar. Por su credo, el intelecto oriental ha estado mejor preparado que el occidental para aceptar esta tremenda revelación, no como una sabiduría que aumenta el dolor, sino como una sabiduría que aviva la fe. Y no puedo sino pensar que, de la futura y segura unión del conocimiento occidental, [ p. 210 ] Con el pensamiento oriental, debe surgir eventualmente un neobudismo que herede toda la fuerza de la ciencia, pero que sea espiritualmente capaz de recompensar al buscador de la verdad con la recompensa predicha en el duodécimo capítulo del Sutra del Tallador de Diamantes. Considerando el texto tal como está, a pesar de los comentaristas, ¿qué más se podría desear desinteresadamente de cualquier enseñanza espiritual que la recompensa prometida en ese verso: «Serán dotados con la Maravilla Suprema»?
Iro wa shian no
Hoka to-wa iedo,
El destino de la
Y el aro.
«En» es una palabra budista que significa afinidad: relación de causa y efecto de una vida a otra.
Sodé suri-ô no mo
Tashô no en yo,
Mashité Futari ga
Fukai Naka.
Se hace aquí alusión al antiguo proverbio budista: Sodé no furi-awasé mo tashô no en, «Incluso el roce de mangas al pasar es causado por alguna afinidad que opera desde vidas anteriores».
Nosotros somos gatitos
Nadie hizo kaketa
Fukai enishi wa
¿Qué es Kiru?
Literalmente: «Pelo cortado aunque, dos existencias hasta, pág. 192 relación profunda, ¿cómo es posible cortarlo?». Al mencionar el corte de pelo, sabemos que quien habla es una mujer. Su esposo, o posiblemente su prometido, ha fallecido; y, según la costumbre budista, ella expresa su deseo de permanecer fiel a su memoria con el sacrificio de su cabello. Para más información sobre este tema, véase en mis Vislumbres de un Japón desconocido el capítulo «Del cabello de las mujeres».
De ni-sé a chigirishi
Shashin wo nagamé
Omoi-idashitate
Warai-gao.
Lit.: «Dos existencias que hicieron alianza, la fotografía mira, el pensamiento saca a relucir un rostro sonriente». El uso del término shashin, fotografía, muestra que el poema no es antiguo.
Los tótems son dos
¡Gran Sowaré!
Hasu no lo dijo
Los paseos de Ara.
Lit.: «Por cualquier medio, este mundo en, no pueden vivir juntos si, Lotos del Palacio en, nueva administración de la casa». Es con este pensamiento que los amantes mueren juntos voluntariamente; y la canción podría llamarse una canción de jôshi.
¿Dónde está Meguru?
El destino de Kuruma
La cola de una ardilla
Esto es todo.
Hay un juego de palabras en el original que no he intentado reproducir. La idea es la de un matrimonio desdichado —p. 195, ya sea compromiso o matrimonio— del que la mujer desea retirarse cuando ya es demasiado tarde.
Aunque la votación fue no.
Akirameta no wo
Mata mo rin-yé dé
Estoy feliz.
La palabra budista Rin-yé, o Rinten, significa «girar la Rueda», otra expresión para referirse al paso de nacimiento en nacimiento. La Rueda aquí representa el gran Círculo de la Ilusión, el torbellino del Karma.
Vamos, vamos, vamos.
Naku Mushi Yori mo,
Voy a tener calor.
Yo soy kogasu.
Nanno Ingwa tiene razón
La verdad es que
O tú akashité,—
¡Ah, kuyashi!
Lit… "‘Te amo, te amo’, diciendo que lloran los insectos que, mejor p. 196 nunca lloran luciérnaga, ¡quemazón corporal! ¿Qué karma a causa de, sinceridad-no-es-hombre para, mente-más-intima abierta? —¡ah! ¡Arrepentimiento!, . . . Antiguamente se creía que la luz de la luciérnaga en realidad quemaba su propio cuerpo.
Luna y pueblo,
Hana ni wa arashi:
Tokaku ukiyo wa
Mamá naranu.
Esta canción se refiere especialmente al amor infeliz y contiene la esencia de dos proverbios budistas: Tsuki ni murakumo, hana ni kazé (masas de nubes a la luna; viento a las flores); y Mama ni naranu wa uki-yo no narai (la regla en este mundo miserable es la decepción). «Uki-yo» (este mundo fugaz o infeliz) es uno de los términos budistas más comunes.
Asu ari a
Omô kokoro no
Ada Zakura:
Lo lamento
¿Cuál es el significado de “Fukanaka”?
Lit.: «Mañana es ese corazón pensativo de flor de cerezo perecedero: esta noche, en medio de la tormenta, no soplará, ¿es cierto?»
Kagé mo katachi mo
Kiyuréba moto no
De Midzu a Satoru
Yuki Daruma.
Lit.: «Sombra y forma también, si se derrite, el agua original es, que comprende a la Nieve-Daruma». Se dice que Daruma (Dharma), el vigésimo octavo patriarca de la secta zen, perdió las piernas por permanecer mucho tiempo en postura de meditación; y muchas figuras de juguete sin piernas, tan equilibradas que siempre mantienen la posición erguida aunque se les coloque boca abajo, llevan su nombre. Los muñecos de nieve hechos por niños japoneses tienen la misma forma tradicional. El amigo japonés que me ayudó a traducir estos versos me comenta que la palabra «Kagé» (sombra) en el texto anterior tiene un significado fantasmal; esto le daría un significado mucho más profundo a todo el verso.
Kawaru Ukiyo ni
Kawaranu mono wa pág. 199
Kawarumai no
El viaje del pez.
Lit.: «Cambia el mundo-cambiable-en, no-cambia-lo-cual, ‘Nunca-cambiaremos’-dicho-del-Amor-de-Camino.»
supuestamente tsurénai
Año Inadzuma wa
Cógeme mi coño
Vamos.
El dicho budista Inadzuma no hikari, ishi no hi (relámpago y chispa), que simboliza la naturaleza temporal de todos los placeres, se menciona aquí con humor. La canción se queja de un encuentro demasiado breve con la pareja o el amante.
La leyenda de Ro-sho
Vendré a la ciudad,
Jisetsu mate a wa
Kiré-kotoba.
Lit. Viejo-joven, no fijo, de cuerpo, tiempo-esperar-decir, palabra cortante. «Ros-hô fujô» es una frase budista. El significado de la canción es: «Dado que todo en este mundo es incierto, pedirme que espere hasta el día de nuestra boda significa que no me amas de verdad; pues cualquiera de los dos podría morir antes del tiempo del que hablas».
Te invito a venir
Hotoké no lo sabe
Futari mukaité,
Konabé salió con alguien.
Lit.: «Repetir oraciones diciendo, muertos de presencia en dos caras, ¡cocinando en una pequeña sartén!». «Hotoké significa tanto una persona muerta como un Buda. (Véase mi Atisbos del Japón Desconocido: “El Santuario del Hogar»). Konabé-daté es una expresión idiomática que significa un encuentro íntimo entre amantes. Deriva de la frase Chin-chin kamo nabé («cocinar un pato salvaje en una sartén»), que sugiere el placer que experimenta una pareja al comer del mismo plato. Chin-chin, un onomatope, expresa el sonido de la salsa hirviendo.
Sai-no-kawara a
Nushi Matsu yoi nosotros
Koishi, Koishi
Yama, a naru.
Una traducción más literal sería: «En el Sai-no-Kawara (‘Lecho Seco del Río de las Almas’), al anochecer, mientras se espera al ser amado, ‘Koiski, Koiski’ se convierte en una montaña». Hay un delicado juego de palabras con la palabra Koishi, que, tal como se pronuncia, aunque no como se escribe, puede significar tanto “una pequeña piedra” como “deseo de ver”. En el lecho del río fantasma, Sai-no-Kawa, los fantasmas de los niños se ven obligados a amontonar pequeñas piedras, cuyo peso aumenta hasta agotar sus fuerzas. También se hace referencia a un verso del wasan budista de Jizô, que describe el llanto de los niños llamando a sus padres: “¡Chichi koishi! ¡Jaja koishi!” (Véase Vislumbres del Japón Desconocido, vol. i, págs. 59-61).
Mundo San-zen
Otoko wa arédo,
Nushi y yo
Hito wa nai.
«San-zen sekai», los tres mil mundos, es una expresión budista común. Traducido literalmente, la canción anterior dice: «Tres mil mundos en los hombres existen, pero la persona que intercambia amantes no existe».
Oh Dios,
Tsuragi-no-Yama,
Futari-dzure no ara,
El pecho de Itoi.
El Infierno del Lago de Sangre es un infierno para las mujeres; y la Montaña de Espadas suele representarse en los grabados budistas como un lugar de castigo infernal, especialmente para los hombres.
Mundo San-zen
Karasu wo koroshi
Nushi y soi-ne ga
¡Mierda!
1 tribunal = 10.000.000. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
«Jigoku» es el nombre budista de varios infiernos (sánscrito, narakas). La alusión aquí es al proverbio Funa-ita ichi-mai shita wa Jigoku: «Bajo el grosor de una sola tabla de barco está el infierno», en referencia a los peligros del mar. Esta canción es una sátira sobre los celos; y el barco del que se habla probablemente sea una embarcación de recreo techada, como las que se usan para hacer excursiones al son de la música. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
Tsuki-yo-garasu, lit.: «cuervos de noche de luna». Los cuervos suelen anunciar el amanecer con su graznido; pero a veces, en noches de luna, graznan a todas horas desde el ocaso hasta la salida del sol. La campana a la que se refiere es la campana de algún templo budista: el aké-no-kane, o «campana del amanecer», suena en todo Japón desde cada tera budista. Hay un juego de palabras en el original: la expresión tsukenai, «no puedo decir una mentira», también podría interpretarse fonéticamente como «no puedo tocar una campana». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎